अब्बा डोरोथियोस सबसे प्रतिष्ठित ईसाई संतों में से एक हैं। उन्हें मुख्य रूप से नैतिक शिक्षाओं के लेखक के रूप में जाना जाता है, जिसकी चर्चा इस लेख में की जाएगी।

आदरणीय अब्बा डोरोथियोस की जीवनी

इस तथ्य के बावजूद कि यह संत धार्मिक क्षेत्रों में व्यापक रूप से जाना जाता है, उनके जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी है। वह छठी शताब्दी में रहते थे, छोटी उम्र में उन्होंने धर्मनिरपेक्ष विज्ञान का अध्ययन किया, जिसके प्रति उनमें कोई विशेष आकर्षण नहीं था, लेकिन समय के साथ उन्हें शिक्षाप्रद साहित्य पढ़ने से प्यार हो गया। ये किताबें उसे इतनी दिलचस्प लगती थीं कि कभी-कभी उसे उसकी पसंदीदा गतिविधि से दूर करना असंभव होता था। कुछ समय बाद, युवक को मठवाद की लालसा महसूस हुई - इसलिए वह अब्बा सेरिडा के मठ में तपस्या करने लगा, जो फिलिस्तीन में स्थित था।

पवित्र मठ में जीवन

मठ में, अपनी आज्ञाकारिता को पूरा करने के अलावा, उन्होंने चर्च के निर्देशों और जीवन का अध्ययन किया, और मठ में मठ के आगंतुकों को संगठित करने में लगे रहे। इस कारण से, उन्हें अलग-अलग उम्र, स्थिति और स्थिति के लोगों के साथ संवाद करना पड़ा, जिनमें से कई को आराम और सुरक्षा की आवश्यकता थी। इससे उन्हें विनम्रता सीखने और अपने जीवन के अनुभव को समृद्ध करने का मौका मिला।

उन्होंने पवित्र मठ में लगभग दस साल बिताए, इस दौरान वह एक अस्पताल बनाने में कामयाब रहे जहां उन्होंने खुद काम किया। इस पूरे समय वह सेंट जॉन द पैगंबर का नौसिखिया था, और उसकी मृत्यु के बाद उसने अब्बा सेरिड के मठ को रेगिस्तान में छोड़ दिया। जल्द ही, तीर्थयात्री उनके पास आने लगे - परिणामस्वरूप, अब्बा का अपना मठ था, जहाँ वे अपने शेष जीवन के लिए अपने छात्रों को निर्देश देते रहे। इस लंबे समय के दौरान, अब्बा डोरोथियोस ने बड़ी संख्या में नैतिक निर्देश बनाए।

अब्बा डोरोथियस की शिक्षाएँ

आदरणीय अब्बा ने अपने पीछे कई संदेश, बीस से अधिक शिक्षाएँ और अपने आध्यात्मिक पिता जॉन पैगंबर और आदरणीय बार्सानुफियस महान से अपने विभिन्न प्रश्नों के 87 उत्तर छोड़े। इसके अलावा, अब्बा डोरोथियस के हाथ से लिखे गए पत्र भी प्रकाशित हुए। इन सभी कार्यों को स्पष्ट, परिष्कृत और एक ही समय में सरल भाषा में प्रस्तुत किया गया है; वे पहुंच और ज्ञान से प्रतिष्ठित हैं। अब्बा के सभी ग्रंथों में यह विचार चलता है कि आध्यात्मिक जीवन के लिए आवश्यक गुण विनम्रता हैं जो ईश्वर और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के साथ संयुक्त हैं। प्रस्तुति का तरीका कलाहीन है और भिक्षु के चरित्र को बहुत अच्छी तरह से दर्शाता है। जैसा कि उनके एक शिष्य ने उनका वर्णन किया, अब्बा ने भाइयों को शर्म से, स्नेहपूर्वक और बड़ी विनम्रता से संबोधित किया। लोगों के साथ व्यवहार में, वह अच्छे स्वभाव वाले और सरल थे - यह वास्तव में सर्वसम्मति की शुरुआत है, अन्य गुणों का आधार है।

उनकी रचनाएँ लोकप्रिय थीं और लोकप्रिय रहेंगी। पहले, उन्हें कई मठों में बिना असफलता के कॉपी किया जाता था, लेकिन अब उन्हें नियमित रूप से पुनः प्रकाशित किया जाता है। संभवतः एक भी रूढ़िवादी मठ नहीं है जिसके पुस्तकालय में अब्बा की शिक्षाओं का प्रकाशन न हो। ऐसे मामले हैं जब रूस के प्रसिद्ध संतों ने उनकी पुस्तकों की हाथ से नकल की। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि यद्यपि ग्रंथ भिक्षुओं को संबोधित हैं, वास्तव में, अब्बा डोरोथियस की सलाह, निर्देश और आत्मा-सहायता शिक्षाएं उन सभी के लिए आधार का प्रतिनिधित्व करती हैं जो आध्यात्मिक सुधार के मार्ग पर चल पड़े हैं और भगवान की आज्ञाओं को पूरा करने का प्रयास करते हैं। उनकी पुस्तकें इस लक्ष्य की प्राप्ति के लिए विश्वसनीय मार्गदर्शक बनती हैं, उन्हें एक प्रकार की वर्णमाला कहा जा सकता है। अब्बा के कार्यों को भिक्षु थियोडोर द स्टडाइट और द्वारा बहुत सराहा गया

"भावपूर्ण शिक्षाएँ"

सबसे महत्वपूर्ण तपस्वी कार्यों में से एक मठवासी जीवन और आध्यात्मिक उपलब्धि के बुनियादी सवालों के जवाब प्रदान करता है। वास्तव में, यह मठों के निवासियों के लिए एक विस्तृत मार्गदर्शिका है, क्योंकि पुस्तक में दिए गए निर्देश सटीक और विशिष्ट हैं - व्यावहारिक रूप से कोई सामान्य चर्चा नहीं है। इस पुस्तक में आदरणीय अब्बा ने उस समय बनी तपस्वी अनुभव की परंपरा का सार प्रस्तुत किया है।

आध्यात्मिक जीवन पर साधु की राय

अब्बा डोरोथियोस का मानना ​​था कि आध्यात्मिक पराक्रम में मुख्य बात अपनी इच्छाओं को खत्म करना है, यानी चुने हुए आध्यात्मिक पिता के प्रति समर्पण और विनम्रता - इसी से अच्छाई का मार्ग शुरू होता है। यह वैराग्य की भी संभावना है, क्योंकि किसी की अधूरी इच्छाओं के बारे में चिंता करने का कारण गायब हो जाता है, और ध्यान आध्यात्मिक कार्यों की ओर जाता है। लेकिन आपको केवल बड़ों की आज्ञा मानने की ज़रूरत है, जो अनिवार्य रूप से करिश्माई हैं, पहले आदमी एडम के समान हैं, जो स्वर्ग में रहते हुए, लगातार प्रार्थना के साथ भगवान की महिमा करते थे और चिंतन की स्थिति में थे - पाप ने उनकी प्राचीन स्थिति का उल्लंघन किया।

पुस्तक "टीचिंग्स ऑफ अब्बा डोरोथियस" में केवल इक्कीस शिक्षाएँ हैं, जिनमें से प्रत्येक मठवासी जीवन के किसी न किसी पहलू के लिए समर्पित है। मूल रूप से, भिक्षु उन पापों के बारे में बात करता है जिनसे छुटकारा पाना चाहिए: झूठ, विद्वेष और अपने पड़ोसी की निंदा। अब्बा डोरोथियोस याद दिलाते हैं कि किसी भी मामले में आपको अपने तर्क पर भरोसा नहीं करना चाहिए - इसका मतलब है कि आध्यात्मिक नेताओं की आवश्यकता पैदा होती है, आपको ईश्वर के निरंतर भय में रहने की आवश्यकता है। वह इस बारे में बात करते हैं कि प्रलोभनों और शंकाओं को कैसे सहन किया जाए, आत्मा में सद्गुणों के लिए घर कैसे बनाया जाए।

विशुद्ध रूप से व्यावहारिक निर्देशों के अलावा, पुस्तक में अब्बा डोरोथियस की छोटी और संक्षिप्त बातें वाला एक अध्याय भी शामिल है, साथ ही मठ में विशिष्ट व्यक्तियों, उदाहरण के लिए, सेलर्स से अपील भी शामिल है। प्रत्येक शिक्षा के अंत में, अब्बा न केवल उस विषय का सार प्रकट करते हैं जिसके लिए अध्याय समर्पित है: वह पाठकों से इस या उस पाप से लड़ने, एक निश्चित गुण को मजबूत करने का आह्वान करते हैं।

कार्यों का पुनः प्रकाशन

अब्बा के कार्यों के कई संस्करणों के अंत में, पत्रियाँ और महान संतों से उनके प्रश्न आमतौर पर मुख्य शिक्षाओं में जोड़े जाते हैं।

इस कार्य के आधुनिक पुनर्मुद्रण भी हैं, उदाहरण के लिए, "सप्ताह के प्रत्येक दिन के लिए आदरणीय अब्बा डोरोथियोस के निर्देश," जो सप्ताह के दिनों के अनुरूप अब्बा की शिक्षाओं का संक्षिप्त सारांश हैं। इसे विश्वासियों को अधिक बार पवित्र पिता की शिक्षाओं की ओर मुड़ने की अनुमति देने के उद्देश्य से बनाया गया था। वास्तव में, यह पुस्तक बुद्धिमान उद्धरणों का एक संग्रह है।

इस प्रकार, आदरणीय अब्बा डोरोथियोस के कार्य न केवल भिक्षुओं को, बल्कि उन सभी ईसाइयों को भी संबोधित हैं जो अपनी आत्मा को बचाना चाहते हैं, क्योंकि उनके निर्देश आध्यात्मिक जीवन के बुनियादी मुद्दों को हल करते हैं, जो प्रत्येक आस्तिक के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। यही कारण है कि अब्बा के ग्रंथ आज भी प्रासंगिक बने हुए हैं।

हे भाइयो, यदि हम पवित्र पुरनियों की बातें स्मरण रखें, यदि हम सदैव उन से सीखते रहें, तो हम इतनी आसानी से अपने विषय में लापरवाही नहीं करेंगे: क्योंकि यदि हम, जैसा कि उन्होंने कहा, छोटी-छोटी बातों का ध्यान न रखें, और हमें जो चाहिए वह महत्वहीन लगता है, फिर वे बड़ी और कठिन चीजों में नहीं पड़ेंगे। मैं तुमसे हमेशा कहता हूं कि इन तुच्छ (पापों) से, इस तथ्य से कि हम कहते हैं: "इस या उस का क्या महत्व है," आत्मा में एक बुरी आदत बन जाती है, और (एक व्यक्ति) महान की भी उपेक्षा करना शुरू कर देता है . क्या आप जानते हैं कि अपने पड़ोसी पर दोष लगाना कितना बड़ा पाप है? इससे अधिक भारी क्या है? भगवान किस चीज़ से इतनी नफरत करता है? इतने सारे लोग निराश क्यों हैं? जैसा कि पिताओं ने कहा था, निंदा से बुरा कुछ भी नहीं है। हालाँकि, एक व्यक्ति स्पष्ट रूप से महत्वहीन चीज़ों के बारे में एक ही चीज़ (लापरवाही) से इतनी बड़ी बुराई तक पहुँच जाता है। इस तथ्य से कि (एक व्यक्ति) खुद को अपने पड़ोसी के प्रति थोड़ी अवमानना ​​की अनुमति देता है, इस तथ्य से कि हम कहते हैं: “अगर मैं यह भाई जो कहता है उसे सुनूं तो इसका क्या महत्व है? अगर मैं एक भी ऐसा-वैसा शब्द कहूं तो इसका क्या महत्व है? इससे क्या फर्क पड़ता है अगर मैं देखूं कि यह भाई या वह अजनबी क्या करेगा?” - (इसी बात से) मन अपने पापों को नज़रअंदाज़ करके अपने पड़ोसी के पापों पर ध्यान देना शुरू कर देता है। और इससे यह होता है कि हम (अपने पड़ोसियों) की निंदा करते हैं, निंदा करते हैं, अपमानित करते हैं, और अंततः हम उसी चीज़ में पड़ जाते हैं जिसकी हम निंदा करते हैं। क्योंकि (एक व्यक्ति) अपने पापों की परवाह नहीं करता है "और शोक नहीं करता है," जैसा कि पिता ने कहा, "अपने मृत आदमी," वह किसी भी अच्छे काम में सफल नहीं हो सकता है, लेकिन हमेशा अपने पड़ोसी के कार्यों पर ध्यान देता है। और कोई भी चीज़ ईश्वर को इतना क्रोधित नहीं करती, कोई भी चीज़ किसी व्यक्ति को इतना उजागर नहीं करती और (ईश्वर से) त्याग की ओर ले जाती है जितनी निंदा, या निंदा, या किसी के पड़ोसी का अपमान।

निंदा करना या निन्दा करना दूसरी बात है, निन्दा करना दूसरी बात है, और अपमानित करना दूसरी बात है। निंदा करने का अर्थ है किसी के बारे में यह कहना: "अमुक ने झूठ बोला, या क्रोधित हो गया, या व्यभिचार में पड़ गया, या (उसने) ऐसा कुछ किया।" इसने (अपने भाई की) निन्दा की, अर्थात् अपने पाप के विषय में पक्षपातपूर्ण बातें कही। और निंदा करने का अर्थ है यह कहना: "फलाना व्यक्ति झूठा है, क्रोधी है, व्यभिचारी है।" इसने उसकी आत्मा के स्वभाव की निंदा की, उसके पूरे जीवन पर एक सजा सुनाई, कहा कि वह ऐसा था, और उसकी इस तरह निंदा की - और यह एक गंभीर पाप है।

क्योंकि यह कहना अलग है: "वह क्रोधित था," और यह कहना अलग है: "वह क्रोधित है," और, जैसा कि मैंने कहा, (इस प्रकार) उसके पूरे जीवन पर फैसला सुनाना। और निंदा का पाप किसी भी अन्य पाप से इतना भारी है कि मसीह ने स्वयं कहा: हे कपटी, पहले अपने बालों में से लट्ठा हटा ले, और फिर अपने भाई के बालों में से एक कण भी अच्छी तरह देख ले। (लूका 6:42) ), और तू ने अपने पड़ोसी के पाप को तिनके के समान, और निन्दा को लकड़ी के समान बना दिया है। निंदा इतनी भारी है, सभी पापों से बढ़कर।

और यह फरीसी, अपने गुणों के लिए प्रार्थना और ईश्वर को धन्यवाद देते हुए, झूठ नहीं बोलता था, बल्कि सच बोलता था, और इसके लिए उसकी निंदा नहीं की गई: क्योंकि जब हमें कुछ अच्छा करने के लिए सम्मानित किया गया तो हमें ईश्वर को धन्यवाद देना चाहिए, क्योंकि उसने इसमें हमारी मदद की और सहायता की। . इसके लिए फरीसी की निंदा नहीं की गई, जैसा कि मैंने कहा, कि उसने अपने गुणों को गिनाते हुए भगवान को धन्यवाद दिया, और यह कहने के लिए उसकी निंदा नहीं की गई: मैं अन्य लोगों की तरह नहीं हूं, लेकिन जब वह कर संग्रहकर्ता के पास गया और कहा: या इस तरह चुंगी लेनेवाला, तब उसकी निन्दा की गई; क्योंकि उसने उसके चेहरे, उसकी आत्मा के स्वभाव और संक्षेप में, उसके पूरे जीवन की निंदा की। इसलिए चुंगी लेने वाला उससे अधिक धर्मी निकला (लूका 18:11)।

इससे कठिन कुछ भी नहीं है, जैसा कि मैंने कई बार कहा है, अपने पड़ोसी की निंदा, अवमानना ​​या अपमान से बुरा कुछ भी नहीं है। हम अपना और अपने पापों का बेहतर मूल्यांकन क्यों नहीं करते, जिन्हें हम निश्चित रूप से जानते हैं और जिनके लिए हमें ईश्वर के सामने जवाब देना होगा? हम परमेश्वर के निर्णय की प्रशंसा (स्वयं) क्यों करते हैं? हम उसकी रचना से क्या चाहते हैं? क्या हमें यह सुनकर कांप नहीं जाना चाहिए कि उस महान बूढ़े व्यक्ति के साथ क्या हुआ, जिसने एक निश्चित भाई के बारे में जानकर कि वह व्यभिचार में पड़ गया था, कहा: "ओह, उसने कुछ बुरा किया!" या क्या आप नहीं जानते कि फादरलैंड में उनके बारे में कौन सी भयानक घटना बताई गई है? पवित्र स्वर्गदूत पापी की आत्मा को उसके पास लाया और उससे कहा: “देख, जिसे तू ने दोषी ठहराया था वह मर गया है; आप उसे कहां रखने का आदेश देंगे, राज्य में या पीड़ा में? क्या इस बोझ से भी बुरा कुछ है? यदि स्वर्गदूत ने बड़े से जो कहा, उसका और क्या अर्थ है, यदि यह नहीं: चूँकि तू धर्मियों और पापियों का न्यायी है, तो मुझे बता, इस दीन आत्मा के विषय में तू क्या आज्ञा देगा? क्या तू उस पर दया करेगा, या उसे यातना के लिये सौंप देगा? पवित्र बुजुर्ग ने, इससे चकित होकर, अपना शेष जीवन विलाप, आंसुओं और अथाह परिश्रम में बिताया, ईश्वर से उसके पाप को क्षमा करने की प्रार्थना की - और (यह सब) उसके चरणों में उसके चेहरे पर गिरने के बाद पवित्र देवदूत ने प्राप्त किया। माफी। देवदूत ने जो कहा, उसके लिए: "देखो, परमेश्वर ने तुम्हें दिखाया है कि गंभीर पाप की निंदा क्या होती है, ताकि तुम अब उसमें न पड़ो," पहले से ही क्षमा का मतलब था; हालाँकि, अपनी मृत्यु तक, बूढ़े व्यक्ति की आत्मा अब और सांत्वना नहीं पाना चाहती थी और न ही अपना रोना छोड़ना चाहती थी।

तो, हम अपने पड़ोसी से क्या चाहते हैं? हम किसी और की कठिनाई से क्या चाहते हैं? हमें कुछ चिंता करनी है, भाइयों! हर एक को अपने ऊपर और अपने पापों पर ध्यान देना चाहिए। न्यायोचित ठहराने और निंदा करने की शक्ति केवल भगवान के पास है, क्योंकि वह हर किसी की आध्यात्मिक संरचना, ताकत, पालन-पोषण के तरीके और प्रतिभा, शरीर और क्षमताओं को जानता है; और इसी के अनुसार वह सबका न्याय करता है, जैसा वह आप ही जानता है। क्योंकि ईश्वर एक बिशप के मामलों का अलग तरह से न्याय करता है, और एक (धर्मनिरपेक्ष) शासक के मामलों का अलग तरह से न्याय करता है, वह एक मठाधीश के मामलों का अलग तरह से न्याय करता है और एक शिष्य के मामलों का अलग तरह से न्याय करता है, एक बूढ़े व्यक्ति के मामलों का अलग तरह से और एक युवा व्यक्ति का अलग तरह से, एक बीमार व्यक्ति का अलग तरह से न्याय करता है। और एक स्वस्थ व्यक्ति से भिन्न, और इन सभी निर्णयों को कौन जान सकता है? केवल एक ही है, जिसने सबको बनाया, सब कुछ बनाया और सबका नेतृत्व किया।

मुझे याद है कि मैंने सुना था कि एक बार ऐसी घटना घटी थी। दासों के साथ एक जहाज किसी नगर में आया, और उस नगर में एक पवित्र कुँवारी रहती थी जो अपना बहुत ध्यान रखती थी। जब उसने सुना कि यह जहाज आ गया है, तो वह बहुत खुश हुई, क्योंकि वह अपने लिए एक छोटी लड़की खरीदना चाहती थी और उसने सोचा: "मैं इसे ले जाऊँगी और जैसा चाहूँ उसका पालन-पोषण करूंगी, ताकि उसे इस दुनिया की बुराइयों का पता न चले।" सभी।" उसने जहाज के मालिक को बुलाया और उसे अपने पास बुलाकर पता चला कि उसकी दो छोटी लड़कियाँ हैं, बिल्कुल वैसी ही जैसी वह चाहती थी, और उसने तुरंत खुशी से कीमत चुकाई (उनमें से एक के लिए) और उसे अपने पास ले गई। जब जहाज का मालिक उस स्थान को छोड़कर चला गया जहां संत रह रहे थे, और मुश्किल से थोड़ा आगे चला गया, एक वेश्या, पूरी तरह से भ्रष्ट, उससे मिली, और जब उसने उसके साथ एक और लड़की को देखा, तो वह उसे ले जाना चाहती थी; उससे सहमत होकर उसने कीमत बता दी, (लड़की को) ले लिया और उसके साथ चली गई। क्या आप ईश्वर का रहस्य देखते हैं? क्या आप (भगवान का) निर्णय देखते हैं? इसे कौन समझा सकता है? तो, पवित्र कुँवारी ने उस छोटी सी बच्ची को ले लिया, उसे ईश्वर के भय में पाला, उसे हर अच्छे काम की शिक्षा दी, उसे मठवासी जीवन सिखाया, और, संक्षेप में, ईश्वर की पवित्र आज्ञाओं की हर खुशबू में। वेश्या ने उस अभागी स्त्री को ले जाकर शैतान का औजार बना लिया। यह संक्रमण उसे क्या सिखा सकता है यदि उसकी आत्मा का विनाश नहीं? तो, हम इस भयानक भाग्य के बारे में क्या कह सकते हैं? दोनों छोटे थे, दोनों बेच दिए गए, न जाने कहाँ जा रहे थे, और एक भगवान के हाथों में पड़ गया, और दूसरा शैतान के हाथों में पड़ गया। क्या यह कहा जा सकता है कि ईश्वर एक और दूसरे दोनों के साथ समान रूप से व्यवहार करेगा? यह कैसे संभव है? यदि दोनों व्यभिचार या किसी अन्य पाप में गिरते हैं, तो क्या यह कहा जा सकता है कि उन दोनों को एक ही न्याय से गुजरना पड़ेगा, भले ही वे दोनों एक ही पाप में गिरे हों? क्या ऐसा संभव है? वह न्याय के बारे में, ईश्वर के राज्य के बारे में जानती थी, वह दिन-रात ईश्वर के शब्दों का अध्ययन करती थी; दूसरे, दुर्भाग्यशाली, ने कभी कुछ भी अच्छा नहीं देखा या सुना है, बल्कि हमेशा, इसके विपरीत, सब कुछ बुरा, सब कुछ शैतानी: यह कैसे संभव है कि दोनों का फैसला एक ही अदालत द्वारा किया जाए?

इसलिए, कोई भी व्यक्ति ईश्वर की नियति को नहीं जान सकता, लेकिन वह अकेला ही सब कुछ जानता है और सभी के पापों का न्याय कर सकता है, जैसा कि वह अकेला जानता है। सचमुच ऐसा होता है कि एक भाई सरलता के कारण पाप करता है; परन्तु तुम्हारे पास एक अच्छा काम है जो परमेश्वर को तुम्हारे सारे जीवन से अधिक प्रसन्न करता है: परन्तु तुम उसका न्याय करते हो, और उसे दोषी ठहराते हो, और अपने प्राण पर बोझ डालते हो। यदि वह ठोकर खाने को हुआ, तो तुम क्यों जानते हो कि पाप करने से पहिले उस ने कितना परिश्रम किया, और कितना अपना लोहू बहाया; और अब उसका पाप परमेश्वर के सामने प्रकट होता है मानो यह धार्मिकता का मामला हो? क्योंकि परमेश्वर उसके परिश्रम और दुःख को देखता है, जो, जैसा कि मैंने कहा, उसने पाप करने से पहले सहा था, और उस पर दया करता है। और यह (पाप) तो तुम ही जानते हो; और जबकि परमेश्वर उस पर दया करता है, तुम उसे दोषी ठहराते हो और अपनी आत्मा को नष्ट करते हो। आप क्यों जानते हैं कि उसने इस बारे में परमेश्वर के सामने कितने आँसू बहाये? तुमने उसका पाप तो देखा, परन्तु उसका पश्चाताप नहीं देखा।

कभी-कभी हम न केवल निंदा करते हैं, बल्कि (अपने पड़ोसी) को अपमानित भी करते हैं; क्योंकि, जैसा कि मैंने कहा, कुछ चीज़ें निंदा योग्य हैं और कुछ चीज़ें अपमानित होने योग्य हैं। अपमान तब होता है जब कोई व्यक्ति न केवल (दूसरे) की निंदा करता है, बल्कि उसका तिरस्कार करता है, अर्थात, वह अपने पड़ोसियों से घृणा करता है और उससे दूर हो जाता है जैसे कि किसी प्रकार की घृणा से: यह निंदा से भी बदतर है और बहुत अधिक हानिकारक है। जो लोग बचना चाहते हैं वे अपने पड़ोसियों की कमियों पर ध्यान नहीं देते, बल्कि हमेशा अपनी कमियों पर ध्यान देते हैं और सफल होते हैं। ऐसा ही वह था, जिसने यह देखकर कि उसके भाई ने पाप किया है, आह भरते हुए कहा, “हाय मुझ पर! जैसे उसने आज पाप किया, वैसे ही मैं भी कल पाप करूंगा।” क्या आप कठोरता देखते हैं? क्या आप आत्मा की मनोदशा [महिमा में: "तैयारी," यानी प्रलोभनों के लिए] देखते हैं? कैसे उसने तुरंत अपने भाई की निंदा से बचने का एक रास्ता ढूंढ लिया। क्योंकि यह कहकर: “कल मैं भी वैसा ही करूंगा,” उसने अपने मन में भय और चिंता पैदा की कि वह भी जल्द ही पाप कर सकता है, और इस तरह अपने पड़ोसी की निंदा से बच गया। इसके अलावा, वह इससे संतुष्ट नहीं था, लेकिन खुद को उसके पैरों के नीचे फेंकते हुए कहा: "और वह (कम से कम) अपने पाप का पश्चाताप करेगा, लेकिन मैं उस तरह पश्चाताप नहीं करूंगा जैसा मुझे करना चाहिए, मैं पश्चाताप हासिल नहीं कर पाऊंगा, मैं नहीं करूंगा पश्चाताप करने में सक्षम।” क्या आप दिव्य आत्मा की प्रबुद्धता देखते हैं? वह न केवल अपने पड़ोसी की निंदा से बचने में कामयाब रहा, बल्कि खुद को उसके पैरों के नीचे भी फेंक दिया। हम, शापित, अंधाधुंध निंदा करते हैं, घृणा करते हैं, और अपमानित करते हैं यदि हम देखते हैं, या सुनते हैं, या केवल संदेह करते हैं; और इससे भी बुरी बात यह है कि हम अपनी हानि करने से नहीं रुकते, परन्तु जब हम किसी दूसरे भाई से मिलते हैं, तो तुरन्त उससे कहते हैं: यह और वह हुआ, और हम उसके हृदय में पाप लाकर उसे हानि पहुँचाते हैं [ग्रीक में: दुर्गंधयुक्त अशुद्धता डालना उसके दिल में]। और हम उस से नहीं डरते, जिस ने कहा, धिक्कार है उस पर, जिस ने अपने साथी को कीचड़ में डुबा दिया है। राक्षस भ्रमित करने और नुकसान पहुँचाने के अलावा और क्या कर सकता है? और हम अपने और अपने पड़ोसियों के विनाश के लिए राक्षसों के सहायक बन जाते हैं: क्योंकि जो कोई आत्मा को नुकसान पहुंचाता है वह राक्षसों की सहायता करता है और जो कोई इसे लाभ पहुंचाता है वह पवित्र स्वर्गदूतों की मदद करता है। हम इसमें क्यों पड़ते हैं, यदि नहीं तो इसलिए कि हमारे अंदर प्रेम नहीं है? क्योंकि यदि हम में प्रेम होता, तो हम अपने पड़ोसी की कमियों को सहानुभूति और करुणा से देखते, जैसा कि कहा जाता है: प्रेम बहुत से पापों को ढांप देता है (1 पतरस 4:8)। ल्यूबा कोई बुरा नहीं सोचता; सब कुछ इत्यादि को कवर करता है। (1 कुरिन्थियों 13:5)

इसलिए, जैसा कि मैंने कहा, यदि हमारे पास प्रेम होता, तो यह प्रेम हर पाप को ढक देता, जैसे संत तब करते हैं जब वे मानवीय कमियाँ देखते हैं। क्या संत लोग अंधे हैं और पाप नहीं देखते? और संतों से अधिक पाप से कौन घृणा करता है? हालाँकि, वे पापी से घृणा नहीं करते और उसे दोषी नहीं ठहराते, उससे मुँह नहीं मोड़ते; लेकिन वे उसके प्रति सहानुभूति रखते हैं, उसके लिए शोक मनाते हैं, उसे चेतावनी देते हैं, उसे सांत्वना देते हैं, एक बीमार सदस्य की तरह उसे ठीक करते हैं, और उसे बचाने के लिए सब कुछ करते हैं। मछुआरों की तरह, जब वे समुद्र में एक रेखा फेंकते हैं और एक बड़ी मछली पकड़ लेते हैं, तो उन्हें लगता है कि वह दौड़ रही है और लड़ रही है, वे अचानक उसे जोर से नहीं खींचते, अन्यथा रस्सी टूट जाएगी और वे मछली को पूरी तरह से खो देंगे; परन्तु वे रस्सी को स्वतंत्र रूप से जाने देते हैं और जैसा वह चाहती है वैसा चलने देते हैं; जब वे देखते हैं कि मछली थक गई है और उसने लड़ना बंद कर दिया है, तो धीरे-धीरे वे उसे आकर्षित करते हैं; इसलिये संत लोग धीरज और प्रेम से अपने भाई को आकर्षित करते हैं, और उससे विमुख नहीं होते और उसका तिरस्कार नहीं करते। जिस माँ के पास कुरूप पुत्र होता है, वह न केवल उसका तिरस्कार नहीं करती और उससे विमुख नहीं होती, बल्कि उसे प्रेम से सजाती भी है, और जो कुछ भी करती है, उसे सांत्वना देने के लिए करती है; इसलिए संत हमेशा ढकते हैं, सजाते हैं, मदद करते हैं, ताकि समय के साथ वे पापी को सही कर सकें, और किसी और को उससे नुकसान न हो, और वे स्वयं मसीह के प्रेम में अधिक सफल हो सकें।

संत अम्मोन ने क्या किया जब एक दिन भाई असमंजस में उनके पास आए और उनसे कहा: "जाओ और देखो, पिता, फलां भाई की कोठरी में एक महिला है।" इस पवित्र आत्मा ने कैसी दया की, कैसा प्रेम किया! यह महसूस करते हुए कि उसके भाई ने महिला को एक टब के नीचे छिपा दिया है, वह जाकर उस पर बैठ गया, और उन्हें पूरी कोठरी में खोजने का आदेश दिया। जब उन्हें कुछ नहीं मिला तो उसने उनसे कहा, “परमेश्वर तुम्हें क्षमा करे।” और इस प्रकार उस ने उन्हें लज्जित किया, उन्हें दृढ़ किया, और उन्हें बड़ा लाभ पहुंचाया, और उन्हें सिखाया कि अपने पड़ोसी के विरूद्ध लगाए गए दोषारोपण पर आसानी से विश्वास न करें; और उसने अपने भाई को सुधारा, न केवल परमेश्वर के अनुसार उसे समझाया, बल्कि सुविधाजनक समय मिलने पर उसे चेतावनी भी दी। क्योंकि उस ने सब को विदा करके उसका हाथ पकड़कर उस से कहा, हे भाई, अपने मन के विषय में सोच। इस भाई को तुरंत शर्म महसूस हुई, वह द्रवित हो गया, और उस बुजुर्ग की परोपकारिता और करुणा ने तुरंत उसकी आत्मा को प्रभावित किया।

इसलिए, आइए हम भी अपने पड़ोसियों के प्रति प्रेम अर्जित करें, सहनशीलता अर्जित करें ताकि हम स्वयं को हानिकारक बदनामी, निंदा और अपमान से बचा सकें, और हम एक-दूसरे की ऐसे मदद करेंगे जैसे कि हम अपने स्वयं के सदस्य हों। कौन अपने हाथ, या पैर, या किसी अन्य अंग पर घाव होने पर, स्वयं से घृणा करता है, या अपने अंग को काट देता है, भले ही वह सड़ गया हो? क्या वह इसे साफ नहीं करता, धोता नहीं, इस पर प्लास्टर लगाता, इसे बांधता, पवित्र जल से छिड़कता, प्रार्थना नहीं करता और संतों से उसके लिए प्रार्थना करने के लिए नहीं कहता, जैसा कि अब्बा जोसिमा ने कहा था? एक शब्द में, (कोई भी) अपने सदस्य को (उपेक्षा में) नहीं छोड़ता, उससे या यहां तक ​​कि उसकी दुर्गंध से मुंह नहीं मोड़ता, बल्कि उसे ठीक करने के लिए सब कुछ करता है। इसलिए हमें एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए, हमें एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए, खुद की और सबसे मजबूत दूसरों के माध्यम से, और अपनी और एक-दूसरे की मदद करने के लिए हर चीज का आविष्कार और प्रयास करना चाहिए; क्योंकि हम एक दूसरे के अंग हैं, जैसा कि प्रेरित कहता है: क्योंकि हम अनेक हैं, और मसीह में एक देह हैं, और एक दूसरे को एक ही रीति से रहने देते हैं (रोमियों 12:5), और यदि एक प्राण दु:ख उठाता है, तो उसके साथ सारी प्रजा भी दु:ख उठाती है। (1 कुरिन्थियों 12,26)। आपको हॉस्टल कैसा दिखता है? क्या वे एक निकाय नहीं हैं, और (समुदाय के सभी घटक) एक-दूसरे के सदस्य नहीं हैं? जो शासन करते और पढ़ाते हैं वे मुखिया हैं; अवलोकन करना और सुधारना - आँखें; जो शब्द का प्रयोग करते हैं वे मुख हैं; जो उनकी सुनते हैं वे कान हैं; जो करते हैं वे हाथ हैं, और पैर वे हैं जिन्हें भेजा जाता है और सेवा करते हैं। -क्या आप मुखिया हैं? - निर्देश. क्या यह एक आँख है? - देखें दृश्य। क्या आप थके हैं? - बोलो, इसका उपयोग करो। क्या यह कान है? - सुनना। क्या यह एक हाथ है? - इसे करें। क्या यह एक पैर है? - सेवा करना। हर एक अपनी शक्ति के अनुसार शरीर की सेवा करे, और लगातार एक दूसरे की सहायता करने का प्रयत्न करे: या तो शिक्षा देकर, या परमेश्वर का वचन भाई के हृदय में डालकर, या दुःख के समय में सांत्वना देकर, या काम में सहायता देकर। सेवा की। और एक शब्द में, जैसा कि मैंने कहा, प्रत्येक अपनी शक्ति के अनुसार एक दूसरे के साथ एकता रखने का प्रयास करें; क्योंकि जितना अधिक कोई अपने पड़ोसी के साथ एकजुट होता है, उतना ही अधिक वह ईश्वर के साथ एकजुट होता है।

और जो कहा गया है उसकी शक्ति को और अधिक स्पष्ट रूप से समझने के लिए, मैं आपको पिताओं से प्राप्त एक तुलना की पेशकश करूंगा। ज़मीन पर बने एक वृत्त की कल्पना करें, जिसके मध्य भाग को केंद्र कहा जाता है; और केंद्र से वृत्त तक जाने वाली सीधी रेखाओं को त्रिज्या कहा जाता है। अब समझें कि मैं क्या कहने जा रहा हूं: मान लीजिए कि यह चक्र संसार है, और चक्र का केंद्र ईश्वर है; त्रिज्या, अर्थात वृत्त से केंद्र तक चलने वाली सीधी रेखाएँ, मानव जीवन के पथ हैं। तो, जिस हद तक संत भगवान के करीब जाने की इच्छा से घेरे के अंदर प्रवेश करते हैं, जैसे ही वे प्रवेश करते हैं, वे भगवान और एक दूसरे दोनों के करीब हो जाते हैं; और जितना वे परमेश्वर के करीब आते हैं, वे एक दूसरे के करीब आते हैं; और जैसे-जैसे वे एक-दूसरे के करीब आते हैं, वे भगवान के करीब आते जाते हैं। हटाने के बारे में भी इसी तरह सोचें. जब वे ईश्वर से दूर होकर बाहर की ओर लौटते हैं, तो यह स्पष्ट है कि जिस हद तक वे केंद्र से आते हैं और ईश्वर से दूर जाते हैं, उसी हद तक वे एक-दूसरे से भी दूर जाते हैं; और जितना अधिक वे एक दूसरे से दूर होते जाते हैं, उतना ही अधिक वे परमेश्वर से दूर होते जाते हैं। यह प्रेम की प्रकृति है: जिस हद तक हम बाहर हैं और ईश्वर से प्रेम नहीं करते, इस हद तक कि हर कोई अपने पड़ोसी से दूर हो जाता है। यदि हम ईश्वर से प्रेम करते हैं, तो जितना हम ईश्वर के प्रति प्रेम के माध्यम से उसके पास पहुंचते हैं, हम अपने पड़ोसी के साथ प्रेम से एकजुट होते हैं; और जितना अधिक हम अपने पड़ोसी के साथ एकजुट होते हैं, उतना ही अधिक हम भगवान के साथ एकजुट होते हैं। प्रभु ईश्वर हमें यह आश्वासन दें कि जो उपयोगी है उसे सुनें और उसे करें; क्योंकि जब हम जो कुछ हमने सुना है उसे पूरा करने का प्रयास करते हैं और परवाह करते हैं, भगवान हमेशा हमें प्रबुद्ध करते हैं और हमें अपनी इच्छा सिखाते हैं। उसकी महिमा और शक्ति सर्वदा बनी रहे। तथास्तु।

हमारे पूज्य पिता जी

एबीबीए डोरोथे

आत्महितकारी उपदेश

और संदेश

उसके प्रश्नों को जोड़ने के साथ

और उन्हें उत्तर देते हैं

बरसनुफ़ियस महान और जॉन पैगंबर

मॉस्को के परम पावन पितृसत्ता और ऑल रशिया के एलेक्सी द्वितीय के आशीर्वाद से

प्रस्तावना

आदरणीय अब्बा डोरोथियस की शिक्षाओं की पुस्तक का रूसी में अनुवाद करके पिता के लेखन के प्रेमियों के प्रबुद्ध ध्यान में लाते हुए, हम इस प्रकाशन के बारे में कुछ शब्द कहना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं मानते हैं।

यह अनुवाद 1770 में वेनिस में प्रकाशित एक ग्रीक पुस्तक से किया गया था, और सावधानीपूर्वक इसकी तुलना स्लाविक अनुवाद से की गई थी, जो 17वीं शताब्दी की शुरुआत में पूरा हुआ था और पहली बार कीव पेचेर्सक लावरा में इसके आर्कटाइपोग्राफर हिरोशेमामोंक पम्वा बेरींडा द्वारा प्रकाशित किया गया था। 1628 में, और अब सेंट के कार्यों के स्लाव अनुवाद में बिना किसी बदलाव के मुद्रित किया जा रहा है। सीरियाई एप्रैम, जो उनका चौथा भाग है। इस तुलना के माध्यम से, स्लाव अनुवाद में सभी समझ से बाहर स्थानों (अधिकांश पाठकों के लिए, भाषा की प्राचीनता और अभिव्यक्तियों में कुछ विशिष्टताओं के कारण पहले से ही अंधेरा) को उचित सुधार प्राप्त हुआ, और ग्रीक पाठ में वे स्थान जो विशेष रूप से सामने आए स्लाव अनुवाद से भिन्न, हमने फ़ुटनोट्स में निर्धारित किया है, जहाँ कुछ आवश्यक स्पष्टीकरण भी शामिल हैं।

कई सवालों और उनके जवाबों के बजाय, सेंट। बुजुर्ग बर्सानुफियस द ग्रेट और जॉन द पैगंबर, जो आमतौर पर सेंट की पुस्तक के स्लाव संस्करणों में प्रकाशित होते थे। डोरोथियस, हमने यहां महान बुजुर्गों और उनके योग्य शिष्य, आदरणीय के बीच सभी लिखित बातचीत रखी है। डोरोथियस, जो केवल सेंट्स के उत्तरों की पुस्तक में हमारे पास आए हैं। बरसानुफियस और जॉन।

हमने यह सुनिश्चित करने का प्रयास किया कि हमारा अनुवाद यथासंभव सटीक, मूल के करीब और साथ ही सभी के लिए सरल, स्पष्ट और समझने योग्य हो, ताकि अनुवाद में सेंट की शिक्षाओं के उन विशेष गुणों को संरक्षित किया जा सके। डोरोथियस, जिनका उल्लेख इस पुस्तक के बारे में संदेश में किया गया है, जहां, अन्य बातों के अलावा, यह कहा गया है कि यद्यपि भिक्षु भाषण के उपहार में उच्च था, लेकिन, इसमें भी विनम्रता का उदाहरण स्थापित करना चाहता था, उसने हर जगह एक को प्राथमिकता दी अभिव्यक्ति का विनम्र और सरल तरीका और वाणी की स्पष्टता।

हम आसानी से स्वीकार करते हैं कि हमारे सभी प्रयासों और इस कमजोर काम में, जैसा कि सभी मानवीय मामलों में, निश्चित रूप से, कई कमियां होंगी: इसलिए हम धर्मपरायण पाठकों से इन कमियों को ईसाई प्रेम के साथ कवर करने और अत्यधिक के इस नए संस्करण को स्वीकार करने के लिए कहते हैं। सेंट की आध्यात्मिक शिक्षाएँ डोरोथिया.

न केवल भिक्षुओं, बल्कि आम तौर पर सभी ईसाइयों को यहां बहुत सारी उपयोगी सलाह और निर्देश मिलेंगे। अपनी शिक्षाओं में मानव हृदय की गहरी दृष्टि को ईसाई सादगी के साथ जोड़ते हुए, रेव्ह। डोरोथियस एक स्पष्ट आध्यात्मिक दर्पण प्रदान करता है जिसमें हर कोई खुद को देख सकता है और साथ में अपनी आध्यात्मिक कमजोरियों को ठीक करने के लिए सलाह और सलाह पा सकता है और धीरे-धीरे पवित्रता और वैराग्य प्राप्त कर सकता है।

रेव्ह के जीवन के बारे में संक्षिप्त जानकारी. हमने डोरोथियस को आंशिक रूप से उसके अपने शब्दों और सेंट के प्रश्नों से उधार लिया। बड़ों के लिए, पुस्तक का एक भाग: लेस विज़ डेस पेरेस डेस डी'एसर्ट्स डी'ओरिएंट एवेक लेउर डॉक्ट्रिन स्पिरिट्यूएल एट लेउर डिसिप्लिन मोनास्टिक। एविग्नन, 1761।

सेंट डोरोथियोस के बारे में एक छोटी कहानी

हमारे पास उस समय को सटीक रूप से निर्धारित करने का कोई आधार नहीं है जिसमें भिक्षु डोरोथियोस, जो एक लेखक के रूप में जाने जाते हैं, रहते थे। इसे मोटे तौर पर विद्वान इवाग्रियस की गवाही से निर्धारित किया जा सकता है, जिन्होंने अपने चर्च के इतिहास में, जैसा कि हम जानते हैं, 590 के आसपास लिखा है, अपने समकालीन और गुरु, सेंट का उल्लेख किया है। डोरोथियस, महान बुजुर्ग बर्सानुफिया, कह रहे हैं कि वह "अभी भी जीवित हैं, एक झोपड़ी में कैद हैं।" इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि रेव्ह. डोरोथियस 6वीं सदी के अंत और 7वीं सदी की शुरुआत में रहते थे। ऐसा माना जाता है कि वह एस्केलॉन के आसपास के इलाके का रहने वाला था। उन्होंने अपनी प्रारंभिक युवावस्था को धर्मनिरपेक्ष विज्ञान का अध्ययन करते हुए परिश्रमपूर्वक बिताया। यह उनके स्वयं के शब्दों से स्पष्ट है, जो 10वें उपदेश की शुरुआत में रखे गए हैं, जहां भिक्षु अपने बारे में कहते हैं: "जब मैं धर्मनिरपेक्ष विज्ञान का अध्ययन कर रहा था, तो पहले तो यह मुझे बहुत दर्दनाक लगा, और जब मैं एक किताब लेने आया, मैं उसी स्थिति में था जैसे कोई आदमी जानवर को छूने जा रहा हो; जब मैंने अपने आप को मजबूर करना जारी रखा, तो भगवान ने मेरी मदद की, और परिश्रम एक ऐसे कौशल में बदल गया कि, पढ़ने में परिश्रम से, मुझे ध्यान ही नहीं रहा कि मैंने क्या खाया या पीया, या मैं कैसे सोया। और मैंने कभी भी अपने आप को अपने किसी भी मित्र के साथ रात्रि भोज के लालच में नहीं आने दिया, और पढ़ते समय उनके साथ बातचीत भी नहीं की, हालाँकि मैं मिलनसार था और अपने साथियों से प्यार करता था। जब दार्शनिक ने हमें विदा किया, तो मैंने अपने आप को पानी से धोया, क्योंकि मैं अत्यधिक पढ़ने से सूख गया था और मुझे हर दिन खुद को पानी से ताज़ा करने की आवश्यकता होती थी; घर आकर, मुझे नहीं पता था कि मैं क्या खाने जा रहा हूँ; क्योंकि मुझे अपने भोजन का प्रबन्ध करने के लिये फुरसत नहीं मिलती थी, परन्तु मेरे पास एक विश्वासयोग्य मनुष्य था, जो जो कुछ चाहता था, मेरे लिये तैयार करता था। और मुझे जो भी तैयार मिला, मैंने खा लिया, बिस्तर पर मेरे बगल में एक किताब थी, और अक्सर उसमें डूबा रहता था। इसके अलावा, नींद के दौरान, वह मेरी मेज पर मेरे बगल में थी, और, थोड़ी देर सो जाने के बाद, मैं पढ़ना जारी रखने के लिए तुरंत उठ गया। फिर शाम को, जब मैं वेस्पर्स के बाद घर लौटा, तो मैंने दीपक जलाया और आधी रात तक पढ़ता रहा और आम तौर पर ऐसी स्थिति में था कि मुझे पढ़ने से शांति की मिठास का बिल्कुल भी पता नहीं चला।

इतने उत्साह और परिश्रम से अध्ययन करते हुए रेव्ह. डोरोथियोस ने व्यापक ज्ञान प्राप्त किया और भाषण का एक प्राकृतिक उपहार विकसित किया, जैसा कि संदेश के अज्ञात लेखक ने उनकी शिक्षाओं की पुस्तक के बारे में उल्लेख करते हुए कहा कि भिक्षु "भाषण के उपहार में उच्च था" और, एक बुद्धिमान मधुमक्खी की तरह, फूलों के चारों ओर उड़ता था , धर्मनिरपेक्ष दार्शनिकों के लेखन से उपयोगी चीजें एकत्र कीं और सामान्य संपादन के लिए अपनी शिक्षाओं में इसे पेश किया। शायद इस मामले में भी रेवरेंड ने सेंट के उदाहरण का अनुसरण किया। बेसिल द ग्रेट, जिनके निर्देशों का उन्होंने अध्ययन किया और वास्तव में लागू करने का प्रयास किया। भिक्षु डोरोथियस की शिक्षाओं और उनके प्रश्नों से लेकर सेंट तक। बुजुर्गों ने स्पष्ट रूप से देखा कि वह बुतपरस्त लेखकों के कार्यों को अच्छी तरह से जानता था, लेकिन चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों के लेखन को अतुलनीय रूप से अधिक जानता था: बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी थियोलोजियन, जॉन क्राइसोस्टॉम, क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया और पहले के कई प्रसिद्ध तपस्वी ईसाई धर्म की सदियों; और बड़े बुजुर्गों के साथ सहवास और तपस्या के परिश्रम ने उन्हें अनुभवी ज्ञान से समृद्ध किया, जैसा कि उनकी शिक्षाओं से पता चलता है।

यद्यपि हम भिक्षु की उत्पत्ति के बारे में नहीं जानते हैं, लेकिन महान बुजुर्गों के साथ उनकी बातचीत से यह स्पष्ट है कि वह एक पर्याप्त व्यक्ति थे, और मठवाद में प्रवेश करने से पहले भी उन्होंने प्रसिद्ध तपस्वियों के निर्देशों का उपयोग किया था: संत बार्सानुफियस और जॉन। ऐसा सेंट द्वारा उन्हें दिये गये उत्तर से प्रतीत होता है। संपत्ति के बँटवारे के बारे में पूछे गये सवाल पर जॉन ने कहा, “भाई! मैंने एक ऐसे व्यक्ति के रूप में आपके पहले प्रश्नों का उत्तर दिया जो अभी भी दूध की मांग करता है। अब, जब तुम संसार के पूर्ण त्याग की बात करते हो, तो पवित्रशास्त्र के वचन के अनुसार ध्यान से सुनो: अपना मुंह चौड़ा करो, और मैं यह करूंगा” (भजन 80:11)। इससे यह स्पष्ट है कि सेंट. दुनिया के पूर्ण त्याग से पहले ही जॉन ने उन्हें सलाह दी थी। दुर्भाग्य से, पवित्र बुजुर्गों के ये सभी आत्मा-सहायता वाले शब्द हम तक नहीं पहुँचे हैं। हमारे पास उनमें से केवल वही हैं जो सेंट की उत्तर पुस्तिका में संरक्षित हैं। बरसानुफियस और जॉन।

हम नहीं जानते कि किस कारण ने भिक्षु डोरोथियस को दुनिया छोड़ने के लिए प्रेरित किया, लेकिन, उनकी शिक्षाओं और विशेष रूप से पवित्र बुजुर्गों के प्रति उनके सवालों पर विचार करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उन्होंने दुनिया को केवल एक ही चीज़ को ध्यान में रखकर छोड़ा था - सुसमाचार की पूर्णता प्राप्त करने के लिए। भगवान की आज्ञाओं की पूर्ति. वह स्वयं अपने पहले उपदेश में पवित्र लोगों के बारे में बोलते हैं: "उन्हें एहसास हुआ कि, दुनिया में रहते हुए, वे आराम से सद्गुणों का अभ्यास नहीं कर सकते और उन्होंने अपने लिए जीवन का एक विशेष तरीका, अभिनय का एक विशेष तरीका ईजाद किया - मैं बात कर रहा हूँ मठवासी जीवन - और दुनिया से भागकर रेगिस्तानों में रहने लगे।"

संभवतः, पवित्र बुजुर्गों की बातचीत का भी इस दृढ़ संकल्प पर लाभकारी प्रभाव पड़ा; क्योंकि, सेंट के मठ में प्रवेश किया है। सेरिडा, डोरोथियोस ने तुरंत खुद को संत की पूर्ण आज्ञाकारिता के लिए समर्पित कर दिया। जॉन पैगंबर, इसलिए मैंने खुद को उनकी सलाह के बिना कुछ भी करने की इजाजत नहीं दी। रेव अपने बारे में कहते हैं, ''जब मैं छात्रावास में था, तो मैंने अपने सारे विचार एल्डर अब्बा जॉन को बताए, और जैसा कि मैंने कहा, मैंने कभी भी उनकी सलाह के बिना कुछ भी करने की हिम्मत नहीं की। कभी-कभी एक विचार मुझसे कहता था: क्या बुजुर्ग तुम्हें भी यही बात नहीं बताएंगे? आप उसे परेशान क्यों करना चाहते हैं? और मैंने इस विचार का उत्तर दिया: तुम्हारे लिए अभिशाप, और तुम्हारे तर्क के लिए, और तुम्हारे तर्क के लिए, और तुम्हारे ज्ञान के लिए, और तुम्हारे ज्ञान के लिए, क्योंकि तुम जो जानते हो, वह राक्षसों से जानते हो। और इसलिए मैं गया और बड़े से पूछा। और कभी-कभी ऐसा होता था कि वह मुझे वही उत्तर देता था जो मेरे मन में होता था। तब विचार मुझसे कहता है: अच्छा, क्या? आप देखिए, यह वही बात है जो मैंने आपसे कही थी: क्या यह व्यर्थ नहीं था कि आपने बड़े को परेशान किया? और मैंने इस विचार का उत्तर दिया: अब यह अच्छा है, अब यह पवित्र आत्मा की ओर से है; आपका सुझाव चालाक है, राक्षसों की ओर से है, और मन की भावुक स्थिति का मामला था। और इसलिए मैंने कभी भी अपने आप को बड़े से पूछे बिना अपने विचारों का पालन करने की अनुमति नहीं दी।”

उस महान परिश्रम की यादें जिसके साथ रेव्ह. डोरोथियस धर्मनिरपेक्ष विज्ञान में लगे हुए थे, और उन्हें पुण्य के कार्यों में प्रोत्साहित किया गया था। "जब मैंने मठ में प्रवेश किया," वह अपने 10वें उपदेश में लिखते हैं, "मैंने अपने आप से कहा: यदि धर्मनिरपेक्ष विज्ञान का अध्ययन करते समय मेरे अंदर ऐसी इच्छा और ऐसी ललक पैदा हुई, और क्योंकि मैंने पढ़ने का अभ्यास किया, तो यह मेरे कौशल में बदल गया; सद्गुण सिखाते समय यह और भी अधिक सच होगा, और इस उदाहरण से मैंने बहुत शक्ति और उत्साह प्राप्त किया है।"

बड़ों के मार्गदर्शन में उनके आंतरिक जीवन और प्रगति की तस्वीर आंशिक रूप से आध्यात्मिक पिताओं और गुरुओं से धर्मपरायणता में पूछे गए उनके प्रश्नों से हमारे सामने प्रकट होती है; और उनकी शिक्षाओं में हमें कुछ ऐसे मामले मिलते हैं जो इस बात की गवाही देते हैं कि कैसे उन्होंने खुद को सद्गुणों के लिए मजबूर किया और कैसे वे इसमें सफल हुए। हमेशा स्वयं को दोषी ठहराते हुए, वह अपने पड़ोसियों की कमियों को प्यार से ढकने की कोशिश करता था, और उनके प्रति उनके कुकर्मों के लिए प्रलोभन या गैर-द्वेषपूर्ण सादगी को जिम्मेदार ठहराता था। इस प्रकार, अपने चौथे शिक्षण में, रेवरेंड ने कई उदाहरण दिए, जिनसे यह स्पष्ट है कि, बहुत अपमानित होने पर, उन्होंने धैर्यपूर्वक इसे सहन किया, और, जैसा कि वे स्वयं कहते हैं, छात्रावास में 9 साल बिताने के बाद, उन्होंने कुछ नहीं कहा किसी के लिए अपमानजनक शब्द.

एबॉट सेरिड द्वारा उन्हें सौंपी गई आज्ञाकारिता अजनबियों का स्वागत करना और उन्हें आश्वस्त करना था, और यहां उनके पड़ोसियों और भगवान की सेवा के लिए उनके महान धैर्य और उत्साह को बार-बार प्रदर्शित किया गया था। "जब मैं छात्रावास में था," भिक्षु डोरोथियोस अपने बारे में कहते हैं, "मठाधीश ने, बड़ों की सलाह से, मुझे एक अजनबी बना दिया, और उससे कुछ समय पहले ही मुझे एक गंभीर बीमारी हुई थी। और ऐसा ही हुआ: सांझ को परदेशी लोग आए, और मैं ने उनके साथ सांझ बिताई; तब और भी ऊँटवाले आये, और मैं ने उनकी सेवा की; अक्सर, मेरे बिस्तर पर चले जाने के बाद भी, एक और ज़रूरत आ जाती थी, और वे मुझे जगा देते थे, और इस बीच जागने का समय आ जाता था। जैसे ही मैं सो गया, कैनोनार्क पहले से ही मुझे जगा रहा था; लेकिन काम से या बीमारी से मैं थक गया था, और नींद ने फिर से मुझ पर कब्ज़ा कर लिया ताकि, गर्मी से आराम करते हुए, मुझे खुद की याद न रहे और नींद के माध्यम से उसे उत्तर दिया: ठीक है, श्रीमान, भगवान आपके प्यार को याद रखें और आपको पुरस्कृत करें; आपने आदेश दिया, मैं आऊंगा सर. फिर, जब वह चला गया, तो मैं फिर से सो गया और बहुत दुखी था कि मुझे चर्च जाने में देर हो गई। और चूंकि कैनोनार्क मेरा इंतजार नहीं कर सकता था, इसलिए मैंने दो भाइयों से विनती की, एक को ताकि वह मुझे जगा दे, दूसरे को ताकि वह मुझे चौकसी के दौरान झपकी न लेने दे, और मेरा विश्वास करो, भाइयों, मैं उनका बहुत सम्मान करता हूं , मानो उनके माध्यम से मेरा उद्धार पूरा हुआ, और उनके प्रति मेरे मन में बहुत श्रद्धा थी।

इस तरह से प्रयास करते हुए, भिक्षु डोरोथियोस आध्यात्मिक आयु के उच्च स्तर पर पहुंच गए और, उस अस्पताल का प्रमुख बना दिया गया जिसे उनके भाई ने भिक्षु सेरिड के मठ में स्थापित किया था, उन्होंने अपने पड़ोसी के लिए प्यार के एक उपयोगी उदाहरण के रूप में सभी के लिए सेवा की। और साथ ही भाइयों के आध्यात्मिक अल्सर और दुर्बलताओं को ठीक किया। उनकी गहरी विनम्रता उन्हीं शब्दों में व्यक्त होती है जिनके साथ वे अपने 11वें उपदेश में इस बारे में बोलते हैं: "जब मैं छात्रावास में था, तो मुझे नहीं पता कि भाइयों ने (मेरे बारे में) कैसे गलती की और अपने विचार मेरे सामने रख दिए, और मठाधीश ने बड़ों की परिषद के साथ मुझे यह जिम्मेदारी अपने ऊपर लेने के लिए कहा। उनके नेतृत्व में, आज्ञाकारिता का वह सरल हृदय कार्यकर्ता, डोसिथियोस, इतने कम समय में सफल हुआ, जिसके जीवन के वर्णन के लिए इस पुस्तक के कई विशेष पृष्ठ समर्पित हैं। मठ में प्रवेश करने के बाद से संत मेरे गुरु रहे हैं। जॉन द पैगंबर, भिक्षु डोरोथियोस ने उनसे ईश्वर के मुख से निर्देश प्राप्त किए, और खुद को खुश माना कि छात्रावास में रहने के दौरान उन्हें उनकी सेवा करने के लिए सम्मानित किया गया था, क्योंकि वह स्वयं ईश्वरीय भय के बारे में अपने शिक्षण में इस बारे में बोलते हैं: " जब मैं अब्बा सेरिडा मठ में था, तब ऐसा हुआ कि एल्डर अब्बा जॉन का नौकर, अब्बा बरसनुफ़ियस का एक शिष्य, बीमारी में पड़ गया, और अब्बा ने मुझे एल्डर की सेवा करने का आदेश दिया। और मैंने बाहर से उसकी कोठरी के दरवाजे को उसी भावना के साथ चूमा जिसके साथ कोई अन्य व्यक्ति आदरणीय क्रॉस की पूजा करता है, मुझे उसकी सेवा करने में और भी अधिक खुशी हुई। हर चीज़ में पवित्र तपस्वियों के उदाहरण का अनुकरण करना और

वास्तव में धन्य अब्बा डोरोथियोस, भगवान के अनुसार मठवासी जीवन से प्यार करते हुए, फादर सेरिड के मठवासी जीवन से सेवानिवृत्त हो गए, जहां उन्हें कई महान तपस्वी मिले जो मौन रहते थे, जिनमें से सबसे उत्कृष्ट दो महान बुजुर्ग, सेंट बार्सनुफियस और उनके शिष्य थे। और सहयोगी अब्बा जॉन, जिन्हें ईश्वर से प्राप्त दूरदर्शिता के उपहार के कारण पैगंबर कहा जाता है। संत डोरोथियोस ने पूरे विश्वास के साथ आज्ञाकारिता में खुद को उनके सामने आत्मसमर्पण कर दिया, और पवित्र फादर सेरिड के माध्यम से महान बुजुर्ग से बात की: उन्हें फादर जॉन पैगंबर की सेवा करने के लिए सम्मानित किया गया था। उपर्युक्त पवित्र बुजुर्गों ने भिक्षु डोरोथियोस के लिए एक अस्पताल बनाना आवश्यक समझा और वहां बसने के बाद, इसकी देखभाल स्वयं की, क्योंकि भाई बहुत दुखी थे कि, बीमारी में पड़ने के कारण, उनकी देखभाल करने वाला कोई नहीं था। . और इसलिए, भगवान की मदद से, उन्होंने अपने भाई की सहायता से एक अस्पताल की स्थापना की, जिसने उन्हें इसकी स्थापना के लिए आवश्यक सभी चीजें प्रदान कीं, क्योंकि वह एक बहुत ही मसीह-प्रेमी और मठवासी पति थे। और इसलिए, जैसा कि मैंने कहा, अब्बा डोरोथियोस, कुछ अन्य श्रद्धेय भाइयों के साथ, स्वयं बीमारों की सेवा करते थे, और अस्पताल के प्रमुख के रूप में इस संस्था की देखरेख करते थे। एक दिन मठाधीश अब्बा सेरिड ने उसे बुलवाया और अपने पास बुलाया। उसमें प्रवेश करते हुए, उसने वहां सैन्य कपड़ों में एक निश्चित युवक को पाया, बहुत युवा और सुंदर, जो तब राजकुमार के लोगों के साथ मठ में आया था, जिसे फादर सेरिड प्यार करता था। जब अब्बा डोरोथियोस ने प्रवेश किया, तो अब्बा सेरिड ने उसे एक तरफ ले जाकर उससे कहा: "ये लोग इस युवक को मेरे पास यह कहते हुए लाए थे कि वह मठ में रहना चाहता है और भिक्षु बनना चाहता है, लेकिन मुझे डर है कि वह मठ से संबंधित नहीं है रईसों में से एक, और अगर उसने कुछ चुराया या ऐसा ही कुछ किया और छिपना चाहता है, और हम उसे स्वीकार करते हैं, तो हम मुसीबत में पड़ जाएंगे, क्योंकि न तो उसके कपड़े और न ही उसकी शक्ल से कोई ऐसा व्यक्ति दिखता है जो भिक्षु बनना चाहता है। यह युवक किसी गवर्नर का रिश्तेदार था, बड़े ऐशो-आराम और विलासिता में रहता था (क्योंकि ऐसे रईसों के रिश्तेदार हमेशा बड़े ऐशो-आराम में रहते हैं) और उसने कभी भगवान का वचन नहीं सुना।

एक दिन, राज्यपाल के कुछ लोग उससे पवित्र नगर (यरूशलेम) के बारे में बात कर रहे थे; इसके बारे में सुनकर, उसे वहां मंदिर देखने की इच्छा हुई और उसने राज्यपाल से उसे पवित्र स्थानों को देखने के लिए भेजने के लिए कहा। गवर्नर, उसे दुखी नहीं करना चाहता था, उसने अपने एक करीबी दोस्त को वहां जाते हुए पाया और उससे कहा: "मुझ पर एक कृपा करो, इस युवक को पवित्र स्थानों को देखने के लिए अपने साथ ले जाओ।" उन्होंने राज्यपाल से इस युवक का स्वागत किया, उसे पूरा सम्मान दिया, उसकी देखभाल की और उसे अपने और अपनी पत्नी के साथ भोजन करने के लिए आमंत्रित किया।

इसलिए, पवित्र शहर में पहुँचकर और पवित्र स्थानों की पूजा करके, वे गेथसमेन में आए, जहाँ अंतिम न्याय की एक छवि थी। जब युवक ने इस छवि के सामने रुककर, इसे ध्यान और आश्चर्य से देखा, तो उसने बैंगनी रंग के कपड़े पहने एक खूबसूरत महिला को देखा, जो उसके बगल में खड़ी थी और उसे प्रत्येक निंदा करने वाले की पीड़ा के बारे में बताया, और उसी समय अपनी ओर से कुछ अन्य निर्देश दिये। यह सुनकर वह युवक अचंभित और चकित रह गया, क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, उसने कभी भी परमेश्वर का वचन या न्याय क्या है, यह नहीं सुना था। और इसलिए उसने उससे कहा: “महोदया! इस पीड़ा से छुटकारा पाने के लिए व्यक्ति को क्या करना चाहिए? उसने उसे उत्तर दिया: "उपवास करो, मांस मत खाओ और अक्सर प्रार्थना करो, और तुम्हें पीड़ा से छुटकारा मिल जाएगा।" उसे ये तीन आज्ञाएँ देने के बाद, बैंगनी रंग वाली महिला अदृश्य हो गई और फिर उसे दिखाई नहीं दी। युवक पूरी जगह घूमता रहा, यह विश्वास करते हुए कि यह एक (साधारण) पत्नी थी, उसे ढूंढता रहा, लेकिन वह नहीं मिली: क्योंकि यह भगवान की माँ पवित्र मैरी थी। तब से, यह युवक कोमलता की स्थिति में था और उसने उसे दी गई तीन आज्ञाओं का पालन किया; और हाकिम का मित्र, यह देखकर कि वह उपवास कर रहा है और मांस नहीं खा रहा है, हाकिम के लिये इस बात से दुःखी हुआ, क्योंकि वह जानता था कि हाकिम इस युवक का विशेष ध्यान रखता है। जो सैनिक उसके साथ थे, उन्होंने यह देखकर कि वह इस प्रकार का व्यवहार कर रहा है, उससे कहा, “युवक! आप जो कर रहे हैं वह उस व्यक्ति के लिए अशोभनीय है जो शांति से रहना चाहता है; यदि तुम इसी तरह जीना चाहते हो तो किसी मठ में जाओ और अपनी आत्मा को बचा लो।” और वह कुछ भी दिव्य नहीं जानता था, न ही मठ क्या है, और केवल वही देख रहा था जो उसने इस महिला से सुना था, उनसे कहा: "मुझे वहां ले चलो जहां तुम जानते हो, क्योंकि मैं नहीं जानता कि कहां जाना है।" उनमें से कुछ, जैसा कि मैंने कहा, अब्बा सेरिड से प्यार करते थे और मठ में आकर, वे इस युवक को अपने साथ ले आए।

जब अब्बा ने धन्य डोरोथियस को उससे बात करने के लिए भेजा, तो अब्बा डोरोथियस ने उसका परीक्षण किया और पाया कि वह युवक उसे इसके अलावा और कुछ नहीं बता सका: "मैं बचाया जाना चाहता हूं।" तब उस ने आकर अब्बा से कहा, यदि तू उसे ग्रहण करना चाहता है, तो किसी बात से मत डर, क्योंकि उस में कोई बुराई नहीं। अब्बा ने उससे कहा: "मुझ पर एक उपकार करो, उसे बचाने के लिए अपने पास ले लो, क्योंकि मैं नहीं चाहता कि वह भाइयों के बीच रहे।" अब्बा डोरोथियोस ने, अपनी श्रद्धा से, लंबे समय तक यह कहते हुए इनकार कर दिया: "किसी और का बोझ उठाना मेरी ताकत से परे है, और यह मेरा उपाय नहीं है।" अब्बा ने उसे उत्तर दिया: "मैं तुम्हारा और उसका बोझ दोनों उठाता हूँ, तुम शोक क्यों कर रहे हो?" तब धन्य डोरोथियस ने उससे कहा: "जब तुमने इस तरह से निर्णय ले लिया है, तो यदि तुम चाहो तो बड़े [बार्सानुफियस] को इसके बारे में बताओ।" अब्बा ने उसे उत्तर दिया: "ठीक है, मैं उसे बताऊंगा।" और उसने जाकर उस महान बूढ़े व्यक्ति को इसकी घोषणा की। बुजुर्ग ने धन्य डोरोथियस से कहा: "इस युवक को स्वीकार करो, क्योंकि तुम्हारे माध्यम से भगवान उसे बचाएंगे।" तब उस ने आनन्द से उसका स्वागत किया, और अस्पताल में अपने पास रखा। उसका नाम डोसिथियस था।

जब खाना खाने का समय आया, तो अब्बा डोरोथियोस ने उससे कहा: "जब तक तुम्हारा पेट न भर जाए तब तक खाओ, बस मुझे बताओ कि तुम कितना खाओगे।" उसने आकर उससे कहा: "मैंने डेढ़ रोटियाँ खाईं, और रोटी में चार लीटर थे" [एक लीटर में लगभग 3/4 पौंड होता है]। अब्बा डोरोथियोस ने उससे पूछा: "क्या यह तुम्हारे लिए पर्याप्त है, डोसिफ़ेई?" उसने उत्तर दिया: "हाँ, मेरे प्रभु, यह मेरे लिए काफी है।" अब्बा ने उससे पूछा: "क्या तुम्हें भूख नहीं लगी है, डोसिथियस?" उसने उसे उत्तर दिया: "नहीं, श्रीमान, मुझे भूख नहीं है।" तब अब्बा डोरोथियोस ने उससे कहा: "अगली बार, एक रोटी खाओ, और दूसरी रोटी को आधा-आधा बांट लो, एक चौथाई खाओ, दूसरे चौथाई को दो हिस्सों में बांट दो, और एक आधा खाओ।" डोसिथियस ने इसे इस प्रकार किया। जब अब्बा डोरोथियोस ने उससे पूछा: "क्या तुम्हें भूख लगी है, डोसिफ़ेई?" उसने उत्तर दिया: "हाँ, सर, थोड़ी भूख लगी है।" कुछ दिनों बाद उसने उससे फिर कहा: “तुम्हें कैसा लगता है, डोसिथियस? क्या आपको अब भी भूख लगती है? उसने उसे उत्तर दिया: "नहीं, सर, आपकी प्रार्थनाओं से मुझे अच्छा महसूस हो रहा है।" अब्बा उससे कहते हैं: "तो, तिमाही का दूसरा आधा भाग अलग रख दो।" और उसने ऐसा किया. फिर, कुछ दिनों बाद (अब्बा डोरोथियोस), उससे पूछता है: "अब आप कैसा महसूस करते हैं (डोसिथियस), क्या आपको भूख नहीं लगती?" उसने उत्तर दिया: "मुझे अच्छा लग रहा है, सर।" वह उससे कहता है: “दूसरे चौथाई भाग को दो भागों में बाँट दो, और आधा खाओ और आधा छोड़ दो।” उसने किया। और इसलिए, भगवान की मदद से, थोड़ा-थोड़ा करके, छह लीटर से, और एक लीटर में बारह औंस होता है, वह आठ औंस पर बस गया, यानी, चौंसठ ड्रेचम। क्योंकि भोजन का सेवन आदत पर भी निर्भर करता है।

यह युवक शांत था और अपने हर काम में कुशल था: वह अस्पताल में बीमारों की सेवा करता था, और उसकी सेवा से हर कोई आश्वस्त हो जाता था, क्योंकि वह हर काम सावधानी से करता था। यदि किसी मरीज़ ने उसे नाराज कर दिया और गुस्से में कुछ कह दिया, तो उसने सब कुछ छोड़ दिया, तहखाने [पेंट्री] में चला गया और रोने लगा। जब अन्य अस्पताल के कर्मचारी उसे सांत्वना देने के लिए आए, और वह गमगीन रहा, तो वे फादर डोरोथियस के पास आए और उनसे कहा: "मुझ पर एक दया करो, पिता, जाओ और पता करो कि इस भाई के साथ क्या हुआ: वह रो रहा है, और हम रो रहे हैं' पता नहीं क्यों।'' तब अब्बा डोरोथियोस उसके पास आये और उसे ज़मीन पर बैठा रोता हुआ देखकर उससे कहा: “क्या है, डोसिथियस, तुम्हें क्या हो गया है? तुम किस बारे में रो रहे हो? डोसिथियस ने उत्तर दिया: "मुझे माफ कर दो, पिता, मैं क्रोधित था और मैंने अपने भाई से बुरी तरह बात की थी।" पिता ने उसे उत्तर दिया: "तो, डोसिथियस, तुम क्रोधित हो और तुम्हें शर्म नहीं आती कि तुम क्रोधित हो और अपने भाई को अपमानित करते हो? क्या तुम नहीं जानते कि वह मसीह है, और तुम मसीह का अपमान कर रहे हो?” डोसिथियस ने रोते हुए अपना सिर झुका लिया और कोई उत्तर नहीं दिया। और जब अब्बा डोरोथियोस ने देखा कि वह पहले से ही काफी रो रहा है, तो उसने धीरे से उससे कहा: “भगवान तुम्हें माफ कर देगा। उठो, अब से हम (आत्म-सुधार की) शुरुआत करेंगे; आइए कोशिश करें, और भगवान मदद करेंगे। यह सुनकर, डोसिथियस तुरंत खड़ा हो गया और ख़ुशी से उसकी सेवा में चला गया, जैसे कि उसे वास्तव में भगवान से क्षमा और अधिसूचना प्राप्त हुई हो। इस प्रकार, अस्पताल के कर्मचारियों ने, उसकी आदत को पहचानते हुए, जब उसे रोते हुए देखा, तो कहा: "डोसिथियस को कुछ हो गया, उसने फिर से कुछ पाप किया," और धन्य डोरोथियस से कहा: "पिताजी, स्टोर रूम में जाओ, वहाँ तुम्हें मिलेगा कुछ खा लो।" केस"। जब वह अंदर गया और दोसिफ़ेई को ज़मीन पर बैठा हुआ रोता हुआ पाया, तो उसने अनुमान लगाया कि उसने किसी को बुरा शब्द कहा है। और उसने उससे कहा: “यह क्या है, डोसिथियस? या क्या तुमने फिर मसीह का अपमान किया है? या फिर उसे गुस्सा आ गया? क्या तुम्हें शर्म नहीं आती, तुम अपने आप को सुधार क्यों नहीं लेते?” और वह रोता रहा. जब (अब्बा डोरोथियोस) ने फिर देखा कि उसका रोना बहुत हो गया है, तो उसने उससे कहा: “उठ, भगवान तुम्हें माफ कर दे; फिर से शुरुआत करें और अंततः सुधार करें।” डोसिथियस ने तुरंत इस दुःख को विश्वास के साथ अस्वीकार कर दिया और अपने काम में लग गया। उसने बीमारों के बिस्तर बहुत अच्छी तरह बनाए, और अपने विचारों को व्यक्त करने में उसे इतनी स्वतंत्रता थी कि अक्सर, जब वह बिस्तर बना रहा होता और देखता कि धन्य डोरोथियस पास से गुजर रहा है, तो उसने उससे कहा: "पिता, पिता, मेरा विचार मुझे बताता है : आप बिस्तर अच्छा बनाते हैं।” और अब्बा डोरोथियोस ने उसे उत्तर दिया: “ओह, अद्भुत! आप एक अच्छे दास, एक उत्कृष्ट शय्या सेवक बन गए हैं, लेकिन क्या आप एक अच्छे साधु हैं? [चेत्या मेनायोन (19 फरवरी) और ग्रीक पुस्तक में भिक्षु के जीवन से उधार लिया गया; और स्लाव अनुवाद में यह स्थान इस प्रकार है: यदि दास अच्छा होता, तो गधा दयालु होता; खाना अच्छा है साधु? ]

अब्बा डोरोथियोस ने उसे कभी भी किसी चीज़ या चीज़ की लत नहीं लगने दी; और जो कुछ उसने कहा, डोसिथियस ने उसे विश्वास और प्रेम से स्वीकार किया, और उसकी हर बात ध्यान से सुनी। जब उसे कपड़ों की ज़रूरत पड़ी, तो अब्बा डोरोथियोस ने उन्हें कपड़े दे दिए (उन्हें खुद सिलने के लिए), और वह चला गया और बड़े परिश्रम और परिश्रम से उन्हें सिल दिया। जब उसने इसे पूरा कर लिया, तो धन्य व्यक्ति ने उसे बुलाया और कहा: "डोसिथियस, क्या तुमने वे कपड़े सिल दिए हैं?" उसने उत्तर दिया: "हाँ, पिताजी, मैंने इसे सिल दिया और इसे अच्छी तरह से तैयार किया।" अब्बा डोरोथियोस ने उससे कहा: "जाओ और इसे अमुक भाई को, या अमुक बीमार व्यक्ति को दे दो।" उसने जाकर ख़ुशी से उसे दे दिया। (धन्य व्यक्ति) ने उसे फिर से एक और दिया, और जब उसने उसे सिलकर पूरा कर लिया, तो उससे कहा: "इसे इस भाई को दे दो।" उन्होंने तुरंत दे दिया, और कभी शोक या शिकायत नहीं की, उन्होंने कहा: "जब भी मैं कोई कपड़ा सिलता हूं और ध्यान से तैयार करता हूं, तो वह इसे मुझसे छीन लेता है और किसी और को दे देता है," लेकिन उन्होंने जो कुछ भी अच्छा सुना था उसे परिश्रम से किया।

एक दिन, मठ के बाहर आज्ञाकारिता के लिए भेजे गए लोगों में से एक अच्छा और बहुत सुंदर चाकू लाया। डोसिफ़ेई ने इसे लिया और फादर डोरोथियस को दिखाते हुए कहा: "फलां भाई यह चाकू लाया था, और मैंने इसे इसलिए लिया ताकि, यदि आप आदेश दें, तो मैं इसे अस्पताल में रख सकूं, क्योंकि यह अच्छा है।" धन्य डोरोथियोस ने कभी भी अस्पताल के लिए कोई सुंदर चीज़ नहीं खरीदी, बल्कि केवल वही खरीदा जो व्यवसाय में अच्छा था। और (इसलिए) उसने डोसिथियस से कहा: "मुझे दिखाओ, मैं देखूंगा कि क्या वह अच्छा है।" उसने उसे यह कहते हुए सौंप दिया: "हाँ, पिताजी, वह अच्छा है।" अब्बा ने देखा कि यह वास्तव में एक अच्छी बात है, लेकिन चूँकि वह नहीं चाहते थे कि डोसिथियस को किसी भी चीज़ की लत लगे, इसलिए उन्होंने उसे यह चाकू ले जाने का आदेश नहीं दिया और कहा: "डोसिथियस, क्या आप वास्तव में इसका गुलाम बनना चाहते हैं चाकू, और गुलाम भगवान नहीं? या क्या आप अपने आप को इस चाकू से बांधना चाहते हैं? या क्या तुम्हें शर्म नहीं आती कि तुम यह चाहते हो कि यह चाकू, परमेश्वर नहीं, तुम्हारे पास हो?” यह सुनकर उसने सिर नहीं उठाया, बल्कि मुँह नीचे करके चुप हो गया। आख़िरकार, उसे काफी डांटने के बाद, अब्बा डोरोथियोस ने उससे कहा: "जाओ और चाकू अस्पताल में रख आओ और इसे कभी मत छुओ।" और डोसिथियस इस चाकू को छूने से इतना सावधान था कि उसने किसी दिन इसे किसी और को देने के लिए इसे लेने की हिम्मत नहीं की, और जबकि अन्य नौकरों ने इसे ले लिया, उसने अकेले इसे नहीं छुआ। और उन्होंने कभी नहीं कहा: "क्या मैं हर किसी की तरह नहीं हूँ!", लेकिन उन्होंने अपने पिता से जो कुछ भी सुना, उसे खुशी के साथ किया। इसलिए उन्होंने मठ में अपने प्रवास का लंबा समय नहीं बिताया, क्योंकि वह इसमें केवल पांच साल तक रहे, और आज्ञाकारिता में मर गए, कभी भी किसी भी चीज़ में अपनी इच्छा पूरी नहीं की और जुनून से कुछ भी किए बिना। जब वह बीमार पड़ गया और उसे खांसी के साथ खून आने लगा (जिससे उसकी मृत्यु हो गई), तो उसने किसी से सुना कि जिन लोगों को खांसी के साथ खून आता है, उनके लिए अधपके अंडे अच्छे होते हैं; यह बात धन्य डोरोथियस को भी पता थी, जो उसके उपचार की परवाह करते थे, लेकिन, कई चीजों के कारण, यह उपाय उनके दिमाग में नहीं आया। डोसिफ़ेई ने उनसे कहा: "पिताजी, मैं आपको बताना चाहता हूं कि मैंने एक ऐसी चीज़ के बारे में सुना है जो मेरे लिए उपयोगी है, लेकिन मैं नहीं चाहता कि आप इसे मुझे दें, क्योंकि इसका विचार मुझे परेशान करता है।" डोरोथियस ने उसे उत्तर दिया: "मुझे बताओ, बच्चे, यह क्या चीज़ है?" उसने उसे उत्तर दिया: "मुझे अपना वचन दो कि तुम मुझे यह नहीं दोगे, क्योंकि, जैसा कि मैंने कहा, यह विचार मुझे इस बारे में भ्रमित करता है।" अब्बा डोरोथियस उससे कहते हैं: "ठीक है, मैं वही करूँगा जो तुम चाहोगे।" तब बीमार आदमी ने उससे कहा: "मैंने कुछ लोगों से सुना है कि अधपके अंडे उन लोगों के लिए उपयोगी होते हैं जिन्हें खांसी के साथ खून आता है: लेकिन भगवान के लिए, यदि आप वह चाहते हैं जो आपने मुझे पहले नहीं दिया है, तो इसे न दें मेरे विचारों की खातिर अब मेरे लिए। अब्बा ने उसे उत्तर दिया: "ठीक है, यदि तुम यह नहीं चाहते, तो मैं तुम्हें यह नहीं दूंगा, बस शोक मत करो।" और उसने अंडे के बजाय, उसे अन्य दवाएं देने की कोशिश की जो उसके लिए उपयोगी थीं, क्योंकि डोसिफ़ेई ने पहले कहा था कि अंडे के संबंध में उसके विचार उसे भ्रमित कर रहे थे। इस तरह उन्होंने इतनी बीमारी में भी अपनी इच्छाशक्ति को खत्म करने के लिए संघर्ष किया।

उन्हें हमेशा भगवान की याद आती थी, क्योंकि (अब्बा डोरोथियस) ने उन्हें लगातार यह कहने का आदेश दिया था: "भगवान यीशु मसीह, मुझ पर दया करो," और इसके बीच: "भगवान के पुत्र, मेरी मदद करो": इस तरह वह हमेशा यही कहते थे प्रार्थना। जब उनकी बीमारी बहुत गंभीर हो गई, तो धन्य व्यक्ति ने उनसे कहा: "डोसिफ़ई, प्रार्थना का ख्याल रखना, सावधान रहना कि इसे खोना न पड़े।" उसने उत्तर दिया: "ठीक है, पिताजी, (बस) मेरे लिए प्रार्थना करो।" फिर, जब उसे और भी बुरा लगा, (धन्य व्यक्ति) ने उससे कहा: "क्या, डोसिथियस, क्या प्रार्थना अभी भी चल रही है?" उसने उसे उत्तर दिया: "हाँ, पिता, आपकी प्रार्थनाओं के साथ।" जब यह उनके लिए बहुत मुश्किल हो गया, और बीमारी इतनी बढ़ गई कि उन्हें चादर पर ले जाना पड़ा, अब्बा डोरोथियोस ने उनसे पूछा: "प्रार्थना कैसी है, डोसिथियोस?" उसने उत्तर दिया: "मुझे माफ कर दो, पिता, मैं उसे अब और नहीं पकड़ सकता।" तब अब्बा डोरोथियोस ने उससे कहा: "तो, प्रार्थना छोड़ो, बस भगवान को याद करो, और कल्पना करो कि वह तुम्हारे सामने विद्यमान है।" अत्यधिक पीड़ा सहते हुए, डोसिथियस ने महान बुजुर्ग [सेंट] को इसकी घोषणा की। बरसनुफ़ियस], कह रहा है: "मुझे जाने दो, मैं इसे अब और बर्दाश्त नहीं कर सकता।" इस पर बड़े ने उसे उत्तर दिया: "धैर्य रखो, बच्चे, क्योंकि ईश्वर की दया निकट है।" धन्य डोरोथियस ने, यह देखकर कि उसे इतना कष्ट सहना पड़ा, इस पर दुःख व्यक्त किया, उसे डर था कि उसका दिमाग खराब हो जाएगा। कुछ दिनों बाद, डोसिथियस ने फिर से बड़े लोगों के सामने अपनी घोषणा करते हुए कहा: "हे प्रभु, मैं अब (जीवित) नहीं रह सकता"; तब बड़े ने उसे उत्तर दिया: "जाओ, बच्चे, शांति से, पवित्र त्रिमूर्ति के सामने उपस्थित हो और हमारे लिए प्रार्थना करो।"

बुज़ुर्ग का यह उत्तर सुनकर भाई क्रोधित होकर कहने लगे, “उसने क्या विशेष किया, या उसका क्या पराक्रम था कि उसने ये बातें सुनीं?” क्योंकि उन्होंने वास्तव में यह नहीं देखा कि डोसिथियस ने विशेष रूप से परिश्रम किया, या हर दूसरे दिन खाना खाया, जैसा कि वहां मौजूद कुछ लोगों ने किया, या कि वह सामान्य निगरानी से पहले जागता रहा, लेकिन शुरुआत में ही जागने के लिए नहीं उठा; उन्होंने यह भी नहीं देखा कि उसमें विशेष परहेज़ था, बल्कि इसके विपरीत, उन्होंने देखा कि यदि संयोग से थोड़ा सा रस या मछली का सिर, या बीमारों से बचा हुआ कुछ भी बच जाता था, तो वह उसे खा लेता था। और ऐसे भिक्षु भी थे, जो, जैसा कि मैंने कहा, लंबे समय तक हर दूसरे दिन खाना खाते थे और अपनी सतर्कता और संयम को दोगुना कर देते थे। वे, यह सुनकर कि बड़े ने उस युवक को ऐसा उत्तर भेजा था जो केवल पाँच वर्षों तक मठ में रहा था, वे शर्मिंदा थे, उसके काम और हर चीज़ में उसकी निस्संदेह आज्ञाकारिता को नहीं जानते थे, कि उसने कभी भी किसी भी चीज़ में अपनी इच्छा पूरी नहीं की थी, क्या यदि कभी ऐसा हुआ, तो उसने डोरोथियस को एक शब्द कहने का आशीर्वाद दिया, उस पर हँसते हुए (और जैसे कि कुछ आदेश दे रहा हो), तो वह जल्दबाजी में चला गया और बिना तर्क किए ऐसा किया। उदाहरण के लिए, पहले तो वह आदत के कारण ऊँचे स्वर में बोलता था; धन्य डोरोथियोस ने, उस पर हँसते हुए, एक बार उससे कहा था: “क्या तुम्हें वोकोक्रेट की ज़रूरत है, डोसिथियस? ठीक है, जाओ कुछ वोकोक्रेट ले आओ।” यह सुनकर, वह गया और एक कप शराब और रोटी लाया [ग्रीक पुस्तक में जोड़ा गया: बुकोक्रेट्स का यही अर्थ है] और उसे आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए दिया। अब्बा डोरोथियोस ने यह न समझते हुए आश्चर्य से उसकी ओर देखा और कहा: "तुम क्या चाहते हो?" उन्होंने उत्तर दिया: "आपने मुझे वोकोक्रेट लेने के लिए कहा था, इसलिए मुझे आशीर्वाद दें।" फिर उसने कहा: "बेवकूफी, तुम उन गोथों की तरह कैसे चिल्लाते हो जो नशे में होने पर चिल्लाते हैं और गुस्सा हो जाते हैं, तब मैंने तुमसे कहा था: वोकोक्रेट ले लो, क्योंकि तुम गोथों की तरह बोलते हो।" यह सुनकर डोसिथियस झुक गया और जो कुछ वह लाया था उसे वापस ले लिया।

एक दिन वह (अब्बा डोरोथियस) से पवित्र ग्रंथ की एक कहावत के बारे में पूछने आया, क्योंकि अपनी पवित्रता के लिए वह पवित्र ग्रंथ को समझने लगा था। धन्य डोरोथियस नहीं चाहता था कि वह इसमें जाए, बल्कि विनम्रता से बेहतर सुरक्षा प्राप्त करे। और इसलिए, जब डोसिफ़ेई ने उससे पूछा, तो उसने उत्तर दिया: "मुझे नहीं पता।" लेकिन वह (अपने पिता के इरादे) नहीं समझ पाया, फिर आया और उससे दूसरे अध्याय के बारे में पूछा। फिर उसने उससे कहा: "मुझे नहीं पता, लेकिन जाओ और फादर इगुमेन से पूछो," और डोसिथियस बिना किसी तर्क के चला गया; अब्बा डोरोथियोस ने सबसे पहले मठाधीश से कहा: "यदि डोसिथियस आपके पास पवित्रशास्त्र से कुछ मांगने आता है, तो उसे हल्के से मारो।" और इसलिए, जब उसने आकर (महंत) से पूछा, तो उसने उसे यह कहते हुए धक्का देना शुरू कर दिया: "तुम चुपचाप (अपनी कोठरी में) क्यों नहीं बैठते और जब तुम्हें कुछ पता नहीं है तो चुप क्यों रहते हो?" ऐसी चीज़ों के बारे में पूछने की आपकी हिम्मत कैसे हुई? तुम्हें अपनी अस्वच्छता की चिन्ता क्यों नहीं होती? और उससे ऐसी ही कई और बातें कहकर मठाधीश ने उसके गालों पर दो हल्के झटके देकर उसे विदा कर दिया। डोसिथियस, अब्बा डोरोथियस के पास लौटते हुए, उसे अपने गाल दिखाए, तनाव से लाल हो गए, और कहा: "मैंने जो मांगा था वह मुझे मिल गया है" [ग्लेव में: इमाम और रिज पर पिस्टनित्सा]। लेकिन उसने उससे यह नहीं कहा: "तुमने खुद मुझे प्रबुद्ध क्यों नहीं किया, बल्कि मुझे मेरे पिता (हेगुमेन) के पास भेज दिया?" उन्होंने ऐसा कुछ नहीं कहा, लेकिन हर बात (जो उनके पिता ने उनसे कही) को उन्होंने विश्वास के साथ स्वीकार किया और बिना तर्क के किया। जब उन्होंने अब्बा डोरोथियस से किसी विचार के बारे में पूछा, तो उन्होंने जो कुछ भी सुना, उसे इतने आत्मविश्वास से स्वीकार कर लिया और इतना ध्यान दिया कि उन्होंने (बड़े) से उसी विचार के बारे में दूसरी बार नहीं पूछा।

इसलिए, जैसा कि मैंने कहा, इस अद्भुत कार्य को न समझते हुए, कुछ भाइयों ने महान बुजुर्ग द्वारा डोसिथियस को जो कहा गया था, उसके बारे में शिकायत की। जब भगवान ने उनकी पवित्र आज्ञाकारिता के लिए उनके लिए तैयार की गई महिमा को प्रकट करना चाहा, साथ ही आत्माओं के उद्धार के लिए उपहार भी दिया, जो कि धन्य अब्बा डोरोथियस के पास था, हालांकि वह अभी भी एक छात्र था, इतनी ईमानदारी से सम्मानित किया जा रहा था और जल्दी से डॉसिथियस को निर्देश दिया ईश्वर; फिर, डोसिथियस की धन्य मृत्यु के तुरंत बाद, निम्नलिखित हुआ: एक अन्य स्थान से एक महान बुजुर्ग, वहां मौजूद भाइयों के पास आए (अब्बा सेरिडा के मठ में), उन संतों को देखने की इच्छा रखते थे जो पहले विश्राम कर चुके थे। इस केनोबिया के पिताओं ने भगवान से प्रार्थना की कि वह उन्हें उनके सामने प्रकट करे। और मैं ने उन सब को एक साथ खड़े देखा, मानो भीड़ में खड़े हों, और उनके बीच में एक जवान आदमी था। तब बड़े ने पूछा: वह युवक कौन है जिसे मैंने पवित्र पिताओं के बीच देखा था? और जब उसने अपने चेहरे की विशेषताओं का वर्णन किया, तो सभी ने पहचान लिया कि यह डोसिथियस था, और भगवान की महिमा की, यह सोचकर कि वह किस जीवन से और किस पिछले प्रवास से, आज्ञाकारिता और काट-छाँट करके इतने कम समय में किस हद तक हासिल करने के लिए प्रतिबद्ध था। उसकी वसीयत। उन सभी के लिए, आइए हम प्रेमी परमेश्वर की महिमा करें, अभी और हमेशा और युगों-युगों तक। तथास्तु।

हमारे आदरणीय पिता जी

एबीबीए

डोरोथी

आत्महितकारी उपदेश
और
संदेश

अतिरिक्त के साथ

उनके सवाल और उनके जवाब

बरसनुफ़ियस महान और जॉन पैगंबर

आदरणीय अब्बा डोरोथियोस की "भावपूर्ण शिक्षाएँ" आध्यात्मिक ज्ञान का एक अमूल्य खजाना हैं। ईश्वर की कृपा, जिससे अब्बा डोरोथियोस भर गया था, उद्धारकर्ता के वचन के अनुसार, उसमें एक अटूट "अनन्त जीवन में बहने वाले पानी का स्रोत" बन गया। पुस्तक में, सभी ईसाइयों - दोनों भिक्षुओं और आम लोगों - को बहुत सारी बचत और आत्मा-सहायता वाली सलाह और निर्देश मिलेंगे।

अब्बा डोरोथियोस बहुत स्पष्ट और सरलता से इस बारे में बात करते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए क्या आवश्यक है: विवेक बनाए रखने के बारे में, प्रलोभनों को कैसे सहना है, भगवान के मार्ग पर बुद्धिमानी और सावधानी से कैसे चलना है, सद्गुणों का आध्यात्मिक घर बनाना है। ऑप्टिना के बुजुर्गों ने अब्बा डोरोथियस की पुस्तक के बारे में यह कहा: "अपनी शिक्षाओं में मानव हृदय के गहरे ज्ञान को ईसाई सादगी के साथ जोड़कर, भिक्षु डोरोथियोस एक स्पष्ट आध्यात्मिक दर्पण प्रदान करता है जिसमें हर कोई खुद को देख सकता है और साथ में सलाह और सलाह पा सकता है कि कैसे अपनी आध्यात्मिक कमजोरियों को ठीक करने के लिए और थोड़ा-थोड़ा करके, पवित्रता और वैराग्य प्राप्त करें।

इस पुस्तक को पढ़कर, हम स्वयं पवित्र अब्बा डोरोथियस से आध्यात्मिक जीवन के कई प्रश्नों के उत्तर प्राप्त कर सकते हैं जिनका हम प्रतिदिन सामना करते हैं।

रेवरेंड डोरोथी के बारे में एक संक्षिप्त कहानी।

हमारे पास उस समय को सटीक रूप से निर्धारित करने का कोई आधार नहीं है जिसमें भिक्षु डोरोथियोस, जो एक लेखक के रूप में जाने जाते हैं, रहते थे। इसे मोटे तौर पर विद्वान इवाग्रियस की गवाही से निर्धारित किया जा सकता है, जिन्होंने अपने चर्च के इतिहास में, जैसा कि ज्ञात है, 590 के आसपास लिखा है, अपने समकालीन और गुरु, सेंट का उल्लेख किया है। डोरोथिया ने महान बुजुर्ग बरसनुफियस से कहा कि वह "अभी भी जीवित है, एक झोपड़ी में कैद है।" इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि रेव्ह. डोरोथियस 6वीं सदी के अंत और 7वीं सदी की शुरुआत में रहते थे। ऐसा माना जाता है कि वह एस्केलॉन के आसपास के इलाके का रहने वाला था। उन्होंने अपनी प्रारंभिक युवावस्था को धर्मनिरपेक्ष विज्ञान का अध्ययन करते हुए परिश्रमपूर्वक बिताया। यह उनके स्वयं के शब्दों से स्पष्ट है, जो 10वीं शिक्षा की शुरुआत में रखे गए हैं, जहां रेवरेंड अपने बारे में कहते हैं: "जब मैं धर्मनिरपेक्ष विज्ञान का अध्ययन कर रहा था, तो पहले तो यह मुझे बहुत दर्दनाक लगा, और जब मैं एक किताब लेने आया, मैं उसी स्थिति में था जैसे कोई आदमी जानवर को छूने जा रहा हो; जब मैंने खुद को मजबूर करना जारी रखा, तो भगवान ने मेरी मदद की और परिश्रम एक ऐसे कौशल में बदल गया कि, पढ़ने में परिश्रम से, मुझे ध्यान नहीं रहा कि मैंने क्या खाया, या पीया, या मैं कैसे सोया। और मैंने कभी भी अपने आप को अपने किसी भी मित्र के साथ रात्रि भोज के लालच में नहीं आने दिया, और पढ़ते समय उनके साथ बातचीत भी नहीं की, हालाँकि मैं मिलनसार था और अपने साथियों से प्यार करता था। जब दार्शनिक ने हमें विदा किया, तो मैंने अपने आप को पानी से धोया, क्योंकि मैं अत्यधिक पढ़ने से सूख गया था और मुझे हर दिन खुद को पानी से ताज़ा करने की आवश्यकता होती थी; घर आकर, मुझे नहीं पता था कि मैं क्या खाने जा रहा हूँ; क्योंकि मुझे अपने भोजन का प्रबन्ध करने के लिये फुरसत नहीं मिलती थी, परन्तु मेरे पास एक विश्वासयोग्य मनुष्य था, जो जो कुछ चाहता था, मेरे लिये तैयार करता था। और मुझे जो भी तैयार मिला, मैंने खा लिया, बिस्तर पर मेरे बगल में एक किताब थी, और अक्सर उसमें डूबा रहता था। इसके अलावा, नींद के दौरान, वह मेरी मेज पर मेरे बगल में थी, और, थोड़ी देर सो जाने के बाद, मैं पढ़ना जारी रखने के लिए तुरंत उठ गया। फिर शाम को, जब मैं (घर) लौटा, वेस्पर्स के बाद, मैंने दीपक जलाया और आधी रात तक पढ़ता रहा और (आम तौर पर) ऐसी स्थिति में था कि मुझे पढ़ने से शांति की मिठास का बिल्कुल भी पता नहीं चला।

इतने उत्साह और परिश्रम से अध्ययन करते हुए रेव्ह. डोरोथियोस ने व्यापक ज्ञान प्राप्त किया और भाषण का एक प्राकृतिक उपहार विकसित किया, जैसा कि संदेश के अज्ञात लेखक ने उनकी शिक्षाओं की पुस्तक के बारे में उल्लेख करते हुए कहा कि रेवरेंड "भाषण के उपहार में उच्च थे" और, एक बुद्धिमान मधुमक्खी की तरह, फूलों के चारों ओर उड़ते थे। , धर्मनिरपेक्ष दार्शनिकों के कार्यों से उपयोगी चीजें एकत्र कीं, और इसे सामान्य संपादन के लिए अपनी शिक्षाओं में पेश किया। शायद इस मामले में भी रेवरेंड ने सेंट के उदाहरण का अनुसरण किया। बेसिल द ग्रेट, जिनके निर्देशों का उन्होंने अध्ययन किया और वास्तव में लागू करने का प्रयास किया।

भिक्षु डोरोथियस की शिक्षाओं और उनके प्रश्नों से लेकर सेंट तक। बुजुर्गों ने स्पष्ट रूप से देखा कि वह बुतपरस्त लेखकों के कार्यों को अच्छी तरह से जानता था, लेकिन सेंट के लेखन को अतुलनीय रूप से अधिक जानता था। चर्च के पिता और शिक्षक: बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजियन, जॉन क्राइसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के कई प्रसिद्ध तपस्वी; और बड़े बुजुर्गों के साथ सहवास और तपस्या के परिश्रम ने उन्हें अनुभवी ज्ञान से समृद्ध किया, जैसा कि उनकी शिक्षाओं से पता चलता है।

यद्यपि हम रेवरेंड की उत्पत्ति के बारे में नहीं जानते हैं, लेकिन महान बुजुर्गों के साथ उनकी बातचीत से यह स्पष्ट है कि वह एक पर्याप्त व्यक्ति थे, और मठवाद में प्रवेश करने से पहले भी उन्होंने सेंट के प्रसिद्ध तपस्वियों के निर्देशों का उपयोग किया था। बरसानुफियस और जॉन। ऐसा सेंट द्वारा उन्हें दिये गये उत्तर से प्रतीत होता है। संपत्ति के बँटवारे के बारे में पूछे गये सवाल पर जॉन ने कहा, “भाई! मैंने एक ऐसे व्यक्ति के रूप में आपके पहले प्रश्नों का उत्तर दिया जो अभी भी दूध की मांग करता है। अब, जब आप संसार के पूर्ण त्याग की बात करते हैं, तो पवित्रशास्त्र के शब्दों के अनुसार, ध्यान से सुनें: अपना मुँह चौड़ा करो और मैं पूरा करूँगा(भजन 80:11) इससे यह स्पष्ट है कि सेंट. दुनिया के पूर्ण त्याग से पहले ही जॉन ने उन्हें सलाह दी थी। दुर्भाग्य से, पवित्र बुजुर्गों के ये सभी आत्मा-सहायता वाले शब्द हम तक नहीं पहुँचे हैं। हमारे पास उनमें से केवल वे ही हैं जिन्हें सेंट की उत्तर पुस्तक में संरक्षित किया गया है। बरसानुफियस और जॉन।

हम नहीं जानते कि किस कारण ने भिक्षु डोरोथियस को दुनिया छोड़ने के लिए प्रेरित किया, लेकिन, उनकी शिक्षाओं और विशेष रूप से सेंट के सवालों पर विचार करते हुए। बुजुर्गों, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वह दुनिया से चले गए, उनके मन में केवल एक ही बात थी - भगवान की आज्ञाओं को पूरा करने के माध्यम से सुसमाचार पूर्णता प्राप्त करना। वह स्वयं सेंट की बात करते हैं। पुरुषों ने अपने पहले शिक्षण में: "उन्हें एहसास हुआ कि, दुनिया में रहते हुए, वे आराम से सद्गुणों का अभ्यास नहीं कर सकते हैं और उन्होंने अपने लिए जीवन का एक विशेष तरीका, अभिनय का एक विशेष तरीका ईजाद किया - मैं मठवासी जीवन के बारे में बात कर रहा हूं - और शुरू किया संसार से भाग जाओ और रेगिस्तान में रहो।”

संभवतः, पवित्र बुजुर्गों की बातचीत का भी इस दृढ़ संकल्प पर लाभकारी प्रभाव पड़ा; क्योंकि, सेंट के मठ में प्रवेश किया है। सेरिडा, डोरोथियोस ने तुरंत खुद को संत की पूर्ण आज्ञाकारिता के लिए समर्पित कर दिया। जॉन पैगंबर, इसलिए मैंने खुद को उनकी सलाह के बिना कुछ भी करने की इजाजत नहीं दी। भिक्षु अपने बारे में कहते हैं, ''जब मैं छात्रावास में था, मैंने अपने सारे विचार बुजुर्ग अब्बा जॉन को बताए, और जैसा कि मैंने कहा, मैंने कभी भी उनकी सलाह के बिना कुछ भी करने की हिम्मत नहीं की। कभी-कभी एक विचार मुझसे कहता था: क्या बड़े तुम्हें भी यही बात नहीं बताएंगे? आप उसे परेशान क्यों करना चाहते हैं? और मैंने इस विचार का उत्तर दिया: तुम्हारे लिए अभिशाप, और तुम्हारा तर्क, और तुम्हारा तर्क, और तुम्हारी बुद्धि, और तुम्हारा ज्ञान; क्योंकि तुम जो जानते हो, वह राक्षसों से जानते हो। और इसलिए मैं चला गया और बड़े से पूछा। और कभी-कभी ऐसा होता था कि वह मुझे वही उत्तर देता था जो मेरे मन में होता था। तब मेरे विचार ने मुझसे कहा: अच्छा, क्या? (आप देखते हैं), यह वही बात है जो मैंने आपसे कही थी: क्या यह व्यर्थ नहीं था कि आपने बूढ़े व्यक्ति को परेशान किया? और मैंने इस विचार का उत्तर दिया: अब यह अच्छा है, अब यह पवित्र आत्मा से है, लेकिन आपका सुझाव दुष्ट है, राक्षसों से है, और एक भावुक अवस्था (आत्मा की) का मामला था। इसलिए, मैंने कभी भी अपने आप को बड़े से पूछे बिना अपने विचारों का पालन करने की अनुमति नहीं दी।”

उस महान परिश्रम की यादें जिसके साथ रेव्ह. डोरोथियस धर्मनिरपेक्ष विज्ञान में लगे हुए थे, और उन्हें पुण्य के कार्यों में प्रोत्साहित किया गया था। "जब मैंने मठ में प्रवेश किया," वह अपने 10वें उपदेश में लिखते हैं, उन्होंने खुद से कहा: "अगर धर्मनिरपेक्ष विज्ञान का अध्ययन करते समय मेरे अंदर ऐसी इच्छा और ऐसी ललक पैदा हुई, तो ऐसा इसलिए था क्योंकि मैंने पढ़ने का अभ्यास किया और यह एक कौशल में बदल गया।" मुझे।" ; सद्गुण सिखाते समय तो और भी अधिक (ऐसा ही होगा), और इस उदाहरण से मुझे बहुत शक्ति और उत्साह प्राप्त हुआ।''

बड़ों के मार्गदर्शन में उनके आंतरिक जीवन और सफलता की तस्वीर आंशिक रूप से आध्यात्मिक पिताओं और धर्मपरायणता में गुरुओं से किए गए उनके प्रश्नों से हमारे सामने प्रकट होती है; और उनकी शिक्षाओं में हमें कुछ ऐसे मामले मिलते हैं जो इस बात की गवाही देते हैं कि कैसे उन्होंने खुद को सद्गुणों के लिए मजबूर किया और कैसे वे इसमें सफल हुए। हमेशा स्वयं को दोषी ठहराते हुए, वह अपने पड़ोसियों की कमियों को प्यार से ढकने की कोशिश करता था, और उनके प्रति उनके कुकर्मों के लिए प्रलोभन या गैर-द्वेषपूर्ण सादगी को जिम्मेदार ठहराता था। तो अपने चौथे शिक्षण में, रेवरेंड कई उदाहरण देते हैं, जिससे यह स्पष्ट है कि, बहुत अपमानित होने पर, उन्होंने धैर्यपूर्वक इसे सहन किया, और, जैसा कि वे स्वयं कहते हैं, छात्रावास में 9 साल बिताने के बाद, उन्होंने अपमानजनक बात नहीं कही किसी को शब्द.

एबॉट सेरिड द्वारा उन्हें सौंपी गई आज्ञाकारिता अजनबियों का स्वागत करना और उन्हें आश्वस्त करना था, और यहां उनके पड़ोसियों और भगवान की सेवा के लिए उनके महान धैर्य और उत्साह को बार-बार प्रदर्शित किया गया था। "जब मैं छात्रावास में था," भिक्षु डोरोथियोस अपने बारे में कहते हैं, मठाधीश ने, बड़ों की सलाह से, मुझे एक अजनबी बना दिया, और उससे कुछ समय पहले ही मुझे एक गंभीर बीमारी हुई थी। और ऐसा हुआ (ऐसा हुआ) शाम को अजनबी आए, और मैंने उनके साथ शाम बिताई; तब और भी ऊँटवाले आये, और मैं ने उनकी सेवा की; अक्सर, मेरे बिस्तर पर चले जाने के बाद भी, एक और ज़रूरत आ जाती थी, और वे मुझे जगा देते थे, और इस बीच जागने का समय आ जाता था। जैसे ही मैं सो गया, कैनोनार्क पहले से ही मुझे जगा रहा था; लेकिन काम से या बीमारी से मैं थक गया था, और नींद ने फिर से मुझ पर कब्ज़ा कर लिया ताकि, गर्मी से आराम करते हुए, मुझे खुद की याद न रहे और नींद के माध्यम से उसे उत्तर दिया: ठीक है, श्रीमान, भगवान आपके प्यार को याद रखें और आपको पुरस्कृत करें; आपने आदेश दिया, मैं आऊंगा सर. फिर, जब वह चला गया, तो मैं फिर से सो गया और बहुत दुखी था कि मुझे चर्च जाने में देर हो गई। और एक कैनोनार्क के रूप में मेरे लिए प्रतीक्षा करना असंभव था; तब मैंने दो भाइयों से विनती की, एक ने मुझे जगाया, दूसरे ने मुझे रात्रि जागरण के समय झपकी न लेने दिया, और विश्वास करो, भाइयों, मैं उनका इस तरह आदर करता था जैसे कि उनके माध्यम से मेरा उद्धार पूरा हुआ हो और उनके प्रति मेरे मन में बहुत श्रद्धा थी। इस तरह से प्रयास करते हुए, भिक्षु डोरोथियोस आध्यात्मिक उम्र के उच्च स्तर पर पहुंच गया, और, उस अस्पताल का प्रमुख बना दिया गया जिसे उसके भाई ने भिक्षु सेरिडा के मठ में स्थापित किया था, उसने सभी के लिए प्रेम के एक उपयोगी उदाहरण के रूप में सेवा की। पड़ोसी, और साथ ही भाइयों के आध्यात्मिक अल्सर और दुर्बलताओं को ठीक किया। उनकी गहरी विनम्रता उन्हीं शब्दों में व्यक्त होती है जिनके साथ वे अपने 11वें उपदेश में इस बारे में बोलते हैं। "जब मैं छात्रावास में था, तो मुझे नहीं पता कि भाइयों ने (मेरे बारे में) कैसे गलती की और अपने विचार मेरे सामने रख दिए, और मठाधीश ने, बड़ों की सलाह से, मुझे यह ध्यान रखने का आदेश दिया।" उनके नेतृत्व में, आज्ञाकारिता का वह सरल हृदय कार्यकर्ता, डोसिथियोस, इतने कम समय में सफल हुआ, जिसके जीवन के वर्णन के लिए इस पुस्तक के कई विशेष पृष्ठ समर्पित हैं। - मठ में प्रवेश करने के बाद से सेंट को अपने गुरु के रूप में पाया। जॉन द पैगंबर, भिक्षु डोरोथियोस ने उनसे ईश्वर के मुख से निर्देश प्राप्त किए, और खुद को खुश माना कि छात्रावास में रहने के दौरान उन्हें उनकी सेवा करने के लिए सम्मानित किया गया था, क्योंकि वह स्वयं ईश्वरीय भय के बारे में अपने शिक्षण में इस बारे में बोलते हैं: " जब मैं अब्बा सेरिडा मठ में था, तब ऐसा हुआ कि बड़े अब्बा जॉन का नौकर, अब्बा बरसनुफियस का एक शिष्य, बीमारी में पड़ गया, और अब्बा ने मुझे बड़े की सेवा करने का आदेश दिया। और मैंने बाहर से उसकी कोठरी के दरवाजे को चूमा (उसी भावना के साथ) जिसके साथ कोई और सम्मानजनक क्रॉस की पूजा करता है, और भी अधिक (मुझे खुशी हुई) उसकी सेवा करने के लिए।” हर चीज में पवित्र तपस्वियों के उदाहरण का अनुकरण करना और अपने पिताओं के दयालु निर्देशों को क्रियान्वित करना: महान बार्सानुफियस, जॉन और एबॉट सेरिड, भिक्षु डोरोथियोस, निस्संदेह, उनके आध्यात्मिक उपहारों के उत्तराधिकारी थे। क्योंकि परमेश्वर के विधान ने उसे अस्पष्टता की छाया में नहीं छोड़ा, बल्कि उसे श्रेष्ठता के पुरोहितत्व में रखा; जबकि वह एकांत और मौन चाहते थे, जैसा कि बड़ों से उनके प्रश्नों से देखा जा सकता है।

अब्बा सेरिडा और सेंट की मृत्यु के बाद। जॉन द पैगंबर, जब उनके सामान्य गुरु, ग्रेट बार्सानुफियस, पूरी तरह से अपने कक्ष में कैद थे, भिक्षु डोरोथियोस अब्बा सेरिडा के छात्रावास से सेवानिवृत्त हुए, और रेक्टर थे। संभवतः (संख्या 21) की शिक्षाएँ और संत के कई पत्र इस समय के हैं, हालाँकि उनकी शिक्षा का प्रकाश न केवल मठों में, बल्कि दुनिया भर में भी फैला: कई लोग, उनके कारनामों की महिमा से आकर्षित हुए और सद्गुणों ने सलाह और निर्देशों के लिए उनका सहारा लिया, जैसा कि संदेश के अज्ञात लेखक ने उनकी शिक्षाओं की प्रस्तावना के रूप में दर्शाया था (जो, जैसा कि इस संदेश की सामग्री से आंका जा सकता है, सेंट डोरोथियस को व्यक्तिगत रूप से जानते थे और शायद उनके शिष्य थे) ). उनका कहना है कि भिक्षु ने उपहार के अनुसार (भगवान से उसे दिया गया), अमीर और गरीब, बुद्धिमान और अज्ञानी, पत्नियों और पतियों, बूढ़े और बुजुर्गों के संबंध में समान रूप से पवित्र और शांति प्रदान करने वाली सेवा की। युवा, शोक मनाने वाले और आनन्दित, अजनबी और अपने, आम आदमी और भिक्षु, अधिकारी और प्रजा, दास और स्वतंत्र: वह हमेशा सभी के लिए सब कुछ था और उसने बहुतों को प्राप्त किया।

दुर्भाग्य से, हमें इस महान तपस्वी की पूरी जीवनी नहीं मिली है, जो निस्संदेह बहुत शिक्षाप्रद रही होगी। उनके स्वयं के लेखों में से जो कुछ हमने अब पाठकों के लिए प्रस्तुत किया है, उसका चयन करने के बाद, हम इसमें सेंट की गवाही को जोड़ना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं समझते हैं। सेंट डोरोथियस के लेखन की प्रामाणिकता और शुद्धता पर थिओडोर द स्टुडाइट। अपनी वसीयत में, सेंट. थियोडोर इस बारे में इस प्रकार बोलता है: “मैं पुराने और नए नियम की प्रत्येक ईश्वर-प्रेरित पुस्तक, साथ ही सभी ईश्वर-धारण करने वाले पिताओं, शिक्षकों और तपस्वियों के जीवन और दिव्य लेखन को स्वीकार करता हूं। मैं यह दुष्ट पैम्फिलस के लिए कहता हूं, जिसने पूर्व से आकर, इन पूज्य पिताओं, अर्थात्, मार्क, यशायाह, बरसानुफियस, डोरोथियस और हेसिचियस की निंदा की; वे बरसनुफ़ियस और डोरोथियस नहीं, जो ऐसफ़लाइट्स और तथाकथित डेकाकेरट (दस सींग वाले) के साथ एक ही विचार के थे, और इसके लिए सेंट सोफ्रोनियस ने अपनी पुस्तक में उन्हें अपमानित किया था, क्योंकि ये मेरे द्वारा उल्लिखित लोगों से पूरी तरह से अलग हैं। , जिन्हें, पिताओं की परंपरा के अनुसार, मैं स्वीकार करता हूं, इस बारे में पूछने पर, परम पावन पितृसत्ता तारासियस और अन्य विश्वसनीय पूर्वी पिताओं के सर्वोच्च नेता; और उपर्युक्त पिताओं की शिक्षाओं में मुझे न केवल थोड़ी सी भी दुष्टता मिली, बल्कि, इसके विपरीत, बहुत अधिक आध्यात्मिक लाभ मिला। इसके साथ सहमति में, एक अन्य प्राचीन लेखक निल गवाही देते हैं, जिनके शब्द भिक्षु अब्बा डोरोथियस की शिक्षाओं की पुस्तक में ग्रीक मूल और इसके स्लाविक अनुवाद में प्रस्तावना के रूप में मुद्रित हैं। आत्मा की मदद करने वाली इस किताब के बारे में वह कहते हैं, ''यह बता दें कि दो डोरोथियस और दो बार्सानुफी थे; कुछ सेवियर की शिक्षाओं से बीमार थे, जबकि अन्य हर चीज में रूढ़िवादी थे और कार्यों (धर्मपरायणता) में पूर्णता प्राप्त करते थे; ये वही हैं जिनका उल्लेख हमारे सामने पुस्तक में किया गया है, यही कारण है कि हम इसे प्यार से स्वीकार करते हैं, इस अब्बा डोरोथियस के काम के रूप में, जो पिताओं के बीच धन्य और सम्मानित है।

इस पुस्तक के बारे में एक भाई को एक संदेश जिसने पूछा कि वे उसे हमारे आदरणीय पिता अब्बा डोरोथियस के पाए गए शब्द भेजें, जिनकी प्रशंसा उनकी एक संक्षिप्त जीवनी और अब्बा डोसिथियस के जीवन के बारे में एक किंवदंती के साथ यहां शामिल है।

मैं आपके उत्साह की प्रशंसा करता हूं, अच्छे, बहुत प्यारे भाई के लिए आपके परिश्रम के लिए आपकी धन्य और वास्तव में दयालु आत्मा को संतुष्ट करता हूं। हमारे वास्तव में धन्य और ईश्वर-योग्य पिता, उसी नाम के ईश्वर के उपहार, के लेखन और कार्यों की इतनी लगन से जांच करने और ईमानदारी से प्रशंसा करने का अर्थ है सद्गुण की प्रशंसा करना, ईश्वर से प्यार करना और सच्चे जीवन की परवाह करना। धन्य ग्रेगरी के अनुसार, प्रशंसा प्रतिस्पर्धा को जन्म देती है, लेकिन प्रतिस्पर्धा सद्गुण है, और सद्गुण आनंद है। और इसलिए तुम्हें अपनी वास्तव में ऐसी सफलता पर प्रसन्न और प्रसन्न होना चाहिए; क्योंकि आप उसके नक्शेकदम पर चलने के योग्य समझे गए, जिसने नम्र और नम्र हृदय का अनुकरण किया, जिसने पीटर और मसीह के अन्य शिष्यों के आध्यात्मिक आत्म-बलिदान का अनुसरण करते हुए, दृश्यमान चीजों के प्रति अपने लगाव को अस्वीकार कर दिया और खुद को उनके प्रति समर्पित कर दिया। ईश्वर को प्रसन्न करने वाले कर्म, ताकि वह, जैसा कि मैं दृढ़ता से जानता हूं, साहसपूर्वक उद्धारकर्ता से कह सके: हमने सब कुछ पीछे छोड़ दिया है और आपके मद्देनजर मर गए हैं(मैथ्यू 19:27) इसीलिए पास ही मर गयाभगवान के आशीर्वाद से, अपनी ग्रीष्मकालीन ड्यूटी पूरी करें(पूर्व.4.13). वह दृश्यमान रेगिस्तानों और पहाड़ों में नहीं रहता था, और जंगली जानवरों पर अधिकार रखना महान नहीं मानता था, लेकिन वह आध्यात्मिक रेगिस्तान से प्यार करता था, और आश्चर्यजनक रूप से ज्ञानवर्धक, शाश्वत पहाड़ों के पास जाना चाहता था, और आत्मा को नष्ट करने वाले सिरों पर कदम रखना चाहता था मानसिक साँपों और बिच्छुओं का. अपनी इच्छा के दर्दनाक कट के माध्यम से, मसीह की मदद से, इन शाश्वत पहाड़ों तक पहुंचने के लिए उसे जल्द ही सम्मानित किया गया; और उसकी इच्छा को ख़त्म करने से उसके लिए सेंट का अचूक मार्ग खुल गया। पिता, जिन्होंने उसे धन्य हल्का बोझ, और बचत और अच्छा जूआ दिखाया, वास्तव में अच्छा है। अपनी इच्छा को काटकर, उन्होंने उच्चीकरण का सबसे अच्छा और अद्भुत तरीका सीखा - विनम्रता, और पवित्र बड़ों से प्राप्त आदेश: "दयालु और नम्र बनो", उन्होंने वास्तव में पूरा किया, और इसके माध्यम से वह सभी गुणों से सुशोभित हुए। धन्य व्यक्ति हमेशा इस पुरानी कहावत को अपने मुँह में रखता है: "जिसने अपनी इच्छा पूरी कर ली है वह शांति के स्थान पर पहुंच गया है।" क्योंकि उन्होंने परिश्रमपूर्वक परीक्षण करने के बाद पाया कि सभी भावनाओं की जड़ आत्म-प्रेम है [ग्रीक पुस्तक में जोड़ा गया: अर्थात्। किसी के शरीर को शांत करने का प्यार]। हमारी खट्टी-मीठी इच्छाशक्ति से पैदा हुए इस आत्म-प्रेम पर, ऐसी वास्तविक औषधि लगाकर (अर्थात् इच्छा को काट देना), उसने (साथ ही) बुरी शाखाओं को जड़ से सूखने पर मजबूर कर दिया, अमर फलों का सच्चा कृषक बन गया और सच्चा जीवन प्राप्त हुआ। गाँव (मैथ्यू 13) में छिपे हुए खजाने की लगन से खोज करने, उसे खोजने और अपने लिए विनियोग करने के बाद, वह वास्तव में अमीर बन गया, उसे अटूट धन प्राप्त हुआ। मैं चाहता हूं कि मेरे पास वाणी और विचार की पर्याप्त शक्ति हो ताकि मैं उनके पवित्र जीवन को, सामान्य लाभ के लिए, सदाचार के एक स्पष्ट उदाहरण के रूप में प्रस्तुत कर सकूं, यह दिखा सकूं कि वह किस तरह संकीर्ण और साथ ही व्यापक, गौरवशाली और संकीर्ण दायरे में चले। धन्य पथ. इस पथ को संकीर्ण कहा जाता है क्योंकि यह लगातार चलता है, और बिना काँटे के यह दो फिसलन वाले रैपिड्स के बीच रहता है - भगवान के मित्र के रूप में, और सच में महान, वसीली अफसोसजनक और बचत पथ की संकीर्णता की व्याख्या करते हैं। और इस मार्ग को इस पर चलने वालों की निष्पक्षता और स्वतंत्रता के कारण, ईश्वर की खातिर, और विशेष रूप से विनम्रता की ऊंचाई के कारण व्यापक कहा जाता है, जो अकेले ही, जैसा कि एंथोनी द ग्रेट ने कहा, दुनिया के सभी जालों से ऊंचा है। शैतान। इसलिए, उन पर (रेवरेंड डोरोथियोस) कहावत वास्तव में पूरी हुई आपकी आज्ञा व्यापक है (भजन 119,96) लेकिन मैं इसे अपने लिए असंभव मानता हूं, यह अच्छी तरह से जानते हुए भी कि धन्य व्यक्ति के अन्य सभी अच्छे गुणों के अलावा, वह एक बुद्धिमान मधुमक्खी की तरह, फूलों की परिक्रमा करता था, और धर्मनिरपेक्ष दार्शनिकों के कार्यों से, जब उसने उनमें कुछ पाया इससे लाभ हो सकता है, फिर उचित समय पर बिना किसी आलस्य के उन्होंने शिक्षण में अन्य बातों के अलावा यह भी कहा: "कुछ भी अधिक नहीं," "खुद को जानो," और इसी तरह की आत्मा-सहायता सलाह, जिसकी पूर्ति मुझे प्रेरित करती है, जैसा कि कहा गया था , यदि विवेकपूर्ण इच्छाशक्ति नहीं है, तो यह मेरी अनैच्छिक शक्तिहीनता है। और आपकी जोशीली और दयालु आत्मा ने मुझे जो आज्ञा दी, मैंने साहसपूर्वक किया, अवज्ञा की गंभीरता से डरते हुए और आलस्य के लिए दंड के डर से, और इस धर्मग्रंथ के साथ मैंने आपको भेजा, भगवान में विवेकपूर्ण व्यापारी, वह प्रतिभा जो बिना किसी कार्रवाई के मेरे पास थी, यानी। , इस धन्य की शिक्षाएँ मिलीं: वे दोनों जिन्हें वह अपने पिता से प्राप्त करने के लिए सम्मानित किया गया था, और वे जो उसने स्वयं अपने शिष्यों को दिए थे, हमारे सच्चे गुरु और उद्धारकर्ता के उदाहरण का अनुसरण करते हुए बनाई और सिखाईं। हालाँकि हमें इस संत के सभी शब्द नहीं मिल सके, लेकिन केवल बहुत कम, और वे (पहले) अलग-अलग स्थानों पर बिखरे हुए थे, और पहले से ही, भगवान की व्यवस्था द्वारा, उन्हें कुछ कट्टरपंथियों द्वारा एकत्र किया गया था; परन्तु जो कुछ कहा गया है उसके अनुसार तुम्हारे मन के न्याय के लिये यह थोड़ा सा चढ़ाना ही काफी होगा: बुद्धिमान को दाखमधु दो, और वह सबसे बुद्धिमान हो जाएगा (नीतिवचन 9:9)। डोरोथियोस किस प्रकार का धन्य था, उसे ईश्वर द्वारा मठवासी जीवन के लक्ष्य की ओर निर्देशित किया गया था, और जिसने अपने इरादे के अनुसार अपने जीवन को स्वीकार किया था, मुझे अपने मन से याद है। अपने आध्यात्मिक पिताओं के संबंध में, उनमें चीजों का अत्यधिक त्याग और ईश्वर के प्रति ईमानदारी से आज्ञाकारिता, बार-बार स्वीकारोक्ति, सटीक और अपरिवर्तनीय विवेक और, विशेष रूप से, मन में अतुलनीय आज्ञाकारिता थी, इन सभी में विश्वास द्वारा पुष्टि की गई और प्रेम द्वारा परिपूर्ण किया गया। उन भाइयों के संबंध में जिन्होंने उसके साथ काम किया (उनके पास): अभिमान और उद्दंडता के बिना विनम्रता, नम्रता और मित्रता, और सबसे बढ़कर - अच्छा स्वभाव, सादगी, तर्क की कमी - श्रद्धा और सद्भावना और सर्वसम्मति की जड़ें, शहद से भी मीठी - सभी गुणों की जननी. व्यापार में परिश्रम और विवेक, नम्रता और शांति अच्छे चरित्र की निशानी है। चीज़ों के संबंध में (जिन्हें उन्होंने सामान्य लाभ के लिए निपटाया था), उनके पास संपूर्णता, साफ़-सफ़ाई थी, जो आडंबर के बिना आवश्यक था। यह सब, अन्य गुणों के साथ मिलकर, ईश्वरीय तर्क द्वारा नियंत्रित किया गया था। और सब से बढ़कर और सब से बढ़कर उस में नम्रता, आनन्द, सहनशीलता, पवित्रता, पवित्रता का प्रेम, सावधानी और शिक्षाशीलता थी। लेकिन जिसने हर चीज की विस्तार से गणना करना शुरू कर दिया, वह उस व्यक्ति की तरह होगा जो बारिश की बूंदों और समुद्र की लहरों को गिनना चाहता है, और जैसा कि मैंने पहले कहा था, किसी को भी ऐसे कार्य पर निर्णय नहीं लेना चाहिए जो उसकी ताकत से अधिक हो। मैं आपको यह उल्लेखनीय अध्ययन प्रदान करना चाहता हूं, और आप निश्चित रूप से इसका आनंद लेंगे और समझेंगे कि ईश्वरीय प्रोविडेंस द्वारा किस जीवन और किस आनंदमय प्रवास से, अच्छे के लिए सब कुछ व्यवस्थित करना, यह दयालु और दयालु पिता, वास्तव में सिखाने के योग्य है और प्रबुद्ध आत्माएं, समझ में महान और सरलता में महान, ज्ञान में महान और श्रद्धा में महान, दृष्टि में उच्च और विनम्रता में सर्वोच्च, ईश्वर में समृद्ध और आत्मा में गरीब, एक शब्द में कहें तो उपचार में सबसे मधुर और सबसे मधुर, हर बीमारी के लिए एक कुशल चिकित्सक और हर उपचार. उन्होंने अपनी प्रतिभा के अनुसार, अमीर और गरीब, बुद्धिमान और अज्ञानी, पत्नियों और पतियों, बूढ़े और जवान, शोक मनाने वाले और प्रसन्न, अजनबियों और अजनबियों के संबंध में समान रूप से इस पवित्र और शांति प्रदान करने वाली सेवा का प्रदर्शन किया। उसके अपने, सांसारिक और भिक्षु, अधिकारी और अधीनस्थ, दास और स्वतंत्र। वह हर समय हर किसी के लिए सब कुछ था और उसने बहुत से लोगों को आकर्षित किया। लेकिन अब समय आ गया है, प्रिय, आपको पिता के शब्दों का मीठा भोजन देने का, जिसका हर भाग और कथन, यहां तक ​​कि सबसे छोटा, कोई छोटा लाभ और लाभ नहीं लाता है। हालाँकि यह दिव्य और अद्भुत व्यक्ति वाणी के उपहार में उच्च था, लेकिन, आज्ञा के अनुसार, इसमें भी कृपा करना चाहता था, और विनम्रता का उदाहरण स्थापित करना चाहता था, उसने हर जगह अभिव्यक्ति और सरलता का एक विनम्र और सरल तरीका पसंद किया। भाषण की। आप, अपने धन्य और सच्चे उत्साह के योग्य आनंद पाकर, आनन्दित हों और आनंदित हों, और जो कुछ आप चाहते हैं उसके योग्य जीवन का अनुकरण करें, और मेरी मूर्खता के लिए सभी के भगवान से प्रार्थना करें। सबसे पहले, मैं धन्य फादर डोसिथियोस के बारे में संक्षेप में बताऊंगा, जो संत अब्बा डोरोथियोस के पहले शिष्य थे।

अब्बा डोरोथियस की शिक्षाएँ। होली डॉर्मिशन पस्कोव-पेचेर्स्की मठ का मॉस्को प्रांगण, प्रकाशन गृह "रूल ऑफ फेथ", एम., 1995।