Разделянето на църквата и държавата в Русия (1917-1993 г.)

Разделянето на църквата от държавата в Съветска Русия идеологически се основава на марксисткото разбиране за свобода на съвестта, което включва премахване на политически, икономически и други връзки между държавата и църквата и премахване на църковната идеология като такава. Формално през този период (от 1917 г.) в страната се провъзгласява свободата на съвестта и се провежда политика на отделяне на църквата от държавата, но секуларизмът на държавата не е залегнал в нито една от конституциите от съветския период. Реално Русия се превръща в държава с доминираща атеистична идеология.

Както знаете, преди революцията Руската православна църква беше държавна. От времето на Петър I църквата е почти изцяло подчинена на монархията. Извършвайки църковната реформа, Петър I премахва патриаршеския сан и го заменя със Светия синод. Оттогава „държавата контролира църквата, а императорът законно се смята за неин глава. Начело на най-висшия църковен орган - Светия синод, беше светско длъжностно лице - главният прокурор... Църквата всъщност загуби възможността за независим глас. В държавните дела и в живота на обществото, превръщайки се в духовен отдел сред другите държавни ведомства, тя и нейните слуги се сляха в съзнанието на хората с представители на властите и по този начин станаха отговорни за всички действия на тази власт “, правилно заявява С. Ю Наумов.

И така, Русия до 1917 г. е държава с държавна религия, което води до криза в самата Руска православна църква, която има възможност да използва полицейски методи за обръщане към православната вяра (през 1901 г. в Санкт Петербург религиозно-философски заседания княз С. Волконски изразява следната идея: „Ако църковните ръководители и духовенството не разбират необходимостта от отделяне на църквата от държавата, това само доказва вътрешната слабост на църквата, принудена да се вкопчи в външна помощ и да прибягва до чужда помощ. мерки за замяна на безсилието на нейния отслабващ авторитет“). До 1917 г. невярващите се оказват в незащитена позиция в Русия, тъй като в паспорта е задължително да се посочи принадлежността им към определена религия, а дейностите на представители на други религии, с изключение на православните, често са забранявани.

Идентифицирането на държавната власт и Руската православна църква в съзнанието на хората помогна на болшевиките след революцията, заедно с терора, да проведат политика на разцепване на Руската православна църква и подкопаване на вярата в нейното учение. Със загубата на вярата на хората в царя църквата веднага губи предишния си авторитет, а с неговата смърт е обезглавена. В същото време милиони православни вярващи останаха в Русия след революцията (според официални данни - 117 милиона), много от които не се отказаха от Руската православна църква и я подкрепиха. Този факт потвърждава твърдението, че църквата е не само духовенството, но и многобройните миряни. Болшевиките имаха трудна работа да въведат атеистична идеология, но тъй като използваха всякакви средства, включително масови репресии, за да постигнат целта си (удържане на властта), те успяха по много начини.

Процесът на отделяне на църквата и държавата в Съветска Русия беше особен. На първо място, самите духовници направиха опит да реформират църквата. На Всеруския поместен църковен събор, проведен от юни 1917 г. до септември 1918 г., Руската православна църква се опитва да възстанови своята независима инфраструктура. На събора беше избран патриарх, който стана митрополит Тихон (Василий Белавин), беше приет уставът на катедралната структура на цялата църква - от патриарха до манастирите и самоуправляващите се енории, с предоставянето на широка инициатива от по-долу и избираем принцип на всички нива. Основната пречка, която спря дейността на Съвета и направи невъзможно изпълнението на неговите решения, беше антирелигиозната политика на съветската държава. Първите стъпки в политиката V.I. Ленин за ликвидирането на Руската православна църква и отделянето на църквата от държавата стана добре познатият Указ за земята от 8 ноември 1917 г. и редица други (например Указ за поземлените комитети), според който всички православни духовенството е лишено от правото да притежава земя, включително всички църковни, специфични и монашески. На 11 (24) декември е приет Указ за прехвърляне на всички църковни училища към Комисариата на образованието, а на 18 (31) декември църковният брак е официално анулиран и е въведен гражданският брак. На 12 януари 1918 г. Указът за демократизация на флота е приет от Народния комисариат по морските дела. В него се посочва, че всички моряци са свободни да изразяват и практикуват своите религиозни възгледи. Указ от 11 декември 1917 г. „За прехвърляне на възпитанието и образованието от духовния отдел към Комисариата за народно образование“ прехвърля на Народния комисариат на просветата не само енорийски училища, но и духовни академии, семинарии, училища с цялото им имущество. Така беше подготвена почвата за приемане на главния указ в сферата на държавно-църковните отношения от онова време.

Най-важният правен акт в тази област е Указът от 20 януари 1918 г. за отделяне на църквата от държавата и училището от църквата4 (резютатите на този указ са публикувани още през януари 1918 г.), според който руският Православната църква беше отделена от държавите. Местните власти не можеха да издават никакви закони и наредби в тази област (ограничаващи или даващи привилегии на която и да е религия). Параграф 3 от Указа закрепва правото на свобода на съвестта, гласи, че „всеки гражданин може да изповядва всяка религия или да не изповядва никаква. Всяко лишаване от право, свързано с изповядване на каквато и да е вяра или неизповядване на каквато и да е вяра, се отменя. От този момент нататък не беше необходимо да се посочва религиозна принадлежност в официалните актове (по-рано беше задължително да се посочва религията, например в паспорт). В същото време Указът лишава църквата от всякакво имущество, движимо и недвижимо, и правото да го притежава, освен това църквата е лишена от правата на юридическо лице. Църковните и религиозните организации преустановиха всички държавни субсидии. Църквата можела да получи необходимите за богослужение сгради само при условията на „безплатно ползване“ и с разрешение на властите. Освен това преподаването на религиозни вярвания е забранено във всички държавни, обществени и частни образователни институции (раздел 9 разделя училището от църквата). Оттук нататък гражданите могат да изучават религия само насаме.

Сам по себе си указът от 1918 г. провъзгласява светския характер на новата държава и установява свобода на съвестта. Но лишаването на църквата от статут на юридическо лице, конфискацията на имущество, реалните действия на съветското правителство и по-нататъшни законодателни актове свидетелстват, че в страната се изгражда атеистична държава, където няма място за други вяра, отколкото вяра в социалистическите идеали. В изпълнение на този указ с решение на Съвета на народните комисари от 9 май 1918 г. е създаден специален отдел на Народния комисариат на правосъдието, ръководен от П.А. Красиков. След приемането на Указа около шест хиляди църкви и манастири са конфискувани от църквата и са закрити всички банкови сметки на религиозни сдружения.

В първите години на борбата с църквата съветската власт, следвайки учението на К. Маркс за религията като надстройка на материалната основа, се опитва да отнеме нейната материална база. Само помощта на истински вярващи на духовенството, класифицирана от съветските власти сред лишените от собственост, помогна на мнозина да избегнат гладна смърт. „Когато до 1921 г. става ясно, че Църквата няма да изчезне, започват да се прилагат мерки за пряко централизирано преследване.

Известно е, че сушата от 1920-1921г. доведе до безпрецедентен глад в цялата страна. През август 1921 г. патриарх Тихон се обръща към главите на християнски църкви извън Русия за помощ за гладуващите. Създаден е Всеруският църковен комитет за подпомагане на гладуващите, започват да се събират дарения.

Съветското правителство, под предлог, че помага на гладуващите, започва широка антирелигиозна кампания. И така, по заповед на правителството, Всеруският църковен комитет за подпомагане на гладуващите беше закрит, а събраните средства бяха прехвърлени на правителствения комитет за подпомагане на гладуващите (Помгол). На 23 февруари 1922 г. е приет Указ на Всеруския централен изпълнителен комитет „За изземването на църковни ценности и камбани“. Съветското правителство признава този указ за необходим поради тежката ситуация в гладуващите райони. Истинските причини се отгатна от патриарх Тихон, който отбеляза сред тях желанието да се компрометира църквата в очите на масите. Това се потвърждава от „строго секретното“ писмо на Ленин до Молотов от 19 март 1922 г. относно събитията в Шуя. Ето няколко характерни извадки от него: „За нас точно този момент е не само изключително благоприятен, но като цяло единственият момент, в който можем да разчитаме на 99 от 100 шанса за пълен успех, да разбием врага напълно и да се погрижим за себе си необходимата ни позиция в продължение на много десетилетия. Точно сега и само сега... ние можем (и следователно трябва) да извършваме изземването на църковни ценности с най-неистова и безмилостна енергия и без да спираме да потискаме каквато и да е съпротива... Колкото повече представители на реакционното духовенство и реакционна буржоазия, която успяваме да разстреляме по този повод, още по-добре". Съдържанието на това писмо показва истинското отношение на V.I. Ленин на гладуващите. Ясно е, че той се е опитал да използва бедствието на хората, за да ликвидира допълнително църквата като институция.

Законодателството през 1922 г. става все по-строго. Указ на ВЦИК от 12 юли 1922 г. (чл. 477), Указ на ВЦИК и Съвета на народните комисари от 3 август 1922 г. (чл. 622), инструкцията на Всеруския централен изпълнителен комитет от 10 август 1922 г. (чл. 623) въведе принципа на задължителна регистрация на всякакви общества, съюзи и сдружения (включително религиозни общности) в Народния комисариат по вътрешните работи и неговите местни органи, които сега имал безусловното право да разрешава или забранява съществуването на такива общности. При регистрацията беше задължително да се предостави пълна информация (включително партийна принадлежност) за всеки член на общността, устава на дружеството и редица други документи. Той предвиждаше отказ за регистрация, ако регистрираното дружество или съюз по своите цели или методи на дейност противоречи на Конституцията и нейните закони. Тази разбираема статия всъщност остави много поле за произвола на властите. Принципът на "разрешителното" ще стане в основата на цялото следващо съветско законодателство в тази област.

През 1923-1925г. продължи формализацията на правното основание за съществуване на религиозни сдружения. Така на 26 февруари 1924 г. Политбюро одобрява инструкцията за регистрация на православните религиозни дружества. На 21 март 1924 г. Президиумът на Всеруския централен изпълнителен комитет издава резолюция „За прекратяване на делото по обвинение на гр. Белавина В.И.” . След като се освободи, патриарх Тихон започва борбата за легализиране на органите на централната администрация на Руската православна църква. Той постига, че на 21 май 1924 г. Народният комисар на правосъдието Д.И. Курски, след като прочете изявлението на главата на Руската православна църква, се съгласи с исканията на патриарха. В същия ден патриархът, заседаващ със Синода в Донския манастир, решава да формализира формирането на Светия Синод и Висшия църковен съвет и изброява личния състав на двата органа.

Така приключи на този етап дългата борба на патриарха за легализиране на Руската православна църква, нейните ръководни органи, нейната йерархия, поставени извън закона от Московския трибунал с присъдата от 5 май 1922 г.

През същия период католическите общности също бяха легализирани, тъй като съветското правителство имаше известни надежди за помощта на Ватикана на международната арена. На 11 декември 1924 г. Политбюро одобрява два основни правни документа, легализиращи католическите организации: Устава на католическата вяра в СССР и Основните разпоредби за католическата вяра в СССР. Според тези документи Ватикана си запазва правото да назначава духовници, но с разрешение на NKID за всеки кандидат. Съветското правителство си запазва правото да оспорва, включително по политически причини. Всякакви папски послания се разпространяват в цялата страна само с разрешение на съветските власти. Всички отношения между най-висшите католически йерарси на страната и Ватикана минават само през Народния комисариат на външните работи.

Като цяло, за да улеснят задачата за унищожаване на Руската православна църква, властите се стремяха да осигурят нещо като съюз с други изповедания или да осигурят неутралитет от тяхна страна. Това се потвърждава от факта, че някои от тях са получили определени привилегии. Например през 1918 г. е създаден Комисариатът по въпросите на мюсюлманските националности. Някои деноминации се опитаха да обърнат настоящата ситуация в своя полза. Отначало евангелистите и католиците приветстваха консолидирането на отделянето на църква и държава, като приемаха, че национализацията ще засегне само собствеността на Руската православна църква. Но през следващите години всички признания претърпяха тежки репресии и преследвания.

След доста благоприятни за мюсюлманите актове, като например призива на Съвета на народните комисари на Съветска Русия „До всички работещи мюсюлмани на Русия и Изтока“ от 20 ноември 1917 г., две години по-късно, доста сурови мерки срещу Мюсюлманите последваха. „През 1919 г. са конфискувани вакъфски земи в Централна Азия, приходите от които са използвани за религиозни нужди (закят) и за благотворителни цели (саадака), ликвидирани са мектебите (общообразователни училища за мюсюлмани) в Източна Бухара, когато Съветската власт е създадени, джамиите са били ангажирани с институции”.

През 30-те години на миналия век са затворени много църкви, много протестантски молитвени домове, мюсюлмански джамии, в същото време е затворен будисткият дацан, единственият в Ленинград, създаден с усилията на етнически буряти и калмици през 1913 г., дори и да се наруши закон, отколкото да бъде обвинен в лоялно отношение към религията - противникът на съветската власт. Съветското правителство не се нуждаеше от нито едно от религиозните учения, признавайки само марксистката идеология.

Едва на 8 април 1929 г. на заседание на Президиума на Всеруския централен изпълнителен комитет е приета резолюция „За религиозните сдружения“, която урежда правния статут на религиозните сдружения в Съветския съюз за 60 години. Но това не подобри положението на църковните организации в страната. Този указ ограничава дейността на сдруженията до задоволяване на религиозните нужди на вярващите, а обхвата на тяхната дейност - стените на молитвената сграда, която им е предоставена от държавата (оттогава свещеникът не може да извършва ритуални действия у дома, в гробищата и на обществени места без специално разрешение). „Той узаконява изключването на религиозните сдружения от всички сфери на гражданския живот и въвежда редица ограничения върху дейността на религиозни общества (над 20 души) и групи вярващи (по-малко от 20 души)“.

Въпреки факта, че църквата, според Указа от 8 април 1929 г., не получи статут на юридическо лице, всички религиозни сдружения, действащи по това време на територията на РСФСР, трябваше да се регистрират. Процедурата по регистрация беше много сложна и отнема много време. Решението за регистрация е предоставено на Съвета по религиозните въпроси към Министерския съвет на СССР, който го взе след разглеждане на предложенията на Министерските съвети на автономните републики, областните изпълнителни комитети и регионалните съвети на народните депутати. Освен това местните власти имаха право да откажат регистрация. Ако регистрацията беше отказана, енорията се закрива, а сградата на църквата се отнема от вярващите. Въпреки това, въпреки факта, че църквата е лишена от статут на юридическо лице, Указът „За религиозните сдружения“ от 1929 г. им предоставя следните права: придобиване на превозни средства, право на лизинг, строеж и закупуване на собственост върху сгради за техните нужди (облагането на всички тези сгради с непосилни данъци), придобиването и производството на църковна утвар, предмети на религиозно поклонение, както и продажбата им на общности от вярващи. От правна гледна точка подобна ситуация е абсурдна, тъй като организация, лишена от държавата от правата на юридическо лице, получи от нея правото да притежава и частично да се разпорежда с имущество.

Съгласно приетата резолюция беше забранено провеждането на общи събрания на религиозните дружества без разрешение на властите (чл. 12); да се занимават с благотворителност (чл. 17); свиква религиозни конгреси и събрания (чл. 20). Беше забранено да се преподава всякакъв вид религиозни вярвания в институции, които не са специално предназначени за това (член 18). Ситуацията с религиозното образование през онези години беше плачевна, тъй като почти всички институции, специално предназначени за тази цел, бяха затворени. Вярващите родители по взаимно съгласие биха могли сами да преподават религия на деца под пълнолетие, но при условие, че това обучение не е под формата на група, а се провежда с децата им индивидуално, без да се канят учители. Духовенството нямаше право под заплахата от наказателно наказание (чл. 142 от Наказателния кодекс на РСФСР) да преподава на децата религия.

Така църквата се отделя не само от държавата, но и от живота на обществото като цяло, което оказва негативно влияние върху развитието на много религиозни сдружения.

Единственият положителен фактор беше самият факт на приемането на този регламент, който замени противоречивите циркулярни циркуляри в сила в тази област.

Конституцията от 1936 г. фиксира същата формулировка, която беше приета на XIV Всеруски конгрес на съветите през май 1929 г. Чл. 124 от Конституцията на СССР от 1936 г. се казваше: „За да се осигури свободата на съвестта на гражданите, църквата в СССР се отделя от държавата, а училището – от църквата. Свободата на вероизповеданието и свободата на антирелигиозната пропаганда са признати за всички граждани. Тази конституция беше по-малко дискриминационна спрямо духовенството. От него е изключена статия, която лишава духовенството от право на глас. В чл. 135 от Конституцията е установено, че религията не засяга избирателните права на гражданина.

Конституцията на СССР от 1977 г. също прокламира отделянето на държавата от църквата. Изкуство. 52 от тази Конституция за първи път определя свободата на съвестта като правото да се изповядва каквато и да е религия или да не се изповядва никаква, да се изповядва религиозни култове или да се води атеистична пропаганда. Но дори в тази конституция е забранено провеждането на религиозна пропаганда. И за първи път в Конституцията на СССР беше записана нова правна гаранция за свобода на съвестта: забрана за разпалване на вражда и омраза във връзка с религиозни вярвания. Свободата на съвестта, залегнала в основния закон на страната, както и принципът на секуларизма и много други норми, в много отношения бяха празна формалност, която не означаваше нищо за властите. Може би затова гражданите на нашата страна са забравили как да спазват и използват нейните закони.

Но основните промени настъпват на 4 септември 1943 г. след личен разговор между И. В. Сталин и митрополитите Сергий, Алексий и Николай. По време на тази среща бяха взети следните решения: решението за създаване на Съвет по делата на Руската православна църква към Съвета на народните комисари на СССР (който трябваше да комуникира между правителството и патриаршията) и за назначаване на полк. на Държавна сигурност Г. Г. Карпов на поста неин председател, решението за свикване на Местния събор и избора на патриарх, който не е бил избиран от 18 години. И.В. Сталин също така заяви, че оттук нататък няма да има пречки от страна на правителството Московската патриаршия да издава собствено списание, да отваря религиозни образователни институции, православни църкви и фабрики за свещи.

И така, в политиката си към църквата И.В. Сталин направи някои отстъпки. Но в същото време трябва да се признае, че Съветът по въпросите на Руската православна църква е създаден за нейния тотален контрол, неговите представители се намесват във всички вътрешни работи на църквата. Характерно е също, че в инструкциите на Съвета по делата на Руската православна църква за представителите на Съвета от 5 февруари 1944 г. са включени някои разпоредби от указа на Всеруския централен изпълнителен комитет от 1929 г. дублиран. Например, „поради факта, че религиозните общности не се ползват с правата на юридическо лице, им е забранено всякакъв вид производствена, търговска, образователна, медицинска и друга дейност“.

И така, по време на Великата отечествена война позициите на Руската православна църква бяха значително укрепени, броят на църквите се увеличи, стана възможно да се обучават нови кадри на духовенството, материалното му благосъстояние се подобри, църквата беше възстановена като институция . И все пак беше под най-строгия държавен контрол.

В края на 50-те години на миналия век в страната започва нов период на борба срещу религиозните организации. „През тези години Руската православна църква отново загуби половината от църквите, манастирите и върнатите й духовни семинарии. Отменена е регистрацията на значителна част от религиозните общности от други вероизповедания. Приети са нормативни актове, които подкопават икономическата основа на дейността на религиозните организации: резолюции на Министерския съвет на СССР от 16 октомври 1958 г. „За манастирите в СССР“, от 6 ноември 1958 г. „За облагането на доходите на манастирите “, от 16 октомври 1958 г. „За данъчното облагане на доходите на предприятия от епархийски управления, както и доходите на манастирите” и др.

През март 1961 г. с решение на Съвета по религиозните въпроси към Министерския съвет на СССР и Съвета по делата на Руската православна църква към Министерския съвет на СССР е създадена нова инструкция за прилагане на законодателство за култовете. Въпреки това, затегнатата правоприлагаща практика по отношение на религиозните сдружения през ерата на Хрушчов не попречи на известно съживяване на религиозния живот на обществото.

Известно стабилизиране на отношенията между държавата и религиозните сдружения настъпва през 70-те години на миналия век. През юли 1975 г. Указът на Президиума на Върховния съвет на РСФСР „За внасяне на изменения и допълнения в резолюцията на Всеруския централен изпълнителен комитет и Съвета на народните комисари на РСФСР от 8 април 1929 г. „За религиозните Асоциации““ беше прието. Премахвайки някои финансови ограничения, този документ предоставя на религиозните организации и следните права: право на закупуване на превозни средства, право на наем, строеж и закупуване на сгради за собствени нужди, право да произвеждат и продават църковна утвар и религиозни предмети. Така беше предприета още една стъпка в държавата за получаване на правата на юридическо лице за религиозни организации, но това не беше заложено в закон. Следователно, въвеждането на подобни промени в резолюциите като цяло не промени антицърковната същност на държавната политика.

Конституцията от 1977 г. се промени малко. Всъщност в него само терминът „антирелигиозна пропаганда” беше заменен с по-благозвучната „атеистична пропаганда”. По това време Указът на Съвета на народните комисари на РСФСР „За отделянето на църквата от държавата и училището от църквата“ продължава да действа непроменено. Истинската промяна започва да настъпва едва в средата на 80-те години. В правен смисъл всичко се промени с приемането през 1990 г. на два нови закона.

През 1990 г. е създаден Комитетът за свобода на съвестта, религията и благотворителността, който е част от новоизбрания Върховен съвет на РСФСР, на който са възложени контролни и административни функции по отношение на религиозните сдружения. Именно този орган разработи ново законодателство в областта на отношенията между държавата и църквата. Във връзка със създаването на такава структура със заповед на Министерския съвет на РСФСР от 24 август 1990 г. Съветът по религиозните въпроси към Министерския съвет на РСФСР е ликвидиран.

Още на 1 октомври 1990 г. Върховният съвет на СССР прие Закона на СССР „За свободата на съвестта и религиозните организации“, а на 25 октомври 1990 г. Върховният съвет на РСФСР прие Закон „За свободата на религията ". Във връзка с приемането на тези закони, Постановлението на Съвета на народните комисари на РСФСР от 23 януари 1918 г. "За отделянето на църквата от държавата и училището от църквата" и Указа на Всеруския Централният изпълнителен комитет и Съветът на народните комисари на РСФСР от 8 април 1929 г. „За религиозните сдружения“ бяха обявени за невалидни.

Всъщност приемането на тези два закона послужи като първа стъпка към изграждането на светска държава в Руската федерация, тъй като те наистина гарантираха свободата на съвестта чрез премахване на дискриминационни забрани и ограничения, които обиждаха всеки вярващ. Държавата намали намесата в религиозните дейности до минимум. Духовенството беше равнопоставено в граждански права с работниците и служителите на държавни и обществени институции и организации. И най-важното, религиозните сдружения най-накрая получиха пълна правоспособност като юридическо лице и тя можеше да бъде получена в резултат на опростена процедура за регистриране на устава на религиозна организация. Законът гарантира на религиозните организации правото на собственост в пълен размер, както и правото да защитават правата си в съда. Всички права на вярващите вече бяха защитени на ниво закон, а не подзаконов акт. От друга страна, поради факта, че институцията за задължителна регистрация на религиозно сдружение беше премахната и уведомяването на властите за създаване на религиозна организация беше обявено за незадължително, в страната се изля поток от псевдорелигиозни организации, в съвременната терминология – тоталитарни секти, представляващи голяма заплаха за обществото. Като цяло тези закони създават нормални условия за дейността на религиозните организации.

Доста трудно е да се даде недвусмислена оценка на изучавания материал, тъй като доскоро съветският период се разглеждаше само от положителна страна, а сега преобладават изключително отрицателни оценки. Безспорният факт обаче е, че политиката на съветската държава е била насочена към изграждане на атеистична държава. Потвърждение за това е Указът на Съвета на народните комисари от 23 януари 1918 г., приет още в началото на идването на власт на Съветите, който лишава религиозните общества от собственост и права на юридическо лице. Първата съветска конституция е дискриминационна спрямо духовенството, тъй като ги лишава от правото им на глас, които са възстановени едва с Конституцията от 1936 г. Законът от 8 април 1929 г. съдържа много ограничения, които възпрепятстват дейността на религиозните организации от самото начало. Бруталните репресии и антирелигиозната пропаганда, насочени към изкореняване на вярата у нас, говорят сами за себе си. Те се опитаха да отделят църквата не само от държавата, но и от живота на обществото, да я заградят в резерват и да изчакат да се самоунищожи.

Прогресивен, според нас, в този период беше фактът на отделянето на църквата от държавата. Руската православна църква вече не се намесва в политиката на държавата. Правните източници от съветския период ясно потвърждават съществуването на процеса на формиране на светска държава. В законодателството, като се започне от първия указ „За отделянето на църквата от държавата и училището от църквата“, бяха прокламирани идеите за свобода на съвестта. Ако държавата следваше демократичния път на развитие, тогава може би щеше да приложи тези идеи на практика. Но тяхното закрепване в законодателството се оказа само формално.

Правните актове от онова време, посветени на държавно-църковните отношения, са доста противоречиви и нискокачествени. Самият факт, че за кратко време бяха приети четири конституции, свидетелства за тяхното несъвършенство, макар че това до голяма степен се дължи на личния фактор и на променената във връзка с това държавна политика.

Фразата, че Църквата е отделена от държавата, напоследък се превърна в нещо като риторическо ежедневие, което се използва веднага щом става дума за участие на Църквата в обществения живот, веднага щом представители на църквата се появят в държавна институция. Цитирането на този връх в спора днес обаче говори за непознаване на написаното в Конституцията и „Закона за свободата на съвестта“ – основният документ, описващ съществуването на религия на територията на Руската федерация.

първо, фразата "Църквата е отделена от държавата" не е в закона.

Така твърдо запомнената линия за отделянето е запазена в съзнанието на Конституцията на СССР от 1977 г. (член 52): „Църквата в СССР е отделена от държавата и училището от църквата“. Ако направим кратък извлечение от главата на „Закона за свобода на съвестта” относно отношенията между Църквата и държавата, тогава получаваме следното:

Никоя религия не може да бъде задължителна в Русия

- Държавата не се намесва в църковните дела и не прехвърля функциите си на държавна власт на религиозни организации,

— Държавата си сътрудничи с религиозни организации в областта на опазването на паметниците на културата и образованието. Училищата могат да преподават религиозни предмети като избираем предмет.

Основната трудност при разчитането на законите се крие в различното разбиране на думата "държава" - от една страна, като политическа система за организиране на обществото, а от друга - директно към обществото - цялата страна като цяло.

С други думи, религиозните организации в Русия, според закона, не изпълняват функциите на държавна власт, религията не се налага отгоре, а си сътрудничат с държавата по въпросите, които засягат обществото. „Разделянето на църквата от държавата означава разделяне на управленските функции, а не пълно отстраняване на църквата от обществения живот“, каза днес в. кръгла маса, проведена в рамките на работата на Центъра за консервативни изследвания на Факултета по социология на Московския държавен университет.

Каним читателя да се запознае с няколко важни текста, които изчерпателно обхващат този проблем:

Отделянето на държавата от Църквата не трябва да я изключва от изграждането на нация

протойерей Всеволод Чаплин

В Русия дискусията по темата за философията и принципите на църковно-държавните отношения се възроди. Това отчасти се дължи на необходимостта от регламентиране на законодателните и практическите основи на партньорството между властта, обществото и религиозните сдружения – партньорство, необходимостта от което определено нараства. Отчасти – и не по-малко – от продължаващата борба на вярванията, свързани с търсенето на нова национална идеология. Може би в центъра на дискусията бяха различните тълкувания на принципа за отделяне на Църквата от държавата, заложен в руската конституция. Нека се опитаме да разберем съществуващите мнения по този въпрос.

Сама по себе си легитимността и правилността на принципа за разделение на Църквата и светската държава едва ли ще бъде сериозно оспорена от някой. Опасността от „клерикализиране на държавата” днес, макар и по-илюзорна, отколкото реална, наистина не може да не се възприема като заплаха за реда на нещата, който се е развил в Русия и света, който като цяло удовлетворява интересите както на вярващите, така и на не- вярващи. Опитът да се наложи вяра на хората със силата на светската власт, да се поверят чисто държавни функции на Църквата може да има изключително негативни последици за личността, за държавата и за самия църковен организъм, тъй като руската история от 18-19 век векове, а опитът на някои чужди страни убедително свидетелства за това, по-специално, че има ислямска форма на управление. Това се разбира добре от абсолютното мнозинство вярващи – православни и мюсюлмани, да не говорим за евреи, будисти, католици и протестанти. Единствените изключения са маргиналните групи, за които призивите за национализиране на религията са по-скоро средство за придобиване на скандална политическа слава, отколкото обозначение на реална задача.

В същото време значителен брой служители, учени от съветската школа (които, между другото, уважавам повече от другите „нови религиозни учени“), както и либерални интелектуалци, тълкуват отделянето на Църквата от държавата като необходимостта да се запази в стените на църквите – добре, може би дори в личния и семейния живот. Често ни казват, че наличието на уроци по религия в средните училища на доброволни начала е нарушение на Конституцията, присъствието на свещеници в армията е източник на масови междурелигиозни конфликти, преподаването на теология в светските университети е отклонение от "религиозният неутралност" на държавата и бюджетното финансиране на образователните и социални програми на религиозните организации - почти подкопаване на обществения ред.

Тази позиция се подкрепя от аргументи както от съветското минало, така и от опита на някои страни, преди всичко на Франция и САЩ. В същото време обаче забравят, че повечето държави в Европа и света живеят по съвсем различни закони. Нека не вземаме примерите с Израел и последователно мюсюлмански монархии или републики, където политическата система се основава на религиозни принципи. Да оставим настрана такива страни като Англия, Швеция, Гърция, където има държавна или „официална” религия. Да вземем Германия, Австрия или Италия, примери за чисто светски държави, типични за Европа, където религията е отделена от светската власт, но където тази власт въпреки това предпочита да разчита на социалните ресурси на Църквата, активно си сътрудничи с нея, а не дистанцира себе си от него. И нека отбележим в полето, че местният модел все повече се възприема от Централна и Източна Европа, включително страните от ОНД.

За правителствата и гражданите на посочените по-горе държави отделянето на Църквата от държавата изобщо не означава изключване на религиозните организации от активния обществен живот. Освен това няма изкуствени бариери пред работата на богословските факултети в най-големите държавни университети, пред преподаването на религия в светско училище (естествено, по свободен избор на студентите), за поддържането на внушителен персонал от военни и посолства свещеници, за излъчване на неделното богослужение по националните телевизионни канали и накрая за най-активната държавна подкрепа на благотворителни, научни и дори външнополитически инициативи на религиозни организации. Всичко това, между другото, става за сметка на държавния бюджет – било чрез църковен данък, било чрез директно финансиране. Между другото, аз лично смятам, че в една икономически отслабена Русия все още не е дошло времето за масово отпускане на държавни средства за религиозните общности. Но защо никой не се замисли за един прост въпрос: ако бюджетните пари се стичат като река към спортни, културни и медийни организации, които също изглеждат отделени от държавата, тогава защо религиозните организации не могат дори да намекнат за тези пари? В крайна сметка те искат не мисионерство и не заплата на свещениците, а главно за въпроси от национално значение - за социална, културна и просветна работа, за реставрация на архитектурни паметници. Освен това, с цялото разбиране на слабостта на финансовата дисциплина в съвременните руски религиозни сдружения, бих се осмелил да предположа, че предоставените им средства достигат до обикновените хора в по-голяма степен, отколкото парите на други фондове и обществени сдружения, отпуснати от бюджета за много специфични проекти.

Европа пази принципа на разделение на църквата и държавата не по-малко от нашия. Освен това там се разбира съвсем категорично: религиозните общности не трябва да се намесват в упражняването на светската власт. Да, те могат да призовават своите членове да подкрепят или не подкрепят каквато и да е политическа програма, да действат по един или друг начин в парламента, правителството, политическите партии. Но действителното упражняване на властта не е работа на Църквата. Това започна да се осъзнава дори в държави с държавна религия, където ръководството например на лутерански църкви вече само отказва да регистрира актове за гражданско състояние и от правото да разпределя бюджетни средства, които не са свързани с църковна дейност. Процесът на "денационализация" на религията наистина е в ход. Никой обаче в същата Германия и в кошмар няма да мечтае да наложи на страната съветския модел на отношения между държавата и църквата, френската идеология на laicite (подчертано секуларизъм, антиклерикализъм) или американската "приватизация" на религията . Между другото, нека се преместим отвъд океана. Там, за разлика от Европа, от няколко години се наблюдава обратната тенденция. Промяната в демографския състав на населението на САЩ не в полза на белите християни все повече принуждава политиците да говорят за необходимостта от държавна подкрепа за религията (но не само християнската). Много преди пристигането на Джордж У. Буш Камарата на представителите на Конгреса на САЩ одобри законопроект, позволяващ директно разпределяне на средства от федералния бюджет на църквите за тяхната социална работа (непряко те все пак бяха разпределени). На местно ниво тази практика съществува от доста време. Новият президент ще разшири значително обхвата на своето приложение. Нека също така да не забравяме, че в Америка винаги е имало държавно платени военни и свещеници от посолствата и няма нужда дори да споменаваме мащаба на външната политическа подкрепа на Вашингтон за протестантската мисионерска дейност.

С една дума, всяка отговорна държава, с изключение на може би истерично антиклерикалната Франция и последните бастиони на марксизма, се опитва да развие пълноценно партньорство с водещи религиозни общности, дори ако твърдо стои на принципа на разделяне на религията и светска власт. Колкото и да е странно, привържениците на запазването в Русия на рудиментите на съветската теория и практика на отношенията между държавата и църквата не искат да забележат тази реалност. В съзнанието на тези хора, например, все още е жива ленинската норма за отделяне на училището от Църквата, която, за щастие, не е в действащото законодателство. На подсъзнателно ниво те смятат религиозните общности за колективен враг, чието влияние трябва да бъде ограничено чрез подбуждане на вътрешно- и междуконфесионални противоречия, недопускане на навлизането на религията в каквито и да било нови области на обществения живот, било то образованието на младежта, пасторалното грижи за военния персонал или международни мироопазващи. Основната грижа на тези фигури е „без значение какво ще се случи“. В страна, където има само едно доста голямо религиозно малцинство - 12-15 милиона мюсюлмани - те плашат хората с междурелигиозни конфликти, които уж ще възникнат, ако например православното богословие бъде допуснато в светски университет. Тези хора са напълно безразлични към факта, че в Армения и Молдова - страни, които не са много по-малко "поликонфесионални" от Русия - отдавна са открити пълноценни богословски факултети на водещи държавни университети и не последва Вартоломеевска нощ. Неоатеистите не допускат (или се страхуват от) идеята, че в Русия и православните, и мюсюлманите, и будистите, и евреите, и католиците, и дори значителна част от протестантите могат да намерят modus vivendi, който им позволява да бъдат пропорционални присъства във висшите и средните училища, науката, културата, националните медии.

Въпреки това е безполезно да спорим повече. Ходът на обществената дискусия показва, че възгледите за църковно-държавните отношения са съществено разделени. Религиозното възраждане не предизвиква никакъв "народен протест". Въпреки това малка, но влиятелна част от обществото заема позиция на твърда опозиция срещу развитието на партньорството между Църквата и държавата, за укрепване на мястото на религията в живота на страната. Сблъскаха се два модела, два идеала: от една страна, изграждането на мощна „буферна зона“ между държавата и Църквата, от друга, тясното им взаимодействие в името на настоящето и бъдещето на страната. Вероятно опонентите ми няма да бъдат убедени, въпреки че съм се опитвал да направя това много пъти. Затова ще се опитам да анализирам мотивите им.

Първо, съветската религиозна школа, която има неоспорими постижения, никога не успя да преодолее атеистичните стереотипи, да се обогати и обнови чрез диалог с други мирогледи. Времето изтича, влиянието остава само в някои коридори на стария апарат, което означава, че промените в обществото се възприемат като опасни и нежелани. Второ, либералната интелигенция, която беше лидер на общественото мнение в края на 80-те и началото на 90-те, днес не е такава и е ужасно комплексирана по този въпрос. Тази обществена прослойка се нуждаеше от Църквата само като спътник, послушно следващ нейните идеологически конструкции. Когато имаше собствена позиция и собствено влияние върху умовете, тя се превърна във враг, чиято роля трябва да бъде ограничена по всякакъв възможен начин. Така възниква „новото безбожие”. И накрая, трето и най-важното, в Русия не беше възможно да се формира национална идея нито на базата на ценностите на личния живот („идеологемата на местното развитие” от екипа на Сатаров), нито на основата на приоритети на самодостатъчен пазар („икономикоцентризъм” от доктрината на Греф). Обществото търси по-високи и „вълнуващи“ цели, търси смисъла както на индивидуалното, така и на колективното съществуване. Тъй като не могат да запълнят идеологическия вакуум, руските мислители не виждат нищо по-добро от това да запазят този вакуум до по-добри времена. В същото време "изчистване на сайта" от всичко неразбираемо и неизчислено.

Църквата и другите традиционни религии имат отговора на много въпроси, които все още стоят пред страната и хората. Смея да предполагам, че този отговор се очаква от милиони граждани на страната, които продължават да са в светогледно объркване. Властите не трябва да налагат религиозни и морални проповеди на хората. Но това все пак не трябва да пречи на руснаците да го чуят. В противен случай единственото чувство, което обединява гражданите, ще бъде омразата към кавказците, евреите, Америка, Европа, а понякога дори и към самото правителство. Според мен има само една алтернатива: подновяване на привързаността към етичните ценности на православието, исляма, други традиционни религии, както и разумен, открит хуманизъм, дори и агностичен.

Не се страхувайте от ултраконсервативния религиозен радикализъм, чийто неофитски бушон постепенно избледнява. Между другото, той е силен именно там, където няма поле за истинско религиозно възраждане, съчетаващо лоялност към традицията и откритост към новото, патриотизъм и диалог със света. Това възраждане, а следователно и възраждането на Русия, трябва да бъде подпомогнато. За това Църквата и властите няма нужда да се сливат в бурна прегръдка. Те просто трябва да правят общо нещо, да работят заедно за благото на хората – православни и неправославни, вярващи и невярващи.

Добре образован и нецърковен

Михаил Тарусин, социолог, политолог, публицист. Ръководител на отдел „Социални изследвания“ на Института за обществен дизайн.

В член 14 от Конституцията на Руската федерация в параграф 1 е записано, че „Руската федерация е светска държава. Никоя религия не може да бъде установена като държавна или задължителна.” Параграф 2 на същото място добавя: „Религиозните сдружения са отделни от държавата и са равни пред закона“. Изглежда интуитивно, но все пак бих искал повече яснота.

Нека започнем с определението за "светско". В речника на Ушаков думата се дефинира в две значения: като "добре възпитан" и като "нецърковен". Вероятно имаме нужда от второ определение. Големият юридически речник (LLC) дефинира „светската държава“ като „означаваща разделянето на църквата от държавата, разграничаването на техните сфери на дейност“. От своя страна енциклопедичният речник „Конституционно право на Русия“ дефинира светската държава като: „държава, в която няма официална, държавна религия и нито едно от вероизповеданията не е признато за задължително и за предпочитане“. В същото време Законът на Руската федерация „За свободата на съвестта“ от 19 септември 1997 г. в преамбюла признава „особената роля на Православието в историята на Русия, във формирането и развитието на нейната духовност и култура“.

Според нас тук има много неясноти. Конституцията отрича религията като държавна или задължителна религия, но не казва нищо за предпочитанието на една религия пред друга. Конституционното право изглежда добавя отказ от предпочитание към всяка религия. Законът „За свободата на словото“ говори за особената роля на Православието, като същевременно заявява, че именно благодарение на Православието Русия придоби духовност (!). Има ясно предпочитание към православието, отречено от конституционния закон, но не и пряко отречено от Конституцията. парадокс.

Освен това LUS интерпретира светската държава като означаваща едновременно отделЦъркви от държавата и демаркациятехните области на дейност. Съгласете се, разграничаването на сферите е възможно само със съвместни дейности, когато страните са обединени обща цел. Раздялата изобщо не предполага нищо съвместно – развод и моминско име.

Защо има толкова много неясноти в цялата тази тема? Според нас за това е необходимо да се върнем малко назад, към нашето, или светло, или проклето минало.

Противно на общоприетото схващане, съветската държава не се обяви за атеистична. Конституцията на СССР от 1977 г. гласи в член 52: „На гражданите на СССР се гарантира свобода на съвестта, тоест право да изповядват каквато и да е религия или да не изповядват никаква, да изповядват религиозни култове или да провеждат атеистична пропаганда. Забранява се разпалването на вражда и омраза във връзка с религиозни вярвания. Църквата в СССР е отделена от държавата и училището от църквата.

Обърнете внимание, между другото, че Православната църква е ясно обособена тук като основен обект на отделяне. Правилно е да се мисли, че джамия, пагода, молитвен дом и сатанински храм не са отделени от държавата.

Разбира се, в тази статия има умишлена лукавост – едва ли е възможно да се постави знак за равенство между възможностите за „изповядване на религия“ и „за провеждане на антирелигиозна пропаганда“. Но като цяло статията изглежда доста прилично. Тогава къде е държавният атеизъм? Оказва се, че е скрито дълбоко. Конституцията на СССР от 1977 г. не казва нищо за държавния атеизъм, но член 6 гласи, че „водещата и направляваща сила на съветското общество, ядрото на неговата политическа система, държавни и обществени организации е Комунистическата партия на Съветския съюз. КПСС съществува за народа и служи на народа.

От своя страна, Уставът на КПСС (с допълненията на XXVI конгрес на КПСС), в раздел „Членовете на КПСС, техните задължения и права“, параграф г) гласи, че член на партията е длъжен: „ Да се ​​води решителна борба срещу всякакви прояви на буржоазната идеология, срещу остатъците от психологията на частната собственост, религиозните предразсъдъци и други остатъци от миналото. В Програмата на КПСС от 31.10. 1961 г., в раздел „В областта на възпитанието на комунистическото съзнание”, параграф д) също така казва, че: „Партията използва средствата на идеологическото влияние, за да възпитава хората в духа на научен и материалистичен мироглед, за преодоляване на религиозните предразсъдъци, не позволявайки да се обиждат чувствата на вярващите. Необходимо е систематично да се провежда широка научно-атеистична пропаганда, търпеливо да се обяснява непоследователността на религиозните вярвания, възникнали в миналото въз основа на потисничеството на хората от стихийните сили на природата и социалното потисничество, поради непознаване на истинските причини на природни и социални явления. В същото време трябва да се разчита на постиженията на съвременната наука, която все по-пълно разкрива картината на света, увеличава властта на човека над природата и не оставя място за фантастичните изобретения на религията за свръхестествените сили.

Като този. Самата държава очевидно е светска, но тъй като КПСС, която идеологически изповядва атеизъм, е водещата сила на обществото и държавните организации, държавата използва и конституционното право на атеистична пропаганда.

Именно затова държавата отдели Църквата от себе си, за да убеди обществото да изостави религиозните предразсъдъци и остатъците от миналото. Сякаш казваше - това е излишно, нямаме нужда от него, затова го отхвърлихме от себе си, защото искаме да се отървем от него от живота си. В този контекст значението на разделянето е ясно и последователно.

Но да се върнем към новата Русия. Която се обявява за светска държава, но в същото време, конкретно в чл.13, ал.2, пояснява, че: „Никоя идеология не може да бъде установена като държавна или задължителна”. С други думи, нямаме нужда от никаква „направляваща и направляваща сила“. Добре. Но защо тогава взеха и сляпо влачиха разпоредбата за отделяне на религиозните организации от държавата от съветската конституция? Болшевиките се нуждаеха от това, за да водят системна атеистична пропаганда и в същото време системно да унищожават Църквата като такава. Сегашното правителство не смята да прави нито едно от двете.

Тогава защо се разделят?

По-логично би било да се декларира конституционно сътрудничество между държавата и религиозните организации при разделяне на областите на дейност. Което, между другото, се споменава в Големия правен речник.

Ето, например, в наскоро приетата Програма на партия „Единна Русия“ се казва следното: „Традиционните религии са пазители на мъдростта и опита на поколенията, необходими за разбирането и решаването на неотложни социални проблеми. Изхождаме от такова разбиране за светската държава, което означава организационно и функционално разделяне на държавата и религиозните организации, а призивът към религията е доброволен. В същото време сме убедени, че обществото трябва да може да чува гласа на традиционните изповедания.”

Тези. не се отнася директно до раздялата, а до разграничаване на функциитее пример, достоен за законодателна имитация.

И накрая, трябва да се разбере, че концепцията светскине означава отделяне или отчуждение от понятието религиозенти Аз например съм светски човек, не в смисъл, че съм добре възпитан, а в смисъл, че не служа в църквата, не съм свещеник и не съм монах. Но аз се смятам за православен. Президентът е световен човек. Но и той е православен, кръстен е на 23 години по собствено желание и сега живее църковен живот, т.е. участва в тайнствата Изповед и Причастие. Премиерът светско лице ли е? да. православен? със сигурност. Значителна част от съвременното руско общество е светско. И в същото време православни.

Може да се възрази, че концепцията за отделяне на просто нещо означава ненамеса на държавата в делата на Църквата и обратно. Но защо тогава такава чест на религиозните организации? Защо в Конституцията не е посочено отделянето от държавата на доброволното дружество на пожарникарите и изобщо на всички обществени организации (т.нар. НПО)?

И тогава една от основните задачи на институциите на гражданското общество е именно да контролират държавата, представена от власти на различни нива, за да не бъдат прекалено палави. А в задачите на религиозните организации - безпристрастно е да се каже на властите, ако започнат да управляват не по съвест. От своя страна държавата е длъжна да се намесва в делата на една религиозна организация, ако тя превъзхожда себе си по отношение на тоталитаризма. Така че е трудно да се говори за взаимна ненамеса.

Тогава защо една държава, като е светска, не може да бъде православна? Не виждам никакви пречки за това. Ако самата тя твърди в собствения си закон, че Православието е изиграло особена роля във формирането и развитието на духовността и културата на Русия. Нещо повече, ако Православието играе тази роля исторически и след това почти през миналия век управляващата партия на държавата унищожава както самото Православие, така и плодовете на своя труд, не е ли логично отново да се обърнем към Църквата? С молба да се помогне на младата държава във формирането на духовността и културата на млада Русия, която очевидно няма особено плодотворни идеи по този въпрос. И напротив, което Църквата има, предвид многовековния опит на руското православие, голямото духовно наследство на светоотеческата традиция, духовната култура на народните традиции.

Освен това състоянието на съвременното руско общество по отношение на културното и духовно здраве отдавна изисква най-бърза намеса. И несъмнено е необходимо да се започне с моралното хранене на младите души.

Тук, между другото, има един тънък момент. В съветската конституция не напразно има странно уточнение: „Църквата в СССР е отделена от държавата и училище - от църквата". Защо беше необходимо да се добави това „училище от църквата“? Не беше ли всичко в съветската държава държавно? Да, но болшевиките добре осъзнаваха, че изграждането на нов свят трябва да започне с възпитанието на нов човек, училището за тях беше един от най-важните компоненти на комунистическото строителство. Затова най-страшна беше самата мисъл за проникването на омразната Църква там. Оттук и добавката.

Така. Но защо тогава днес са многобройните истерии около въвеждането на религиозни дисциплини в училищата? Или все още продължаваме да градим „светлия свят на комунизма“? Изглежда не.

А самите аргументи говорят повече за техните говорители като легалисти, отколкото като атеисти. Главният сред тях се отнася до факта, че училищата са държавни институции, по този начин отделени от църквата. И тогава преподаването им на основите на религията е нарушение на Конституцията на Руската федерация. Но училищата днес в страната са общински институции, а общините са структури на местно управление, които де юре не могат да се считат за част от държавната система.

Ако вземем медийното пространство, което днес, доброволно или без да го знае, следва стриктно указанията на експертите от Лангли за разлагането на руското общество, то със сигурност не е държавна институция. Това означава, че тя може да бъде под прякото попечителство на Църквата и не знам друга общност днес, която да има нужда от нея повече.

И накрая, институциите на гражданското общество, въпреки че получиха мъдър лидер в лицето на Гражданската камара на Руската федерация и нейните регионални клонинги, не проявяват дължим ентусиазъм във връзка с това назначение. От друга страна, забележимото развитие на социалните инициативи на Църквата означава само реалното формиране на това само гражданско общество, на основата на познатите на нашия манталитет милосърдие и състрадание.

И накрая, необходимо е да се създаде атмосфера на морално състояние в цялото обществено пространство, когато не ползата и доброто, а срамът и съвестта движат действията на човека.

Простите наблюдения показват, че днес сме прекалено ангажирани с квази-идеологията на икономиката. Плановете, изградени за бъдещето, са розови и обещаващи, но по някаква причина не е възможно да се направи първата крачка. Направете първия очевиден пробив, развийте маховика на творческото движение. Защо е това? И защото, когато трябва да се направи физ движение, е необходимо преди всичко да се приложи морал усилие.

И как да създадем това усилие? Това изисква морален опит. Ето защо е необходимо обединението на държавата и Църквата. За да има националното тяло морална сила. Нямаме и никога няма да бъдем друг учител, освен православната вяра и майката на Руската православна църква. И ако нашата държава, в допълнение към икономическите експерти, е въоръжена с такъв помощник, вижте, и сегашните ярки планове ще изглеждат като дреболия в сравнение с новооткритите перспективи.

ФЕДЕРАЛНИЯТ ЗАКОН ЗА СВОБОДАТА НА СЪВЕСТТА И РЕЛИГИОЗНИ СДРУЖЕНИЯ

член 4Държавни и религиозни сдружения

1. Руската федерация е светска държава. Никоя религия не може да бъде установена като държавна или задължителна. Религиозните сдружения са отделени от държавата и са равни пред закона.
2. В съответствие с конституционния принцип за отделяне на религиозните сдружения от държавата, държавата:
не се намесва в определянето от гражданин на неговото отношение към религията и религиозната принадлежност, в отглеждането на деца от родители или лица, които ги заместват, в съответствие с техните убеждения и като се отчита правото на детето на свобода на съвестта и свобода на религията ;
не налага на религиозните сдружения изпълнение на функциите на държавни органи, други държавни органи, държавни институции и органи на местно самоуправление;
не се намесва в дейността на религиозни сдружения, ако това не противоречи на този федерален закон;
осигурява светския характер на обучението в държавни и общински образователни институции.
3. Държавата регулира предоставянето на данъчни и други облекчения на религиозните организации, оказва финансова, материална и друга помощ на религиозните организации при възстановяване, поддържане и опазване на сгради и обекти, които са паметници на историята и културата, както и при осигуряване на преподаването на общообразователни дисциплини в образователни институции, създадени от религиозни организации, организации в съответствие със законодателството на Руската федерация за образованието.
4. Дейността на държавните органи и органите на местно самоуправление не е придружена от обществени религиозни обреди и церемонии. Длъжностни лица на държавни органи, други държавни органи и органи на местно самоуправление, както и военнослужещи нямат право да използват служебното си положение за формиране на едно или друго отношение към религията.
5. В съответствие с конституционния принцип за отделяне на религиозните сдружения от държавата, религиозното сдружение:
създава и осъществява дейността си в съответствие със собствената си йерархична и институционална структура, избира, назначава и замества персонала си в съответствие със собствените си правила;
не изпълнява функциите на държавни органи, други държавни органи, държавни институции и местни власти;
не участва в избори за държавни органи и органи на местно самоуправление;
не участва в дейността на политически партии и политически движения, не им оказва материална и друга помощ.
6. Отделянето на религиозните сдружения от държавата не води до ограничаване на правата на членовете на тези сдружения да участват наравно с останалите граждани в управлението на държавните дела, изборите за държавни органи и органи на местно самоуправление, дейност на политически партии, политически движения и други обществени сдружения.
7. По искане на религиозни организации съответните държавни органи в Руската федерация имат право да обявяват религиозните празници за неработни (празнични) дни в съответните територии.

член 5религиозното образование

1. Всеки има право да получава религиозно образование по свой избор, самостоятелно или в общност с други.
2. Отглеждането и възпитанието на децата се осъществява от родители или лица, които ги заместват, като се отчита правото на детето на свобода на съвестта и свобода на религията.
3. Религиозните организации имат право, в съответствие със своите устави и със законодателството на Руската федерация, да създават образователни институции.
4. По искане на родители или лица, които ги заместват, със съгласието на деца, обучаващи се в държавни и общински учебни заведения, администрацията на тези институции, съгласувано със съответния орган на местно самоуправление, предоставя на религиозна организация възможност да преподава на децата религия извън рамките на образователната програма.

Днес често се казва, че Църквата се меси в държавните дела, че Църквата и държавата са израснали заедно. Наистина ли е? Какво е правното съдържание на разпоредбата за отделянето на Църквата от държавата? Принципът на секуларизма нарушава ли сътрудничеството на държавата и Църквата в определени области? Какъв е опитът на другите страни в изграждането на отношения между църквите и държавата? Професорът на Сретенската духовна семинария Михаил Олегович Шахов обсъжда това.

Отделно, но в сътрудничество

От гледна точка на правото твърдението, че днес сме свидетели на сливането на Църквата и държавата, е абсолютно погрешно. Руската православна църква не може да се счита за държавна църква. В тези страни, където Църквата е държавна, правните отношения между тези две институции са различни от тези, които са установени в Руската федерация днес. Синодалният период в историята на Руската църква (1700-1917) може отчасти да послужи като пример за това какво е държавна църква, когато структурата, която управлява църквата - Светият управителен синод - е била част от държавния бюрократичен апарат (“ Отделение на православното изповедание”), а начело на църквата беше държавен служител - главен прокурор.

Лесно е да се види, че днес отношенията между църквата и държавата са съвсем различни. Те се определят от Конституцията на Руската федерация и действащия закон за свободата на съвестта.

Член 14 от Конституцията на Руската федерация декларира отделянето на религиозните сдружения от държавата. Това означава, че въпросите на догмата, богослужението, вътрешното управление в Църквата, в частност, ръкоположението на свещеници и епископи, преминаване от енория на енория, от амвон на амвон, са извън компетентността на държавата. Държавата не ги регулира, не се меси в делата на Църквата – и няма право да се меси.

Много важен момент: в Руската федерация няма задължително образование в системата на народното образование. В същото време нека ви напомня, че учебният предмет, който понякога се изтъква в полемичен плам, е курс, който включва шест модула, от които първо, само четири предоставят информация за определена религия, и второ, родителите имат право да избират за обучение на децата си един от модулите, включително модул „Основи на светската етика“. Като се има предвид формата на този учебен предмет, изглежда трудно да се тълкува като форма на задължително държавно религиозно образование. У нас няма такова нещо.

Точно както няма други компоненти на държавната църковна система:

- държавно бюджетно финансиране на дейността на Църквата, включително изплащане на заплати на духовници от бюджетни средства;

- пряко представителство на Църквата във Федералното събрание. В страни, където е станало или се запазва сливането на държавата и Църквата, под една или друга форма съществува пряко, обикновено залегнало в закона, право на Църквата да делегира своите представители в законодателната власт, в друга държава. органи и администрации.

Църквата в Русия не е част от държавния механизъм и не е надарена с никакви властови функции.

Да, при обсъждане на всякакви законодателни нововъведения, при вземане на важни решения държавните органи се вслушват в мнението на Църквата, отчитат го; на етапа на обсъждане на всеки закон, Църквата може да бъде консултирана. Но Църквата не е част от държавния механизъм и не е надарена с никакви властови функции.

Тези, които говорят за нарушаване на принципа за отделяне на Църквата от държавата, за сливане на Църквата и държавата, посочват определени явления, които все пак са в конституционните рамки и не противоречат на принципа на независимостта. съществуването на Църквата и държавата. Има държавна материална подкрепа на Църквата в областта на опазването на културното наследство (възстановяване на църкви и манастири, които са признати за обекти на културно наследство). Има държавна подкрепа за обществено значимите дейности на Църквата в областта на образованието, просвещението и социалната служба. Но тази форма на сътрудничество и сътрудничество между държавата и Църквата е призната в целия свят, включително и в онези страни, в които, подобно на нашата държава, е налице принципът за отделяне на Църквата от държавата, разграничаване на техните правомощия и сфери на компетентност. е изпълнено.

В религиозната политика на нашата държава има определени приоритети: отчита се, че ролята на Православието в историята на страната ни, в развитието на нейната култура е огромна, несъизмерима е с ролята на другите религии; че по-голямата част от населението на страната ни е православно. И разбира се, форматът на диалога между държавата и Православната църква не може да бъде точно същият като форматът на диалога между държавата и някои религиозни нови формации, които имат законно право на съществуване - но изобщо не с такъв приоритет внимание и грижа на държавата като онези религии, които съставляват основната част от историческото и културното наследство на народите на нашата страна.

В Европа само две държави се определят като светски в Конституцията: Франция и Турция

Бих искал да кажа няколко думи за термина "светска държава", използван в член 14 от Конституцията на Руската федерация. Този термин е обичан да се манипулира от онези, които са недружелюбни към сътрудничеството между църквата и държавата, като се подчертава, че гореспоменатата статия гласи: „Руската федерация е светска държава“. Този термин, между другото, се появи в нашата Конституция от 1993 г. за първи път в историята на Русия. Никога преди, дори при съветска власт, не е декларирано, че имаме светска държава. Освен това в Европа все още има само две държави в Конституцията, които се определят като светски: Турция и Франция.

Неяснотата на понятието „светска държава” води до манипулирането му

Проблемът е, че светският характер на държавата е конституционно закрепен, но не е изяснен. Това позволява на представители на антиклерикалните среди тук-там да видят нарушения на принципа на секуларизма на държавата, защото е много лесно да се обвини в нарушаване на нещо, което няма конкретни граници.

Като цяло се съмнявам в абсолютната необходимост да се декларира конституционно принципът на секуларизма. Публикувах там, където предложих да се замисля.

Напротив, принципът на разделението на църквата и държавата според мен трябва да бъде запазен в руската конституция. Държавата не трябва да се меси в живота на Църквата, Църквата трябва да остане вътрешно свободна. И в този смисъл принципът на разделението е повече добър, отколкото лош за Църквата. Въпреки че в Русия принципът на отделяне неизбежно предизвиква асоциации с Ленин, с неговия декрет за отделяне на Църквата от държавата и с последвалия антирелигиозен погром. Но в съвременните условия този принцип има съвсем друго съдържание, той се спазва и няма основание да се говори за неговото нарушаване, за някакво противоконституционно сливане на църква и държава.

Какво ще кажете за други страни?

Сравнението е най-добрият начин да разберете определени дефиниции. И затова, за да разберем какво е държавна църква и какво е светска държава, нека се обърнем към примера на други държави.

По-горе споменах, че във Франция, както и в Русия, светският характер на държавата е конституционно фиксиран. В същото време днес във Франция все повече се говори за „разбиране“ или „приятелство“ на секуларизма към религиите, а не за антиклерикален секуларизъм.

Отбелязвам, че Франция е страна с много противоречиво наследство в областта на държавно-конфесионалните отношения. От една страна, в продължение на много векове тази страна е традиционно католическа. През Средновековието тя дори е наричана най-голямата дъщеря на католическата църква, като е една от крепостите на католицизма. Но от друга страна Франция е свободомислие, просвещение, масонство, антиклерикализъм, революция с нейния антикатолически погром, атеизъм и т.н.

Във Франция католическите катедрали, църкви, параклиси са собственост на местните власти (комуни) или на държавата

Разпоредбата за светския характер на Френската република е въведена в конституцията на тази страна след Втората световна война. Но по-рано, през 1905 г., беше приет закон за отделянето на църквите от държавата (между другото, той служи за пример на нашите болшевики 13 години по-късно; те обаче задълбочиха и развиха антиклерикалните идеи на този френски закон ). Законът от 1905 г. го въвежда в конфликт с католическата църква. В резултат на последвалото му заселване се оказва, че приблизително 40 000 католически катедрали, църкви, параклиси, построени преди 1905 г., се озовават в собственост на местните власти (комуни) или на държавата. В същото време не може да се счита, както някои смятат, че тези църкви са били национализирани. Национализацията се извършва по време на революцията. Но преди отделянето католическите енории и епархии бяха в позицията на държавни религиозни организации (като се вземат предвид условията на Конкордата, сключен от Наполеон I с папата), а след приемането на Закона от 1905 г. католическата църква отказва да създаде недържавни религиозни сдружения и приемат църковните сгради за своя собственост. Те се озовават под грижите на държавата, но техният правен статут е различен от този, който възниква при национализацията. Местните власти поемат тежестта на разходите за защита, ремонт, възстановяване и поддръжка на тези 40 000 обекта, от Нотр Дам де Пари до някои малки параклиси в провинциите. Католическата църква, между другото, е много доволна от тази ситуация и в никакъв случай не иска да промени ситуацията.

Франция, въпреки светското си положение, поддържа военни свещеници в армията

Франция, въпреки своята секуларност, поддържа военни свещеници в армията, като по този начин гарантира свободата на религията за военния персонал. Божият закон не се преподава в държавните училища, но има курс по основни познания по религия. В същото време не бива да се забравя, че във Франция има много мощна система от недържавни католически училища. Те осигуряват много високо ниво на образование и затова са много популярни. Досега всички френски деца получават светско, религиозно неутрално възпитание.

Съвсем различна система в Обединеното кралство, където има държавна църква. Но особеността на Великобритания е, че тя е държава, състояща се от няколко части: собствена Англия, Уелс, Шотландия и Северна Ирландия, а Англиканската църква е държавната църква в тази страна само в Англия в тесния смисъл на думата. Има държавен статут, англиканските епископи заемат позиции в Камарата на лордовете. Английската църква има право да регистрира бракове, което е правно обвързващо. Църковното право на англиканската църква е част от държавната правна система. Но в същото време малко хора знаят, че държавната църква на Англия не се финансира от бюджета, тоест, въпреки държавния си статут, тя се поддържа главно от дарения от своите енориаши, нейни вярващи, а не от бюджетни средства.

В други части на Обединеното кралство англиканската църква не е държавна църква. В Шотландия презвитерианската църква има официален държавен статут, но всъщност има голяма автономия и малка зависимост от държавата.

Що се отнася до образованието, Обединеното кралство се характеризира със силен дял на недържавно образование, включително религиозни училища, предимно англикански, въпреки че има много католически. Така че в тази страна значителна част от децата получават образование и възпитание в недържавния сектор, съчетано с доброволно религиозно образование.

Няколко думи за Федерална република Германия. В съответствие с конституционните разпоредби на тази страна няма държавна църква. Най-големите са двете „Големи църкви“ – евангелска лутеранска и римокатолическа. Германската система се отличава с това, че църквите, които „по своята структура и брой членове дават гаранция за дълго съществуване“ могат да кандидатстват за статут на така наречените публични корпорации. Този статут няма пряк аналог в руското законодателство. За да разберем какво е, нека обясня със следния пример: публично юридическо дружество е адвокатска колегия, тя дава разрешение да практикуват адвокатска дейност на тези, които са нейни членове, и съответно лишава тези, които са изключени от техните редици от това дясно; същевременно решенията на колегията имат правно значение не само за нейните членове, но се вземат предвид и от държавните органи. За църквите в Германия статутът на публична корпорация означава възможността да събират църковен данък. В Германия гражданите, които са членове на църкви, които имат статут на публично дружество, освен данък върху доходите, чрез държавната система плащат църковен данък. Вярно е, че във връзка с това от много години се наблюдава следната устойчива тенденция: германците, които не искат да плащат църковен данък, кандидатстват за оттегляне от Лутеранската или Католическата църква.

В Германия сътрудничеството в социалната сфера е един от ключовите моменти в държавно-конфесионалните отношения

Германската система понякога се нарича кооперативна, тъй като сътрудничеството в социалната сфера е един от ключовите моменти в държавно-конфесионалните отношения. Църквите, които имат статут на публични корпорации, активно се занимават със социални услуги. Има църковни болници, медицина, работа с възрастни хора, бездомни, сираци и т.н. И до голяма степен тези социални дейности на църквите получават силна държавна подкрепа и финансиране.

Повече от 100 различни деноминации и религиозни организации имат статут на публични корпорации в различни провинции на Германия

Ще добавя още една важна подробност. Авторите на различни проекти за въвеждане в Русия на статута на традиционни религии или на привилегированото положение на най-вкоренените религии често се позовават например на Германия, казвайки, че в тази страна статутът на публични корпорации се дава само на традиционните лутерански и Католически църкви за населението на страната. Но всъщност в Германия повече от 100 различни религиозни организации от различни деноминации, включително такива, които бихме нарекли нетрадиционни, имат статут на публични корпорации в различни държави. Германският опит не е толкова еднозначен, за да бъде копиран и пренесен на руска земя. Религиозни сдружения като мормоните или Свидетелите на Йехова понякога безуспешно се стремят да получат статут на публични корпорации в определени земи на Германия. Още веднъж повтарям: над 100 различни религиозни организации от различни конфесии имат този статут.

Що се отнася до образованието, училищата в Германия са предимно държавни и изучаването на религия там се преподава без никакво конфесионално образование.

В Италия има известна йерархия в правния статут на църквите

Различен е опитът в Италия, където има известна йерархия в правния статут на църквите. В тази страна, в рамките на конкордата, католическата църква е в най-привилегировано положение. Следват 11 деноминации, които са подписали споразумение с държавата и следователно имат някои разширени правомощия, включително правото да получават дял от данъка върху доходите. (Италианските данъкоплатци могат да избират дали да изпращат малък (0,8%) дял от данъка върху доходите за нуждите на църквата или на държавата за социални програми.) Следват регистрираните като религиозни организации, които не са подписали споразумение с държавата. И още по-ниски са тези, които действат по правата на сдруженията с нестопанска цел, без да ги признават за религиозни. Тоест в Италия има определена пирамида от изповедания и в зависимост от позицията на едно или друго ниво на тази пирамида изповедите имат повече или по-малко привилегировано положение.

Можем ли да вземем предвид този опит? Да видим до какво доведе една такава система. Групата от 11 изповедания, които са сключили споразумение с италианската държава и са близки по правен статут до този на католическата църква, включва валденсианците, адвентистите от седмия ден, петдесятниците, евреите, баптистите, лутераните, следвани от италианската митрополия на Константинополската патриаршия, мормоните, Новата апостолска църква, будистите и индусите. Както виждаме, тези, които обикновено наричаме „нови религиозни движения”, също попадат в статута на привилегировани в Италия.

Подобна картина може да се наблюдава и в Испания, където също има йерархия на изповеданията. На първо място е католическата църква, която обаче не е държава. Неговият статут се определя от условията на Конкордата. Следват три изповедания, които са признати за вкоренени в Испания и са сключили споразумения с държавата относно техния правен статут: Федерацията на евангелските общности, Федерацията на еврейските общности и Ислямската комисия. В допълнение към трите изповедания, които вече са сключили споразумения с държавата, те са получили „ясни корени“: мормони (2003), Свидетели на Йехова (2006), будисти (2007), православни (2010).

Все по-малко са страните, в които религията има статут на държавна религия.

Все по-малко са страните, в които религията има статут на държавна религия. Засега такива остават Дания и Гърция, чиято конституция гласи, че доминиращата религия в тази страна е Източноправославната църква на Христос. Близки до държавен статут имат Лутеранската църква и Православната църква във Финландия.

Възможно ли е да се види някаква тенденция в това как се променят отношенията между църквите и държавата днес в европейските страни? Да, има определена линия. В тези страни, където преди това е имало привилегировано положение или на Римокатолическата църква, или на една от протестантските църкви, се наблюдава постепенно отхвърляне на статута на държавната църква и правата на господстващата църква - църквата на мнозинството от население - и църквите на религиозните малцинства все повече се изравняват. Типичен пример е Швеция, където Църквата на Швеция през 2000 г. е лишена от статут на държавна. Тези държавни функции, които преди са му били възложени, включително по отношение на извършване на регистрация на актове за гражданско състояние и съответните архиви, бяха пренасочени към държавата.

Тази тенденция може да се види и в това как се промениха отношенията между църквата и държавата през 20-ти век в Италия, чиято съвременна система описах по-горе. Според конкордата от 1929 г. той е признат за единствената религия на италианската държава. Тази разпоредба беше изоставена в новия конкордат от 1984 г., какъвто беше случаят в католическите страни като Испания и Португалия, където предишните конкордати установиха уникалната, специална позиция на Католическата църква.

Така че общата тенденция е следната: отказ от специалния статут на държавната църква и надаряването й с някакви специални правомощия, които значително да отличават нейната позиция от тази на други изповедания, религиозни малцинства.

Не всеки знае какво се е случило през периода на истинско разделение на църквата и държавата, настъпило след Октомврийската революция в Русия. Важно е да се каже, че това не беше въображаемо (както в много страни), а истинско разделение на църквата и държавата.

И тук е важно да се подчертае, че в никакъв случай не говорим за прословутите „репресии”, за които се позовават свещениците. Всъщност същността се крие именно в това, че църковниците бяха лишени от държавна подкрепа и затова тръгнаха срещу болшевиките, а не заради уж принципната си позиция.

За да разгледаме разумно този въпрос, първо трябва да се обърнем към историята на отношенията между църквата и царското правителство. Първо, разбира се, при царизма църквата се поддържаше за сметка на държавата, тоест те строиха църкви, плащаха пари и църковните служители можеха да претендират за редица привилегии (както и благородници). Интересното е, че храмовете и други църковни сгради не принадлежаха на църквата и следователно свещениците не трябваше да плащат за поддръжката и ремонта на тези структури.

Всъщност, започвайки от Петър I, църквата беше вписана във вертикалата на властта и затова трябва да се възприема повече като апарат от служители, които просто контролират тълпата. В крайна сметка духовенството в по-голяма степен влиза в контакт с населението, а не други държавни служители.

Затова се създаде илюзията, че уж духовенството наистина може да контролира хората. Но всъщност, разбира се, всичко не беше така и авторитетът на църквата сред населението беше доста слаб. Е, високата посещаемост на храмовете се обясняваше преди всичко с факта, че Православието беше наложено със силата на закона. Разбира се, е трудно да се оцени реалното въздействие в такава ситуация.

Но във всеки случай, след падането на царизма, църквата веднага започна да си сътрудничи с временното правителство. Това вероятно доста силно изненада съвременниците, тъй като изглеждаше, че Православната църква е отдадена на автокрацията. И тогава се заговори, че, казват, Николай е бил деспот, а църквата уж винаги е била за демократична република.

Ясно е, че представителите на временното правителство вероятно не са вярвали особено в искреността на това, тъй като целият персонал преди това неведнъж е бил „прокълнат“ от църковниците. Но все пак те смятаха, че църквата трябва да се използва и затова напуснаха православието като държавна религия и продължиха да плащат заплати на свещениците.

Свещениците са използвани основно по време на войната, т.нар. "военни свещеници". Въпреки че нямаше смисъл в това, тъй като по време на войната броят на дезертьорите беше безпрецедентен в цялата история на Русия. Всъщност беше невъзможно да се спечели в такава позиция. В крайна сметка ентусиазмът и силата, които наистина съществуваха в самия начален период на войната, вече изчезнаха някъде в средата или края на 1915 г.

Ясно е, че държавата като цяло по никакъв начин не може да потвърди своята легитимност, защото единственото, което направиха, беше да продължат отношенията си със свещениците и отделните висши представители на властта, т.е. бюрократи, благородници и т.н. И всички обещания, които бяха дадени преди това, не бяха изпълнени.

Интересното е, че в същия период църквата дори изпрати сборник от определения и резолюции на временното правителство. По-специално църквата поиска:

• Православната руска църква, съставляваща част от единната Вселенска църква на Христос, заема в Руската държава публично-правно положение, което е по-високо от другите изповедания, подобаващо й като най-голямата светиня на огромното мнозинство от населението и като велика историческа сила, създала руската държава.

• Във всички светски държавни училища ... преподаването на Божия закон ... е задължително както в прогимназиалните, така и във висшите учебни заведения: съдържанието на преподавателските длъжности в държавните училища се приема за сметка на хазната.
• Имуществото, принадлежащо на Православната църква, не подлежи на конфискация или изземване ... с държавни данъци.
• Православната църква получава от средствата на Държавната хазна ... годишни бюджетни кредити в рамките на своите нужди.

Имаше много подобни искания и временното правителство се съгласи с тях. Между другото, именно през този период църквата започва да възражда патриаршията. В замяна на отстъпки на ВП духовенството се моли за здравето на министрите на правителството и като цяло за новата форма на управление. Следователно, разбира се, не трябва да се говори за някакъв секуларизъм през периода на GP.

Веднага след като болшевиките взеха властта, отначало всичко беше сравнително спокойно (в църковната среда), тъй като свещениците споделяха илюзията, че предполагаемото правителство няма да издържи дори няколко седмици. И църковници, и политически опоненти говореха открито за това. Първоначално болшевиките получиха няколко дни, след това седмици. Но в крайна сметка все пак трябваше да преразгледаме позицията си.

Съвсем ясно е, че щом болшевиките започнаха да извършват дейността си в повече или по-малко „стабилен“ режим, църковниците се притесниха. Веднага искам да отбележа, че църквата беше отделена от държавата, а училищата от църквата, не още в първия ден, а през 1918 г. Нещо повече, духовенството е уведомено предварително, че църквата скоро ще бъде окончателно отделена от държавата.

Разбирайки какво се случва, духовенството смята, че е необходимо да се помири с правителството. Свещениците се надяваха, че болшевиките ще преразгледат възгледите си и ще решат да използват църквата за свои нужди, но всички опити бяха напразни, въпреки настойчивостта на свещениците.

Още през декември 1917 г. свещениците изпратиха определенията за местния съвет на Съвета на народните комисари, тоест същите точки, които бяха изпратени на временното правителство, което гласи, че православието е държавна религия, а всички основни лица на държавата трябва да е православна. Болшевиките не само отхвърлиха предложението, но и Ленин подчерта, че проектът за разделяне на църквата и държавата трябва да бъде подготвен възможно най-бързо, въпреки факта, че все още има много работа.

Вероятно първият удар върху РПЦ е „Декларацията за правата на народите на Русия“, която ясно заявява, че с приемането на декларацията ще има премахване:

"всички и всякакви национални и национално-религиозни привилегии и ограничения"

В същото време се появиха законопроекти, които позволяваха граждански бракове, а не само църковни, което преди това беше предпоставка, и бяха приети поправки, които ограничаваха присъствието на свещеници в армията. Това бяха някакви полумерки преди официалния закон.

Скоро е публикуван указът за отделяне на църквата от държавата и училището от църквата. Елементи:

1. Провъзгласяване на светския характер на съветската държава - църквата е отделена от държавата.
2. Забрана на всякакво ограничаване на свободата на съвестта или установяване на каквито и да било предимства или привилегии въз основа на религиозната принадлежност на гражданите.
3. Правото на всеки да изповядва каквато и да е религия или никаква.
4. Забрана за посочване на религиозната принадлежност на гражданите в официални документи.
5. Забрана на религиозни обреди и церемонии при извършване на държавни или други публичноправни публични действия.
6. Досиетата за гражданско състояние трябва да се съхраняват изключително от гражданските власти, отделите за регистрация на брак и раждане.
7. Училището като държавна образователна институция е отделено от църквата – забрана за преподаване на религия. Гражданите трябва да преподават и учат религия само насаме.
8. Забрана за принудително събиране, такси и данъци в полза на църковни и религиозни дружества, както и забрана на мерки за принуда или наказание от страна на тези дружества върху техните членове.
9. Забрана на правата на собственост в църквата и религиозните общества. Предотвратяване за тях на правата на юридическо лице.
10. Цялото имущество, съществуващо в Русия, църковните и религиозните общества са обявени за публична собственост.

Сега за църквите. Свещениците са имали право да ползват църквата безплатно, ако има сам свещеник и 20 енориаши. Но свещеникът или неговите „братя“ са задължени да поддържат този храм и в никакъв случай да не се обръщат за помощ към държавата, тъй като тези въпроси по никакъв начин не трябва да засягат светската държава. Съответно трябва да плащате на портиери, чистачи, хористи, за ремонт и т.н.

По отношение на култовете истинското равенство наистина се появи, когато староверците и протестантите (от руски произход) престанаха да бъдат преследвани и можеха да предявят претенции за религиозни сгради, ако са изпълнени всички условия. Като цяло бяха създадени рамки, които бяха напълно адекватни за една светска държава. Струва си да си припомним и една характерна подробност, която църковните апологети не обичат да припомнят. В много протестантски страни, където преди това доминираше католицизмът, манастирите често бяха ликвидирани (някъде напълно, някъде не). Но в Съветска Русия, а след това и в СССР, манастирите бяха запазени, храмовете бяха запазени. Друго нещо е, че са по-малко, защото сега правилата се промениха.

Освен това, което е важно, свещениците настояваха болшевиките да вземат и отменят указа за отделянето на църквата от държавата, тоест казаха, че са готови да сътрудничат, но само ако бъдат запазени всички свещенически привилегии. В това отношение болшевиките демонстрираха непоколебимост, тоест не последваха примера им.

Веднага местният съвет започва да проклина болшевиките, които „отнемат“ привилегиите на бедните свещеници, които преди това са използвали закони, наказващи за напускане на православието. Патриарх Тихон го изрази така:

"... ние заклинаме вярващите деца на Православната църква с такива чудовища от човешкия род, за да не влизат в каквото и да е общуване..."

Петроградският митрополит Вениамин пише до Съвета на народните комисари (вероятно Ленин също е прочел писмото):

„Неспокойствието може да придобие силата на спонтанните движения... то избухва и може да доведе до насилствени движения и да доведе до много сериозни последици. Никаква сила не може да го задържи“

Съборът на Православната църква поясни, че указът:

„злонамерен покушение върху цялата система на живот на Православната църква и акт на открито гонение срещу нея“.

Тоест, когато се говори за „преследване“, винаги трябва да се разбира какво има предвид духовенството.

Тъй като указът вече беше официално в сила, духовенството чрез своите медии (например вестник "Церковные ведомости") призова за бойкот на указа:

„Лидерите и учениците в религиозни образователни институции трябва да се обединят с родителите на ученици и служители в съюзи (колективи), за да защитят образователните институции от изземване и да осигурят по-нататъшната им дейност в полза на църквата...“

Ясно е, че в действителност духовенството не беше особено слушано, защото когато „задължението” на православието изчезна, тогава авторитетът веднага намаля, а броят на църковните посещения рязко намаля. Не е изненадващо, защото сега те не заплашваха кодекса на законите.

Всъщност самите духовници в собствените си вътрешни публикации признаха, че авторитетът им е незначителен. Типични примери:

• „Недоверието, с което енориашите се отнасят към опитите на духовенството да се сближат с паството, тази враждебност, граничеща с открита враждебност... свидетелства, че духовенството започва да губи предишната си любов и авторитет сред енориашите... ( Медик. Откровена дума за настроението на умовете на съвременната интелигенция // Мисионерски преглед, 1902. № 5).
• „Нашето духовенство, дори сред благочестивите и по-рано смирено покорни селяни, живее много тежко. Изобщо не искат да плащат на попа за услугите, обиждат го по всякакъв начин. Тук се налага да се затвори църквата и да се премести духовенството в друга енория, защото селяните решително отказаха да задържат притчата си; все още има неприятни факти - това са случаи на убийства, изгаряне на свещеници, случаи на различни груби подигравки срещу тях ”(Кристианин, 1907).
• „Свещениците живеят само с реквизиции, вземат ... яйца, вълна и се стремят сякаш да ходят на молитви по-често и пари: той умря - пари, се роди - пари, той не взема колко давате, но колко иска. Но се случва гладна година, той няма да чака до добра година, а ще му даде последната и на самите 36 акра (заедно с притчата) земя ... Започна забележимо движение срещу духовенството ”(Аграрно движение, 1909, стр. 384).
• „На срещи ни се карат, когато се срещат с нас, те плюят, в весела компания разказват смешни и неприлични анекдоти за нас, а наскоро започнаха да ни представят в неприлична форма в снимки и пощенски картички ... За нашите енориаши, нашите духовни чеда, аз вече и не казвам. Гледат на нас много, много често като свирепи врагове, които мислят само как да ги „откъснат“ повече, като им причинят материални щети“ (Овчар и стадо, 1915, № 1, стр. 24).

Следователно постановлението е възпрепятствано главно от вътрешни и външни политически обстоятелства. Тъй като във властта имаше много задачи и, разбира се, е необходимо да се отдели църквата от държавата, но все пак това не е най-важният момент.

Колкото повече действаше постановлението, толкова повече удряше свещениците, защото след месец от истинската работа на „отделението“ те просто виеха. И те започнаха да разпространяват всякакви призиви, в които открито призоваваха към неподчинение:

„Всяко участие както в издаването на тази враждебна на църквата легализация (указа за отделяне на църквата от държавата и училището от църквата), така и в опитите да се приложи на практика, е несъвместимо с принадлежността към православните Църквата и налага най-тежките наказания на виновните за православното изповедание, до отлъчване от църквите“

Тактиката, разбира се, е смешна, защото на хората буквално беше казано следното: забранено ни е да живеем за чужда сметка и да живеем в лукс. Затова ние призоваваме за премахване на този указ, в противен случай ще бъдем отлъчени от църквата. Малко вероятно е това да вдъхнови отбраната на църквата, особено от страна на онези, които действително са били вкарани в храмовете по-рано със сила. Важно е да запомните, че е имало хора, които наистина искрено са посещавали църквите по времето на царизма, но все пак са карали всички там със сила. Съответно, ако фанатичен посетител на храмовете внезапно спре да прави това, тогава ще го очакват санкции.

Следователно указите в големите градове не бяха особено блокирани. Но в селата се случи, защото там духовенството беше „по-мъдре”. Те обявиха, че болшевиките са антихристи, че не само отделят църквата от държавата, но буквално избиват всички свещеници и вярващи. Затова често се случваше представители на правителството, полицаи и войници на Червената армия просто да бъдат убивани в селата след такива „проповеди“. Важно е обаче да се отбележи, че това не се случва много често.

Тогава духовенството започнало да провежда религиозни шествия, за да покаже своето „влияние“, за да се опомни властите. Важно е да се отбележи, че всяко религиозно шествие е било санкционирано от властите, които уж пречели на дейността на църковните служители. Най-масовото религиозно шествие беше в Санкт Петербург, когато свещениците се обърнаха директно към Съвета на народните комисари, като обявиха, че на шествието ще дойдат 500 000 вярващи. Но тогава свещениците бяха предупредени, че ако има провокации, тогава духовенството ще носи отговорност за това. В резултат всичко мина горе-долу спокойно и дойдоха не 500 хил., а 50 хил. След няколко години стотици хора се събраха за подобни събития.

Черностотинците от списание Lantern, след шествието, директно извикаха:

„Нашият път... е единственият - пътят на паралелната организация на руската военна мощ и възстановяване на националното самосъзнание... истинските условия за нас са помощта на Америка и Япония..."

И в бъдеще можете да видите основно само униние и подобни призиви. Вероятно по този начин свещениците изразходваха средствата, с които разполагаха още от царско време.

Дълго време това не можеше да продължи и в резултат на това просто настъпи разцепление. Православните свещеници останаха в центъра, печелейки пари (тъй като, въпреки че броят на енориашите намаля, все още имаше доста от тях и беше възможно да се живее от дарения, но обаче много по-скромно). В същото време такива фигури активно призоваваха за саботаж и война с правителството, докато не стигне до ултиматум от църквата. Ето защо скоро въпросът трябваше да бъде решен радикално. Тоест да арестуват фигури, които активно нарушават закона, включително патриарх Тихон (при това те ги толерираха около 5 години, тоест повечето от тях бяха арестувани едва в началото на 20-те години). Скоро повечето от тях "осъзнаха вината си" и бяха освободени.

Въпреки че, което е важно, с провокациите си те допринесоха за разгаряне на раздори и всъщност предизвикаха кървави сблъсъци, които костваха много животи. В името на освобождението патриархът трябваше само да поиска прошка от съветските власти. След това останалите „старите църковници“ заеха лоялна позиция и започнаха да се занимават с ежедневните си дела, но броят им беше значително намален, тъй като основно можеха само свещеници с по-висок ранг и богати енории (където останаха значителен брой енориаши). печеля пари.

От друга страна имаше и по-радикални групи. Например духовенството, което подкрепяше белите. Имаше дори свои собствени „полкове на Исус“. Такива свещеници са участвали именно във въоръжената конфронтация и затова често са били очаквани от екзекуция от революционния трибунал. Всъщност много от тях днес се считат за „мъченици“.

Заслужава да се отбележат и свещениците, които просто емигрираха, вземайки със себе си бижутата на църквата. Всичко, което трябваше да направят, беше да опишат „ужасите на съветския режим” на чужденците, от които печелеха добри пари в продължение на десетилетия. Въпреки че те емигрираха, като правило, почти веднага и следователно техните описания не се различават от тези, които отделни църковници пишат за Петър I - тоест Антихриста, предвестника на края на света и т.н.

Но най-умните са условните „ремонтатори“, които веднага разбраха какво трябва да се направи. Тъй като има църкви и броят на енории е доста значителен и е лесно да ги получите (1 свещеник + 20 енориаши), тогава, разбира се, трябва да използвате това. Те всъщност започнаха да създават "своето православие". Разни "живи", "революционни", "комунисти" и т.н. църкви, които след това станаха родово наричани "реноваторство". Между другото, те използваха символите на властта (те се опитаха да докажат, че са „комунисти“) само за да печелят пари. Такива фигури бързо се издигнаха в йерархия и заеха централните точки на църквата. Болшевиките бяха лоялни към тях.

Но все пак в по-голяма степен свещениците просто напуснаха църквите. Тези хора станаха обикновени работници, тъй като местата в църквата, където все още можеха да забогатеят, вече бяха заети, а православните, разбира се, няма да изпратят култ безплатно. Тъй като след Петър I свещениците бяха предимно относително грамотни, те можеха да бъдат чиновници, секретари и т.н.

В този случай е поучително да се знае какво се е случило с църквата, щом държавата спре да я подкрепя. Сградата, която е стояла стотици години, за която се твърди, че има колосален авторитет и дори „основна позиция“, се срути само за няколко години. Незначителното състояние, което вече беше характерно за 1922-23 г., разбира се, само показва, че Православната църква просто не може да функционира нормално без активна държавна подкрепа. Тя доказа на практика, че не е в състояние самостоятелно да поддържа повечето църкви, манастири, семинарии и т.н., че всичко това е възможно само когато църквата използва административния ресурс.

1. Руската федерация е светска държава. Никоя религия не може да бъде установена като държавна или задължителна.

2. Религиозните сдружения са отделени от държавата и са равни пред закона.

Коментар на член 14 от Конституцията на Руската федерация

1. Светска се счита държава, в която няма официална, държавна религия и нито едно от вероизповеданията не е признато за задължително или за предпочитане. В такава държава религията, нейните канони и догми, както и религиозните сдружения, действащи в нея, нямат право да влияят върху държавната система, дейността на държавните органи и техните служители, системата на народната просвета и други области на държавната дейност. . Светският характер на държавата се осигурява по правило от отделянето на църквата (религиозните сдружения) от държавата и светския характер на народното образование (отделяне на училището от църквата). Тази форма на взаимоотношения между държавата и църквата е установена с различна степен на последователност в редица страни (САЩ, Франция, Полша и др.).

В съвременния свят има държави, в които официалната религия е легализирана, наречена държавна, господстваща или национална. Например в Англия такава религия е едно от основните направления на християнството - протестантизъм (англиканска църква), в Израел - юдаизъм. Има държави, в които се прокламира равенството на всички религии (Германия, Италия, Япония и др.). Въпреки това, в такова състояние една от най-традиционните религии, като правило, се ползва с определени привилегии, оказва известно влияние върху живота му.

Обратното на светската държава е теократичната, в която държавната власт принадлежи на църковната йерархия. Такава държава днес е Ватикана.

В света има и редица духовни държави. Духовната държава не е слята с църквата. Църквата обаче чрез установените в законодателството институции има решаващо влияние върху държавната политика, а училищното образование задължително включва изучаване на църковните догми. Такава държава е например Иран.

2. Като светска държава Руската федерация се характеризира с това, че в нея религиозните сдружения са отделени от държавата и нито една религия не може да бъде установена като държавна или задължителна. Съдържанието на тази разпоредба е разкрито от чл. 4 от Закона за свободата на съвестта и за религиозните сдружения, който гласи, че религиозните сдружения са равни пред закона.

Отделянето на религиозните сдружения от държавата означава, че държавата не се намесва в определянето от гражданин на отношението му към религията и религиозната принадлежност, в отглеждането на деца от родители или лица, които ги заместват, в съответствие с техните убеждения и вземайки предвид отчитане на правото на детето на свобода на съвестта и свобода на религията. Държавата не налага на религиозните сдружения изпълнение на функциите на държавни органи, други държавни органи, държавни институции и местни власти; не се намесва в дейността на религиозни сдружения, ако това не противоречи на закона; осигурява светския характер на обучението в държавни и общински образователни институции. Дейността на държавните органи и органите на местно самоуправление не може да бъде придружена от обществени религиозни обреди и церемонии. Длъжностни лица на държавни органи, други държавни органи и органи на местно самоуправление, както и военнослужещи нямат право да използват служебното си положение за формиране на едно или друго отношение към религията.

В същото време държавата защитава законната дейност на религиозните сдружения. Той регламентира предоставянето на данъчни и други облекчения на религиозните организации, оказва финансова, материална и друга помощ на религиозните организации при възстановяването, поддържането и опазването на сгради и обекти, които са паметници на историята на културата, както и при осигуряване на преподаването. на общообразователни дисциплини в образователни институции, създадени от религиозни организации в съответствие със законодателството на Руската федерация за образованието.

В съответствие с конституционния принцип за отделяне на религиозните сдружения от държавата, религиозно сдружение се създава и осъществява дейността си в съответствие със собствената си йерархична и институционална структура, избира, назначава и сменя персонала си в съответствие със собствените си правила. Не изпълнява функциите на държавни органи, други държавни органи, държавни институции и органи на местно самоуправление, не участва в избори за държавни органи и органи на местно самоуправление, не участва в дейността на политически партии и политически движения. , не им оказва материална и друга помощ. В Руската федерация, като демократична и светска държава, религиозното сдружение не може да замести политическа партия, то е надпартийно и неполитическо. Но това не означава, че духовенството изобщо не може да бъде избирано в държавни органи и органи на местно самоуправление. Духовенството обаче не се избира в тези органи от религиозни сдружения, а не като представители на съответната църква.

Принципът на светската държава в разбирането, което се е развило в страни с моноконфесионална и моноетническа структура на обществото и с развити традиции на религиозна толерантност и плурализъм, дава възможност в някои страни да разрешат политически партии, основани на идеологията на Християнска демокрация, тъй като понятието "християнин" в този случай излиза извън конфесионалната рамка и означава принадлежност към европейската система от ценности и култура.

В многонационална и многоконфесионална Русия понятия като "православен", "мюсюлманин", "руснак", "башкир" и др., се асоциират в общественото съзнание по-скоро с конкретни конфесии и отделни нации, отколкото със системата от ценности. на руския народ като цяло. Следователно конституционният принцип на демократична и светска държава във връзка с конституционните и историческите реалности, които са се развили в Русия, не позволява създаването на политически партии на основата на национална или религиозна принадлежност. Такава забрана отговаря на автентичния смисъл на чл. 13 и 14 от Конституцията във вр. с чл. 19 (части 1 и 2), 28 и 29 (виж коментарите към членове 13, 14, 19, 28 и 29) и е спецификация на съдържащите се в тях разпоредби (виж Резолюция на Конституционния съд на Руската федерация от 15 декември, 2004 N 18-P).

Отделянето на религиозните сдружения от държавата не води до ограничаване на правата на членовете на тези сдружения да участват наравно с останалите граждани в управлението на държавните дела, в избори за държавни органи и органи на местно самоуправление, в дейност на политически партии, политически движения и други обществени сдружения.

Религиозните сдружения в Руската федерация работят въз основа на свои собствени правила, подчинени на закона. Такъв закон, уреждащ тези въпроси, е споменатият Закон за свободата на съвестта и за религиозните сдружения. Съгласно този закон религиозно сдружение в Руската федерация е доброволно сдружение на граждани на Руската федерация, други лица, постоянно и законно пребиваващи на територията на Руската федерация, създадена с цел съвместна изповед и разпространение на вяра и притежаващи следните характеристики, съответстващи на тази цел: религия; извършване на богослужения, други религиозни обреди и церемонии; преподаване на религия и религиозно възпитание на своите последователи. Религиозни сдружения могат да се създават под формата на религиозни групи и религиозни организации.

Религиозна група е доброволно сдружение на граждани, създадено с цел съвместно изповядване и разпространение на вярата, извършване на дейност без държавна регистрация и придобиване на правоспособност на юридическо лице. Помещенията и имуществото, необходими за дейността на религиозна група, се предоставят за ползване на групата от нейните членове. Религиозните групи имат право да извършват богослужения, други религиозни обреди и церемонии, както и да извършват религиозно образование и религиозно възпитание на своите последователи.

Религиозна организация е доброволно сдружение на граждани на Руската федерация или други лица, постоянно и законно пребиваващи на територията на Руската федерация, създадена с цел съвместно изповядване и разпространение на вяра, регистрирано като юридическо лице по реда установено със закон.

Религиозните организации, в зависимост от териториалния обхват на тяхната дейност, се делят на местни и централизирани. Местна религиозна организация е религиозна организация, състояща се от най-малко 10 членове, навършили 18 години и постоянно пребиваващи в същото населено място или в същото градско или селско населено място. Централизирана религиозна организация е религиозна организация, която в съответствие със своя устав се състои от най-малко три местни религиозни организации.

Държавната регистрация на религиозни организации се извършва от федералния орган на правосъдието или неговия териториален орган по начина, предписан от действащото законодателство. Пререгистрация на религиозни организации не може да се извършва в противоречие с условията, които по силата на ал.1 на чл. 9 и ал. 5 на чл. 11 от Закона за свободата на съвестта и за религиозните сдружения са необходими и достатъчни за създаване и регистрация на религиозни организации. От тези норми следва, че пререгистрацията на религиозни организации, създадени преди влизането в сила на този закон, както и на местни религиозни организации, които са част от структурата на централизирана религиозна организация, не изисква документ, потвърждаващ съществуването им в съответната територия в продължение на най-малко 15 години; такива религиозни организации не подлежат на годишна пререгистрация преди определения 15-годишен период; не могат да бъдат ограничени в правоспособност на основание ал. 3 и 4, ал. 3 на чл. 27 (виж Постановление на Конституционния съд на Руската федерация от 23 ноември 1999 г. N 16-P).

Религиозните организации имат право да създават и поддържат религиозни сгради и постройки, други места и обекти, специално предназначени за богослужение, молитви и религиозни събрания, религиозно поклонение (поклонение). Богослужения, други религиозни обреди и церемонии се извършват свободно в религиозни сгради и постройки и в свързаните с тях територии, на други места, предоставени на религиозни организации за тези цели, в места за поклонение, в институции и предприятия на религиозни организации, в гробища и крематориуми, както и в ж.к.

Религиозните организации имат право да провеждат религиозни церемонии в лечебно-профилактични и болнични заведения, домове за сираци за стари хора и инвалиди, в институции, които изпълняват наказателни наказания под формата на лишаване от свобода, по искане на граждани, пребиваващи в тях, в стаи специално разпределени от администрацията за тези цели. Командването на военните части, съобразявайки се с изискванията на военните разпоредби, няма право да възпрепятства участието на военнослужещи в богослужения и други религиозни обреди и церемонии. В други случаи обществените богослужения, други религиозни обреди и церемонии се извършват по реда, предвиден за провеждане на митинги, шествия и демонстрации.

По искане на религиозни организации съответните държавни органи в Русия имат право да обявяват религиозните празници за неработни (празнични) дни в съответните територии. Такива празници се обявяват, например, Рождество Христово, редица мюсюлмански религиозни празници.

Религиозните организации имат право да: произвеждат, придобиват, експлоатират, тиражират и разпространяват религиозна литература, печатни, аудио и видео материали и други религиозни предмети; извършват благотворителна и културно-просветна дейност; създават институции за професионално религиозно образование (духовни учебни заведения) за обучение на студенти и религиозен персонал; извършват предприемаческа дейност и създават собствени предприятия по начина, предписан от законодателството на Руската федерация; установява и поддържа международни връзки и контакти, включително с цел поклонение, участие в срещи и други събития, за получаване на религиозно образование, както и кани чужди граждани за тези цели.

Религиозните организации могат да притежават сгради, поземлени имоти, промишлени, социални, благотворителни, културни, образователни и други цели, религиозни обекти, фондове и друго имущество, необходимо за осигуряване на дейността им, включително класифицираните като паметници на културата и историята. Религиозните организации могат да притежават имоти в чужбина.

Забранява се създаване на религиозни сдружения в държавни органи, други държавни органи, държавни институции и органи на местно самоуправление, военни части, държавни и общински организации, както и религиозни сдружения, чиито цели и действия противоречат на закона.

Религиозните организации могат да бъдат ликвидирани по решение на техните учредители или орган, упълномощен да направи това с устава на религиозна организация, както и по решение на съда в случай на многократни или груби нарушения на нормите на Конституцията, федералните закони, или в случай, че религиозна организация системно извършва дейности, които противоречат на целите на нейното създаване (уставни цели).

Трябва да се каже, че някои разпоредби на Закона за свободата на съвестта и Закона за религиозните сдружения многократно са били обект на разглеждане от Конституционния съд. Всеки път обаче Съдът ги признаваше за непротиворечащи на Конституцията.

Така Конституционният съд на Руската федерация прие Решение от 13 април 2000 г. N 46-O по жалба на регионалната асоциация "Независим руски регион на Обществото на Исус" за нарушения на конституционните права и свободи, параграфи 3-5 на чл. 8, чл. 9 и 13, ал. 3 и 4 от чл. 27 от Закона за свободата на съвестта и за религиозните сдружения * (77).

Съдът заключава, че оспорваните разпоредби на Закона за свободата на съвестта и за религиозните сдружения, приложени към тяхното действие върху религиозни организации, създадени преди влизането в сила на този закон, не нарушават конституционните права и свободи на жалбоподателя.