चतुर्थ. भविष्य की कला के काम की मुख्य विशेषताएं आधुनिक कला के रिश्ते को ध्यान में रखते हुए - इस हद तक कि यह वास्तव में कला है - सामाजिक जीवन के साथ, हम सबसे पहले सार्वजनिक जीवन को प्रभावित करने में कला की पूर्ण अक्षमता देखते हैं

15. लगभग अंतिम बुधवार हिंद महासागर से अटलांटिक और अटलांटिक से भारतीय महासागर तक समुद्री सभ्यताओं का उदय - अपने जहाज को समुद्र में जाने के लिए हमेशा तैयार रखें। - जैसे ही आप लंगर छोड़ें, सभी आवश्यक कार्य करें ताकि आप जल्दी से बाहर निकल सकें

एम. ए. कोर्युकेवा, एन. ई. कोर्युकेवा। सदी के अंत में सांस्कृतिक क्षेत्र में रूसी और भारतीय मानसिकता की परस्पर क्रिया

एन. विनोग्राडोवा, ओ. प्रोकोफिव

भारत की संस्कृति मानव जाति की सबसे पुरानी संस्कृतियों में से एक है, जो कई सहस्राब्दियों से लगातार विकसित हो रही है। इस समय के दौरान, भारत के क्षेत्र में रहने वाले कई लोगों ने साहित्य और कला के अत्यधिक कलात्मक कार्यों का निर्माण किया। इनमें से कई रचनाएँ भारतीय इतिहास के प्राचीन काल से संबंधित हैं, जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की समयावधि तक फैली हुई हैं। 5वीं शताब्दी विज्ञापन भौगोलिक दृष्टि से, भारत दक्षिणी भारत - हिंदुस्तान प्रायद्वीप - और उत्तरी भारत में विभाजित है, जो सिंधु और गंगा नदियों के बेसिन और आस-पास के क्षेत्रों पर कब्जा करता है। भारत के उत्तरी भाग में, बड़ी नदियों की उपजाऊ घाटियों में, प्राचीन भारत की संस्कृति मुख्य रूप से विकसित हुई।

प्राचीन भारत की संस्कृति आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और वर्ग समाज के गठन की अवधि के दौरान, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में ही आकार लेना शुरू कर दिया था। प्राचीन पूर्व के अन्य देशों की तरह, भारत में दास व्यवस्था के गठन की प्रक्रिया धीमी थी। भारत में आदिम सांप्रदायिक संबंधों के अवशेष मध्य युग तक जीवित रहे।

प्राचीन भारत की कला अपने विकास में प्राचीन विश्व की अन्य कलात्मक संस्कृतियों से जुड़ी थी: सुमेर से चीन तक। भारत की ललित कला और वास्तुकला में (विशेष रूप से पहली शताब्दी ईस्वी में), प्राचीन ग्रीस की कला के साथ-साथ मध्य एशियाई देशों की कला के साथ संबंध की विशेषताएं दिखाई दीं; बाद वाले ने, बदले में, भारतीय संस्कृति की कई उपलब्धियों को अपनाया।

हमें ज्ञात भारतीय कला की पहली कृतियाँ नवपाषाण काल ​​की हैं। सिंधु घाटी में की गई पुरातात्विक खोजों से 2500 - 1500 ईसा पूर्व की प्राचीन संस्कृतियों का पता चला है। ई.पू.; उनमें से सबसे महत्वपूर्ण मोहनजो-दारो (सिंध में) और हड़प्पा (पंजाब में) की बस्तियों में खोजा गया था और कांस्य युग का है। उस समय का समाज प्रारंभिक वर्ग संबंधों के स्तर पर था। खोजे गए स्मारक हस्तशिल्प उत्पादन के विकास, लेखन की उपस्थिति, साथ ही अन्य देशों के साथ व्यापार संबंधों का संकेत देते हैं।

1921 में शुरू हुई खुदाई से सख्त सड़क लेआउट वाले शहरों का पता चला जो पूर्व से पश्चिम और उत्तर से दक्षिण तक समानांतर चलते थे। शहर दीवारों से घिरे होते थे, इमारतें 2-3 मंजिल ऊँची, पक्की ईंटों से बनी, मिट्टी और प्लास्टर से लीपी हुई बनाई जाती थीं। महलों, सार्वजनिक भवनों और धार्मिक स्नान के लिए तालाबों के खंडहर संरक्षित किए गए हैं; इन शहरों की जल निकासी व्यवस्था प्राचीन विश्व में सबसे उन्नत थी।

मोहनजो-दारो और हड़प्पा में पाई गई कांस्य ढलाई, आभूषण और प्रयुक्त कलाएँ महान शिल्प कौशल से प्रतिष्ठित हैं। कुशल नक्काशी के साथ मोहनजो-दारो की कई मुहरें सुमेर और अक्कड़ के समय मेसोपोटामिया की संस्कृति के साथ सिंधु घाटी की संस्कृति की समानता का संकेत देती हैं, जिसके साथ, जाहिर तौर पर, प्राचीन भारत व्यापार संबंधों से जुड़ा था। मुहरों पर उकेरी गई छवियां सुमेरियन पौराणिक नायक गिलगमेश की जानवरों से लड़ने की याद दिलाती हैं। दूसरी ओर, उन्होंने पहले से ही कई प्रतीकात्मक विशेषताएं दिखायीं जो बाद में भारतीय कला में विकसित हुईं। इस प्रकार, मुहरों में से एक में तीन मुख वाले देवता को दर्शाया गया है, जिसके सिर पर तीव्र घुमावदार सींगों का ताज है। उनके चारों ओर एक हिरण, एक गैंडा, एक भैंस, एक हाथी और पवित्र माने जाने वाले अन्य जानवरों को दर्शाया गया है। यह बहु-मुखी देवता जानवरों के संरक्षक के रूप में ब्राह्मणवादी शिव का एक प्रोटोटाइप है। यह माना जाता है कि खुदाई में मिली महिला आकृतियाँ प्रजनन क्षमता की देवी का प्रतिनिधित्व करती थीं, जिनकी छवि बाद में ब्राह्मण "यक्षिणी" - प्रजनन क्षमता की आत्माओं से जुड़ी हुई थी।

मुहरों पर जानवरों की छवियाँ बहुत सूक्ष्मता से और बड़े अवलोकन के साथ बनाई गई हैं: लंबे सींगों वाला एक पहाड़ी बकरा जो अचानक अपना सिर घुमाता है, एक भारी चलने वाला हाथी, शान से खड़ा पवित्र बैल, आदि। जानवरों के विपरीत, मुहरों पर लोगों की छवियां हैं पारंपरिक हैं.

चित्रित दो मूर्तियाँ: एक, जाहिरा तौर पर, एक पुजारी (मोहनजो-दारो में पाया गया) और दूसरा, एक नर्तक (हड़प्पा में पाया गया), भी प्राचीन कलात्मक संस्कृति की विशेषता है। एक पुजारी की मूर्ति, जो संभवतः पंथ उद्देश्यों के लिए बनाई गई है, सफेद सोपस्टोन से बनी है और इसे बड़ी पारंपरिकता के साथ निष्पादित किया गया है। पूरे शरीर को ढकने वाले कपड़ों को शेमरॉक से सजाया गया है, जो संभवतः जादुई संकेत थे। बहुत बड़े होंठों वाला चेहरा, पारंपरिक रूप से चित्रित छोटी दाढ़ी, झुका हुआ माथा और सीपियों के टुकड़ों से सजी आयताकार आंखें, उसी काल की सुमेरियन मूर्तियों की याद दिलाती हैं। हड़प्पा के एक नर्तक की ग्रे स्लेट से बनी आकृति, लाल पत्थर के नर धड़ और मोहनजो-दारो में पाए गए अलग-अलग गढ़े हुए सिर उनकी महान प्लास्टिसिटी और मॉडलिंग की कोमलता से प्रतिष्ठित हैं, जो मुक्त और लयबद्ध गति को व्यक्त करते हैं। ये विशेषताएं इस समय की कला को बाद के काल की भारतीय मूर्तिकला से जोड़ती हैं।

मोहनजो-दारो में पाए जाने वाले सिरेमिक उत्पाद बहुत विविध हैं। चमकदार पॉलिश वाले बर्तन आभूषणों से ढंके हुए थे जो जानवरों और पौधों के रूपांकनों को जोड़ते थे: पौधों के बीच पक्षियों, मछली, सांप, बकरियों और मृगों की पारंपरिक रूप से निष्पादित छवियां। आमतौर पर पेंटिंग लाल पृष्ठभूमि पर काले रंग से की जाती थी। बहुरंगी चीनी मिट्टी की चीज़ें कम आम थीं।

मोहनजो-दारो और हड़प्पा की संस्कृति दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में समाप्त हो गई। आर्य जनजातियों द्वारा सिंधु घाटी पर आक्रमण के परिणामस्वरूप, जो विकास के निचले स्तर पर थे और देश की स्वदेशी आबादी के साथ मिश्रित थे। इसके बाद की अवधि हमें मुख्य रूप से भारत के सबसे पुराने साहित्यिक स्मारक - वेदों से ज्ञात होती है, जिसकी रचना दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है। देवताओं को संबोधित भजनों में, वेद धार्मिक और दार्शनिक विचारों को व्यक्त करते हैं, पंजाब के क्षेत्र में रहने वाले आर्यों और उनके आसपास की जनजातियों के जीवन और जीवनशैली को दर्शाते हैं। वेदों में वर्णित देवताओं ने प्राकृतिक घटनाओं का मानवीकरण किया; वैदिक ऋचाओं में प्रकृति का वर्णन गहन काव्यात्मक अनुभूति से परिपूर्ण है। लोग उस प्रकृति से बात करते हैं जिसे वे जीवंत बनाते हैं, उसे दैवीय गुणों से संपन्न करते हैं। “हवादार समुद्र के बीच से समुद्र की छोटी बहनें आती हैं, शुद्ध, कभी आराम नहीं करने वाली; बिजली की तेजी से इंद्र-तूर ने उनके लिए मार्ग प्रशस्त किया; ये दिव्य जल मुझ पर दया करें,'' वेदों के सबसे पुराने भाग ऋग्वेद के एक मंत्र में कहा गया है। वेदों में उस समय की वास्तुकला के बारे में कुछ जानकारी है। भारतीय जनजातियों के गाँव लकड़ी की इमारतों से बने होते थे जो गोलार्द्ध छत के साथ योजना में गोल होते थे और मोहनजो-दारो और हड़प्पा के शहरों की तरह योजनाबद्ध होते थे; उनकी सड़कें समकोण पर प्रतिच्छेद करती थीं और चार मुख्य बिंदुओं की ओर उन्मुख थीं।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। लोहे के औजारों के उपयोग के संबंध में उत्पादक शक्तियों की वृद्धि ने प्राचीन भारत में दास संबंधों के विकास को गति दी। राज्यों का उदय प्राचीन पूर्व की विशेषता वाली दास-स्वामित्व वाली निरंकुशता के रूप में हुआ, जिसमें सर्वोच्च शक्ति शासक के हाथों में केंद्रित थी, और भूमि को राज्य की संपत्ति माना जाता था। कृषि का आधार शिल्प और कृषि के संयोजन पर निर्मित पितृसत्तात्मक छोटे समुदाय थे; पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में इन समुदायों में दास श्रम का भी उपयोग किया जाता था। हालाँकि, भारत में, आदिम सांप्रदायिक जीवन शैली की स्थिरता के कारण, गुलामी प्राचीन राज्यों की विशेषता वाले विकसित रूपों तक नहीं पहुँच पाई। उत्तरार्द्ध ने निस्संदेह धर्म और कला दोनों में परंपराओं की स्थिरता और निरंतरता में योगदान दिया।

उत्तरी भारत में सबसे बड़ा राज्य मगध था, जिसके पास लगभग पूरी गंगा घाटी का स्वामित्व था। इस समय, ब्राह्मणवाद की विचारधारा, जो अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त वर्ग चरित्र में वैदिक विचारधारा से भिन्न थी, स्थापित हुई और प्रभावी हो गई। ब्राह्मण धर्म, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में उभरा, ने समाज के विभाजन को वर्णों में विभाजित किया - ऐसे समूह जो समाज में अपनी स्थिति में भिन्न थे, और पुजारियों और सैन्य कुलीनता के विशेषाधिकारों पर जोर दिया।

ब्राह्मणों ने प्राचीन मान्यताओं में मौजूद देवताओं के मुख्य चक्र का उपयोग और पूरक किया। ये देवता: ब्रह्मा - निर्माता, विष्णु - रक्षक और शिव - संहारक, भगवान इंद्र - कई अन्य देवताओं, आत्माओं और प्रतिभाओं के साथ शाही शक्ति के संरक्षक - भारत की बाद की कला में स्थायी छवि बन गए।

साहित्यिक स्रोत पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की किसी चीज़ का वर्णन करते हैं। जनसंख्या के वर्णों में विभाजन के अनुसार चार भागों में विभाजित नगरों का निर्माण। शहरों में इमारतें मुख्यतः लकड़ी की होती थीं, पत्थरों का प्रयोग कम होता था। महाभारत में निम्नलिखित विवरण से इस समय की वास्तुकला के विकास का अंदाज़ा लगाया जा सकता है: "यह [खेलों और प्रतियोगिताओं के लिए स्टेडियम] सभी तरफ से देशी महलों से घिरा हुआ था, कुशलतापूर्वक बनाया गया था, ऊँचा, पर्वत के शिखर की तरह कैलाश. महल मोतियों की जालियों से सुसज्जित थे [खिड़कियों के बजाय] और कीमती पत्थरों के फर्श से सजाए गए थे, जो सीढ़ियों से जुड़े थे जिन पर चढ़ना आसान था, और सीटों से सुसज्जित थे और कालीनों से ढके हुए थे... उनके पास सैकड़ों विशाल दरवाजे थे। वे बक्सों और सीटों से चमक उठे। धातु से कई हिस्सों में तैयार किए गए, वे हिमालय की चोटियों से मिलते जुलते थे।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की भारतीय कलात्मक संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण स्मारक। महाकाव्य कृतियाँ "महाभारत" और "रामायण" हैं, जो प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं को पूरी तरह और स्पष्ट रूप से सन्निहित करती हैं, जो कई शताब्दियों तक भारतीय कला का आधार थीं।

महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण" में प्राचीन भारतीयों की प्रकृति और जीवन का यथार्थवादी वर्णन अनगिनत पौराणिक नायकों के अविश्वसनीय शानदार कारनामों और अद्भुत कारनामों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। देवता, आत्माएं, राक्षस, असाधारण शक्ति और ताकत से संपन्न, शानदार प्रचुरता से भरपूर समृद्ध उष्णकटिबंधीय प्रकृति में निवास करते हैं और इसकी शक्तियों को मूर्त रूप देते हैं। पहाड़ों, जंगलों और समुद्रों में जहरीले नागा रहते हैं - आधे सांप - आधे इंसान, विशाल हाथी और कछुए, अलौकिक शक्ति वाले छोटे बौने, गरुड़ जैसे शानदार राक्षस देवता - एक महिला से पैदा हुआ विशाल पक्षी। गरुड़ के असाधारण पराक्रम का वर्णन महाभारत में इस प्रकार किया गया है: “और उसने हर जगह से आग देखी। उसने चमकते हुए अपनी किरणों से आकाश को चारों ओर से ढक लिया। यह भयानक था और, हवा से संचालित होकर, ऐसा लग रहा था जैसे यह सूर्य को ही जला देगा। तब महान गरुड़ ने नब्बे गुने नब्बे मुख बनाकर उन होठों की सहायता से शीघ्र ही बहुत सी नदियों को पी लिया और भयंकर वेग से वहीं लौट आये। और शत्रुओं को दण्ड देनेवाले ने, जिसके पास रथ के स्थान पर पंख थे, नदियों को धधकती आग से भर दिया।”

भारत की समृद्ध प्रकृति का वर्णन मिथकों और किंवदंतियों में सजीव कल्पना के साथ किया गया है। “पहाड़ों का राजा हवा के झोंकों से काँप उठा... और झुके हुए वृक्षों से आच्छादित होकर फूलों की वर्षा होने लगी। और उस पर्वत की चोटियाँ, बहुमूल्य पत्थरों और सोने से चमकती हुई और विशाल पर्वत को सुशोभित करते हुए, सभी दिशाओं में बिखरी हुई थीं। उस शाखा से टूटे हुए अनेकानेक वृक्ष बिजली से बिंधे हुए बादलों के समान सुनहरे रंगों से चमकने लगे। और सोने से लदे हुए वे वृक्ष, गिरते समय चट्टानों से मिलकर ऐसे प्रतीत होते थे मानो सूर्य की किरणों से रंग गए हों" (महाभारत)।

गरुड़ और नागा दोनों, और प्राचीन भारतीय महाकाव्य के कई नायक, जैसे, उदाहरण के लिए, पांच पांडव भाई, जो देवताओं से राजा पांडु की पत्नियों द्वारा पैदा हुए थे, अपनी अतिशयोक्तिपूर्ण ताकत और अक्सर शानदार उपस्थिति के साथ, उन्होंने अपना विविध प्रतिबिंब पाया। भारत की कला.

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से पहली सहस्राब्दी के मध्य तक की ललित कला की कृतियाँ। संरक्षित नहीं. लेकिन प्राचीन भारत की कला की एक पूरी तस्वीर मौर्य राजवंश (322 - 185 ईसा पूर्व) के काल से शुरू होने वाले स्मारकों द्वारा दी गई है। भारत में, ग्रीको-मैसेडोनियन विजय को निरस्त करते हुए, एक शक्तिशाली गुलाम राज्य बनाया गया, जिसने उत्तर में काबुल और नेपाल से लेकर दक्षिण में तमिल राज्यों तक, देश के अधिकांश हिस्से (दक्कन के दक्षिणी भाग को छोड़कर) पर कब्जा कर लिया। देश को एक बड़े केंद्रीकृत राज्य में एकीकृत करने का काम चंद्रगुप्त (लगभग 322 - 320 ईसा पूर्व) द्वारा शुरू किया गया था और अशोक (272 - 232 ईसा पूर्व) द्वारा पूरा किया गया था।

यह काल शहरों और सड़कों के निर्माण की विशेषता है। साहित्यिक स्रोतों के वर्णन के अनुसार, शासकों की लकड़ी की इमारतें अत्यधिक भव्यता से प्रतिष्ठित थीं। मौर्य वंश के शासकों में सबसे शक्तिशाली, राजा अशोक का महल, मगध की राजधानी, पाटलिपुत्र में स्थित था, और कई मंजिलों की एक लकड़ी की इमारत थी, जो एक पत्थर की नींव पर खड़ी थी और इसमें 80 बलुआ पत्थर के स्तंभ थे। महल को मूर्तिकला और नक्काशी से बड़े पैमाने पर सजाया गया था। इसके अग्रभाग का अंदाजा पहली शताब्दी के आसपास बनी एक राहत से लगाया जा सकता है। ई., मथुरा संग्रहालय में रखा गया। तीन मंजिलों पर, एक के ऊपर एक, विशाल हॉल थे, जो चित्रों, कीमती पत्थरों, पौधों और जानवरों की सोने और चांदी की छवियों आदि से भव्य रूप से सजाए गए थे। कील के आकार के मेहराबों की एक लंबी पंक्ति सामने की ओर फैली हुई थी, जो बालकनियों के साथ बारी-बारी से फैली हुई थी। खंभे. महल से लेकर गंगा तक छतों पर फव्वारे और पूल वाले बगीचे थे।

ग्रीक इतिहासकार (रोमन काल के) एरियन, जिन्होंने मेगस्थनीज के अप्रमाणित कार्यों को दोहराया था, के अनुसार पाटलिपुत्र उस समय भारत का सबसे बड़ा और सबसे अमीर शहर था। शहर के चारों ओर एक चौड़ी खाई और एक लकड़ी की दीवार थी जिसमें 570 मीनारें और 20 किमी से अधिक लंबे 64 द्वार थे। घर अधिकतर लकड़ी के, दो और तीन मंजिला होते थे।

अशोक के शासनकाल के दौरान, राज्य ने महत्वपूर्ण आर्थिक और सांस्कृतिक समृद्धि हासिल की। विदेशी और घरेलू व्यापार काफी विकसित हुआ और दक्षिणी भारत, मिस्र और सीरिया के देशों के साथ संबंध स्थापित हुए। यह समय दास संबंधों में उल्लेखनीय मजबूती की विशेषता है। दासों की संख्या में वृद्धि हुई और दास व्यापार में वृद्धि हुई। विशाल धन शासक अभिजात वर्ग के हाथों में केंद्रित था।

निरंकुश राज्य के उत्पीड़न के खिलाफ विरोध विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाओं के उद्भव में परिलक्षित हुआ, जिन्होंने ब्राह्मणवाद का विरोध किया। इन शिक्षाओं में से एक बौद्ध धर्म था, जो किंवदंती के अनुसार, 6वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ था। ईसा पूर्व. और तीसरी शताब्दी में व्यापक हो गया। ईसा पूर्व. किंवदंती के अनुसार, इस शिक्षण के संस्थापक, सिद्धार्थ गौतम, एक प्रभावशाली राजकुमार के पुत्र थे जो 6वीं शताब्दी में पूर्वोत्तर भारत में रहते थे। ईसा पूर्व. लोगों की पीड़ा को देखते हुए, 29 साल की उम्र में उन्होंने अपनी पत्नी और बेटे को छोड़कर महल छोड़ दिया, और लोगों की सार्वभौमिक समानता, भाग्य के प्रति समर्पण और मृत्यु के बाद मोक्ष का वादा करते हुए एक नई शिक्षा का प्रचार करना शुरू किया। लंबी भटकन, पीड़ा और पुनर्जन्म के माध्यम से, गौतम ने निर्वाण प्राप्त किया (अर्थात, पुनर्जन्म की समाप्ति और पीड़ा से मुक्ति) और बुद्ध कहलाने लगे, अर्थात, "प्रबुद्ध।" बौद्ध धर्म व्यापक जनता के बीच व्यापक हो गया। साथ ही उन्हें शासक वर्गों के बीच भी समर्थन प्राप्त था। गुलाम-मालिक सैन्य कुलीन वर्ग के लिए, यह पुराने ब्राह्मण पुरोहितवाद के खिलाफ लड़ाई में एक हथियार बन गया, जिसने राज्य में एक विशेष स्थिति का दावा किया, देश में आदिवासी विखंडन का समर्थन किया और सामाजिक-आर्थिक संबंधों के विकास में हस्तक्षेप किया। राजा अशोक के अधीन, बौद्ध धर्म को राज्य धर्म घोषित किया गया था।

बौद्ध धर्म के उद्भव से पत्थर की धार्मिक इमारतों का उदय हुआ जिन्होंने इसके विचारों को प्रचारित करने का काम किया। अशोक के अधीन, कई मंदिर और मठ बनाए गए, बौद्ध नैतिक उपदेश और उपदेश दिए गए। इन धार्मिक इमारतों में पहले से स्थापित वास्तुशिल्प परंपराओं का व्यापक उपयोग किया गया। मंदिरों को सजाने वाली मूर्तियां प्राचीन किंवदंतियों, मिथकों और धार्मिक विचारों को प्रतिबिंबित करती थीं; बौद्ध धर्म ने ब्राह्मण देवताओं के लगभग पूरे पंथ को अपने में समाहित कर लिया।

बौद्ध धार्मिक स्मारकों के मुख्य प्रकारों में से एक स्तूप थे। प्राचीन स्तूप ईंट और पत्थर से बनी अर्धगोलाकार संरचनाएँ थीं, जो आंतरिक स्थान से रहित थीं, दिखने में सबसे प्राचीन दफन पहाड़ियों की थीं। स्तूप को एक गोल आधार पर खड़ा किया गया था, जिसके शीर्ष के साथ एक गोलाकार रास्ता बनाया गया था। स्तूप के शीर्ष पर एक घनीय "भगवान का घर" या कीमती धातु (सोना, आदि) से बना एक अवशेष रखा गया था। अवशेष के ऊपर एक छड़ी उभरी हुई है जिसके ऊपर उतरती हुई छतरियां हैं - जो बुद्ध की महान उत्पत्ति का प्रतीक हैं। स्तूप निर्वाण का प्रतीक था। स्तूप का उद्देश्य पवित्र अवशेषों को संग्रहित करना था। किंवदंती के अनुसार, बुद्ध और बौद्ध संतों की गतिविधियों से जुड़े स्थानों पर स्तूप बनाए गए थे। सबसे पुराना और सबसे मूल्यवान स्मारक सांची का स्तूप है, जिसे तीसरी शताब्दी में अशोक के शासनकाल में बनाया गया था। ईसा पूर्व, लेकिन पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व. विस्तारित और 4 द्वारों वाली एक पत्थर की बाड़ से घिरा हुआ। सांची में स्तूप की कुल ऊंचाई 16.5 मीटर है, और छड़ी के अंत तक 23.6 मीटर है, आधार का व्यास 32.3 मीटर है। भारी और शक्तिशाली रूपों की संक्षिप्तता और स्मारकीयता इस स्मारक और सामान्य तौर पर दोनों की विशेषता है। मौर्य काल की धार्मिक वास्तुकला. सांची का स्तूप ईंटों से बना है और बाहरी रूप से पत्थर से बना है, जिस पर मूल रूप से बौद्ध सामग्री की उत्कीर्ण राहत के साथ प्लास्टर की एक परत लगाई गई थी। रात्रि में स्तूप दीपों से जगमगा उठा।

तीसरी शताब्दी में निर्मित साँची तुपरमा-दागोबा के स्तूप के आकार के समान। ईसा पूर्व. सीलोन द्वीप पर अनुराधापुरा में, जहां भारत के समानांतर कला का विकास हुआ। सीलोन स्तूप, जिसे डागोबा कहा जाता है, का आकार थोड़ा अधिक लम्बा, घंटी के आकार का था। तुपारामा-डागोबा एक विशाल पत्थर की संरचना है जिसमें एक ऊंचा, नुकीला ऊपर की ओर पत्थर का शिखर है।

सांची में स्तूप के चारों ओर पत्थर की बाड़ एक प्राचीन लकड़ी की बाड़ की तरह बनाई गई थी, और इसके द्वार चार कार्डिनल बिंदुओं के साथ उन्मुख थे। साँची में पत्थर के द्वार पूरी तरह से मूर्तिकला से आच्छादित हैं, लगभग कोई भी ऐसा स्थान नहीं है जहाँ पत्थर चिकने हों। यह मूर्तिकला लकड़ी और हाथीदांत की नक्काशी से मिलती जुलती है, और यह कोई संयोग नहीं है कि वही लोक शिल्पकार प्राचीन भारत में पत्थर, लकड़ी और हड्डी की नक्काशी के रूप में काम करते थे। गेट में दो विशाल खंभे हैं जिन पर शीर्ष पर तीन क्रॉसबार लगे हुए हैं, जो एक के ऊपर एक स्थित हैं। अंतिम ऊपरी क्रॉसबार पर अभिभावक प्रतिभाओं और बौद्ध प्रतीकों की आकृतियाँ थीं, उदाहरण के लिए एक पहिया - बौद्ध उपदेश का प्रतीक। इस अवधि के दौरान बुद्ध की छवि अभी तक चित्रित नहीं की गई थी।

द्वार को सजाने वाले दृश्य जातकों को समर्पित हैं - बुद्ध के जीवन की किंवदंतियाँ, जिन्होंने प्राचीन भारत के मिथकों को फिर से तैयार किया। प्रत्येक राहत एक पूरी बड़ी कहानी है, जिसमें सभी पात्रों को विस्तार और देखभाल के साथ चित्रित किया गया है। स्मारक, पवित्र पुस्तकों की तरह, उस पंथ को यथासंभव पूरी तरह से रोशन करने वाला था जिसकी वह सेवा करता था। इसलिए, बुद्ध के जीवन से संबंधित सभी घटनाओं को इतने विस्तार से बताया गया है। मूर्तिकला में बनी जीवित छवियां न केवल धार्मिक प्रतीक हैं, बल्कि भारतीय लोक कल्पना की बहुमुखी प्रतिभा और समृद्धि का प्रतीक हैं, जिसके उदाहरण हमारे लिए साहित्य में संरक्षित किए गए हैं। महाभारत द्वारा. गेट पर व्यक्तिगत राहतें शैली के दृश्य हैं जो लोगों के जीवन के बारे में बताते हैं। बौद्ध विषयों के साथ-साथ भारत के प्राचीन देवी-देवताओं का भी चित्रण किया गया है। उत्तरी द्वार पर ऊपरी पट्टी में हाथियों का एक पवित्र वृक्ष की पूजा करते हुए दृश्य है। हाथियों की भारी आकृतियाँ धीरे-धीरे दोनों ओर से पवित्र वृक्ष की ओर आ रही हैं। उनकी सूंडें झूलती, मुड़ती और पेड़ की ओर पहुंचती हुई प्रतीत होती हैं, जिससे एक सहज लयबद्ध गति उत्पन्न होती है। समग्र डिजाइन की अखंडता और निपुणता, साथ ही प्रकृति की जीवंत भावना, इस राहत की विशेषता है। खंभों पर हरे-भरे बड़े फूल और रेंगने वाले पौधे उकेरे गए हैं। पौराणिक राक्षसों (गरुड़, आदि) को वास्तविक जानवरों, पौराणिक दृश्यों और बौद्ध प्रतीकों की छवियों के बगल में रखा गया है। आंकड़े या तो सपाट राहत में प्रस्तुत किए जाते हैं, कभी-कभी उच्च राहत में, कभी-कभी मुश्किल से दिखाई देने वाले, कभी-कभी मात्रा में, जो प्रकाश और छाया का एक समृद्ध खेल बनाता है। अटलांटिस की तरह, प्रत्येक तरफ चार हाथियों की विशाल आकृतियाँ, गेट के भारी द्रव्यमान को ले जाती हैं।

गेट के किनारे के हिस्सों में शाखाओं पर झूलती लड़कियों की मूर्तिकला आकृतियाँ - "यक्षिणी", उर्वरता की आत्माएँ - असामान्य रूप से काव्यात्मक हैं। इस अवधि के दौरान कला ने आदिम और पारंपरिक प्राचीन रूपों से काफी प्रगति की। यह मुख्य रूप से अतुलनीय रूप से अधिक यथार्थवाद, प्लास्टिसिटी और रूपों के सामंजस्य में प्रकट होता है। यक्षिणी का पूरा रूप, उनकी खुरदुरी और बड़ी भुजाएँ और पैर, असंख्य विशाल कंगनों से सुशोभित, मजबूत, गोल, बहुत ऊँचे स्तन, दृढ़ता से विकसित कूल्हे, इन लड़कियों की शारीरिक शक्ति पर जोर देते हैं, जैसे कि प्रकृति के रस से नशे में हों, शाखाओं पर लचीले ढंग से झूलते हुए। युवा देवियाँ जिन शाखाओं को अपने हाथों से पकड़ती हैं वे उनके शरीर के भार के नीचे झुक जाती हैं। आकृतियों की चाल सुंदर और सामंजस्यपूर्ण है। महत्वपूर्ण, लोक विशेषताओं से संपन्न ये महिला छवियां, प्राचीन भारत के मिथकों में लगातार पाई जाती हैं और उनकी तुलना एक लचीले पेड़ या एक युवा, जोरदार अंकुर से की जाती है, क्योंकि वे देवताबद्ध प्रकृति की शक्तिशाली रचनात्मक शक्तियों का प्रतीक हैं। मौर्यकालीन मूर्तिकला में प्रकृति की सभी छवियों में मौलिक शक्ति की भावना निहित है।

दूसरे प्रकार की स्मारकीय धार्मिक इमारतें स्तंभ थीं - अखंड पत्थर के खंभे, आमतौर पर एक राजधानी के साथ पूरी की जाती थी जिसके शीर्ष पर एक मूर्ति होती थी। स्तंभ पर शिलालेख और बौद्ध धार्मिक और नैतिक आदेश खुदे हुए थे। स्तंभ के शीर्ष को प्रतीकात्मक पवित्र जानवरों की मूर्तियों वाली कमल के आकार की पूंजी से सजाया गया था। प्रारंभिक काल के ऐसे स्तंभों का पता मुहरों पर अंकित प्राचीन चित्रों से चलता है। अशोक के शासनकाल में बनाए गए स्तंभ बौद्ध प्रतीकों से सजाए गए हैं और अपने उद्देश्य के अनुसार, राज्य की महिमा करने और बौद्ध धर्म के विचारों को बढ़ावा देने के कार्य को पूरा करना चाहिए। इस प्रकार, चार शेर, अपनी पीठ से जुड़े हुए, सारनाथ स्तंभ पर एक बौद्ध चक्र को सहारा देते हैं। सार नाथ राजधानी पॉलिश बलुआ पत्थर से बनी है; इस पर बनी सभी छवियां पारंपरिक भारतीय रूपांकनों को पुन: पेश करती हैं। अबेकस पर हाथी, घोड़ा, बैल और शेर की उभरी हुई आकृतियाँ हैं, जो मुख्य बिंदुओं का प्रतीक हैं। राहत पर जानवरों को विशद रूप से चित्रित किया गया है, उनकी मुद्राएँ गतिशील और मुक्त हैं। राजधानी के शीर्ष पर शेरों की आकृतियाँ अधिक पारंपरिक और सजावटी हैं। शक्ति और शाही वैभव का आधिकारिक प्रतीक होने के कारण, वे सांची की राहतों से काफी भिन्न हैं।

अशोक के शासनकाल के दौरान बौद्ध गुफा मंदिरों का निर्माण शुरू हुआ। बौद्ध मंदिरों और मठों को सीधे चट्टानों में उकेरा गया था और कभी-कभी वे बड़े मंदिर परिसरों का प्रतिनिधित्व करते थे। मंदिरों के भव्य, भव्य परिसर, आमतौर पर स्तंभों की दो पंक्तियों द्वारा तीन गुफाओं में विभाजित होते थे, जिन्हें गोल मूर्तिकला, पत्थर की नक्काशी और चित्रों से सजाया गया था। मंदिर के अंदर प्रवेश द्वार के सामने चैत्य की गहराई में एक स्तूप स्थित था। अशोक के समय से कई छोटे गुफा मंदिर बचे हैं। इन मंदिरों की वास्तुकला, साथ ही मौर्य काल की अन्य पत्थर की इमारतें, लकड़ी की वास्तुकला की परंपराओं (मुख्य रूप से अग्रभागों के प्रसंस्करण में) से प्रभावित थीं। यह बारबरा में लोमस ऋषि के सबसे प्राचीन गुफा मंदिरों में से एक का प्रवेश द्वार है, जिसे लगभग 257 ईसा पूर्व बनाया गया था। अग्रभाग पर, प्रवेश द्वार के ऊपर कील के आकार का मेहराब, बीम के प्रक्षेपण और यहां तक ​​कि ओपनवर्क जाली की नक्काशी भी पत्थर में पुन: प्रस्तुत की गई है। लोमस ऋषि में, प्रवेश द्वार के ऊपर, बेल्ट की एक संकीर्ण जगह में, अर्धवृत्त में स्थित, स्तूप की पूजा करते हाथियों की एक उभरी हुई छवि है। लयबद्ध और नरम चाल के साथ उनकी भारी आकृतियाँ दो शताब्दियों बाद बनाए गए सांची के द्वारों की राहत की याद दिलाती हैं।

लोमस ऋषि मंदिर में अभी भी खराब रूप से विकसित आंतरिक भाग के विकास के कारण दूसरी-पहली शताब्दी में बड़े गुफा मंदिरों - चैत्यों का निर्माण हुआ। ईसा पूर्व. भाजा, कोंडाना, अजंता नाज़िक में चैत्य सबसे महत्वपूर्ण हैं। उनमें प्रारंभिक प्रकार के गुफा मंदिर क्रिस्टलीकृत हुए, जिनकी सबसे अच्छी अभिव्यक्ति कार्ली के चैत्य में हुई।

प्रारंभ में, चैत्य ने लकड़ी की वास्तुकला के व्यक्तिगत तत्वों को उधार लिया, जो न केवल वास्तुशिल्प रूपों की पुनरावृत्ति में, बल्कि सम्मिलित लकड़ी के हिस्सों में भी परिलक्षित होता था। इसी समय, चट्टानों में उकेरे गए कमरे की प्रकृति, मूर्तिकला और वास्तुकला के बीच के अजीबोगरीब संबंध ने एक बिल्कुल नए प्रकार की वास्तुकला को जन्म दिया, जो भारत में लगभग एक हजार वर्षों तक मौजूद रही।

कलात्मक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण पहली शताब्दी का कार्ली का चैत्य है। ईसा पूर्व. . चैत्य का भव्य आंतरिक भाग स्तंभों की दो पंक्तियों से सजाया गया है। मोटे मुख वाले शीर्षों वाले अष्टकोणीय अखंड स्तंभ घुटनों पर बैठे हाथियों के प्रतीकात्मक मूर्तिकला समूहों के साथ पूरे होते हैं, जिन पर नर और मादा आकृतियाँ बैठी हुई हैं। कील-आकार की खिड़की से प्रवेश करने वाला प्रकाश चैत्य को प्रकाशित करता है। पहले, लकड़ी की सजावटी जालियों की कतारों से रोशनी बिखरती थी, जिससे रहस्य का माहौल और बढ़ जाता था। लेकिन अब भी, गोधूलि में बोलते हुए, स्तंभ दर्शकों के पास आते प्रतीत होते हैं। वर्तमान गलियारे इतने संकीर्ण हैं कि स्तंभों के पीछे लगभग कोई जगह नहीं बची है। चैत्य के आंतरिक कक्ष के प्रवेश द्वार के सामने बरोठा की दीवारों को मूर्तिकला से सजाया गया है। दीवारों के निचले भाग में पवित्र हाथियों की विशाल आकृतियाँ हैं, जो बहुत ऊँची आकृति में बनाई गई हैं। मंदिर के इस हिस्से से गुज़रने के बाद, जो बुद्ध के जीवन की कहानी शुरू करता था और एक निश्चित प्रार्थनापूर्ण मनोदशा तैयार करता था, तीर्थयात्रियों ने खुद को चमकदार दीवारों और फर्श, कांच की तरह पॉलिश के साथ अभयारण्य की रहस्यमय, मंद जगह में पाया। जो प्रकाश के प्रतिबिम्ब परिलक्षित होते थे। कार्ली में चैत्य इस काल की भारत की बेहतरीन वास्तुकला संरचनाओं में से एक है। इसने प्राचीन कला की मौलिकता और प्रतिष्ठित भारतीय वास्तुकला की विशिष्ट विशेषताओं को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया। गुफा मंदिरों की मूर्तिकला आम तौर पर मुखौटे, राजधानियों आदि के वास्तुशिल्प विवरण के सामंजस्यपूर्ण पूरक के रूप में कार्य करती है। गुफा मंदिरों की सजावटी मूर्तिकला का एक उल्लेखनीय उदाहरण चैत्य राजधानियों का उपरोक्त डिज़ाइन है, जो एक प्रकार की फ्रिज़ बनाता है। हॉल के स्तंभों की संख्या.

भारतीय कला के इतिहास में अगला काल पहली-तीसरी शताब्दी का है। विज्ञापन और कुषाण के इंडो-सीथियन राज्य के उदय से जुड़ा है, जिसने मध्य भारत के उत्तरी भाग, मध्य एशिया और चीनी तुर्किस्तान के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। इस अवधि के दौरान, भारत ने व्यापक व्यापार किया और पश्चिमी दुनिया के साथ घनिष्ठ सांस्कृतिक संबंध स्थापित किए। साहित्यिक स्रोतों में बड़ी संख्या में विभिन्न वस्तुओं और विलासिता की वस्तुओं का वर्णन किया गया है जिनका ये देश आपस में आदान-प्रदान करते थे। गांधार (पंजाब और अफगानिस्तान का वर्तमान क्षेत्र) की कला, जो प्राचीन विश्व की संस्कृति से सबसे अधिक निकटता से जुड़ी हुई है, में अद्वितीय विशेषताएं हैं।

मठों और मंदिरों की दीवारों को सजाने वाली गांधार मूर्तियों और मूर्तिकला राहत के बौद्ध विषय बहुत विविध हैं और भारतीय कला में एक विशेष स्थान रखते हैं। गांधार में प्रतीकात्मक विशेषताएं, रचना तकनीक और चित्र विकसित हुए, जो बाद में सुदूर पूर्व और मध्य एशिया के देशों में व्यापक हो गए।

मनुष्य के रूप में बुद्ध की छवि नई थी, जो भारतीय कला में पहले नहीं देखी गई थी। उसी समय, बुद्ध और अन्य बौद्ध देवताओं की छवि में, एक आदर्श व्यक्तित्व का विचार सन्निहित था, जिसकी उपस्थिति सामंजस्यपूर्ण रूप से शारीरिक सुंदरता और शांति और स्पष्ट चिंतन की एक उत्कृष्ट आध्यात्मिक स्थिति को जोड़ती है। गांधार की मूर्तिकला ने प्राचीन ग्रीस की कला की कुछ विशेषताओं को प्राचीन भारत की समृद्ध, पूर्ण छवियों और परंपराओं के साथ मिश्रित कर दिया। इसका एक उदाहरण कलकत्ता संग्रहालय की राहत है जिसमें इंद्र की बोधगया गुफा में बुद्ध की यात्रा को दर्शाया गया है। जैसा कि सांची राहत पर एक समान दृश्य में, इंद्र और उनके अनुचर प्रार्थना में हाथ जोड़कर गुफा के पास पहुंचते हैं; बुद्ध की आकृति के इर्द-गिर्द कथा शैली का दृश्य भी भारत में पहले की मूर्तियों में निहित एक चरित्र है। लेकिन, सांची की रचना के विपरीत, कलकत्ता राहत में केंद्रीय स्थान पर बुद्ध की शांत और राजसी आकृति का कब्जा है, जो एक जगह पर बैठे हैं, उनका सिर एक प्रभामंडल से घिरा हुआ है। उसके कपड़ों की सिलवटें उसके शरीर को नहीं छिपाती हैं और ग्रीक देवताओं के कपड़ों से मिलती जुलती हैं। जगह के चारों ओर विभिन्न जानवरों को चित्रित किया गया है, जो आश्रम के एकांत का प्रतीक है। बुद्ध की छवि के महत्व पर मुद्रा की गतिहीनता, अनुपात की गंभीरता और आकृति और परिवेश के बीच संबंध की कमी पर जोर दिया गया है।

अन्य छवियों में, गांधार कलाकारों ने मानव देवता की छवि की और भी अधिक स्वतंत्र और महत्वपूर्ण व्याख्या की। उदाहरण के लिए, बर्लिन संग्रहालय से बुद्ध की मूर्ति नीले स्लेट से बनी है। बुद्ध की आकृति एक लबादे में लिपटी हुई है, जो ग्रीक प्रतिमा की याद दिलाती है और उनके पैरों तक चौड़ी सिलवटों में उतरती है। नियमित विशेषताओं, पतले मुंह और सीधी नाक वाला बुद्ध का चेहरा शांति व्यक्त करता है। उनके चेहरे या मुद्रा में ऐसा कुछ भी नहीं है जो प्रतिमा की सांस्कृतिक प्रकृति को दर्शाता हो।

गड्डा (अफगानिस्तान) की खटखटाने वाली मूर्ति, जो फूलों के साथ एक प्रतिभा को दर्शाती है, धार्मिक पारंपरिक रूप से भी कम जुड़ी हुई है। प्रतिभाशाली व्यक्ति पतले हाथ से नाजुक फूलों की पंखुड़ियों से भरे परिधान का किनारा पकड़ता है। कपड़े की मुलायम तहें उसके शरीर को ढँक देती हैं, जिससे हार से सजी उसकी छाती नंगी हो जाती है। बालों के भारी, बड़े कर्ल पतली भौहों के साथ एक गोल चेहरे को एक अभिव्यंजक, गहरा और आध्यात्मिक रूप देते हैं। प्रतिभा की पूरी आकृति सद्भाव से भरी है, प्रकाश और मुक्त गति से ओत-प्रोत है।

कुषाण काल ​​के स्मारकों में एक विशेष स्थान चित्र मूर्तियों का है, विशेषकर शासकों की मूर्तियों का। शासकों की मूर्तियाँ अक्सर वास्तुशिल्प संरचनाओं के बाहर, स्वतंत्र स्मारकों के रूप में रखी जाती थीं। ये मूर्तियाँ उनकी उपस्थिति की विशिष्ट विशेषताओं को फिर से बनाती हैं और उनके कपड़ों के सभी विवरणों को सटीक रूप से प्रस्तुत करती हैं। ऐसी चित्र मूर्तियों में कनिष्क (जिसने 78 - 123 ईस्वी में कुषाण साम्राज्य पर शासन किया था) की आकृति मथुरा जिले में पाई गई है। राजा को एक अंगरखा पहने हुए दिखाया गया है जो घुटनों तक फैला हुआ है और बेल्ट से बंधा हुआ है; अंगरखा के ऊपर लम्बे कपड़े पहने जाते हैं। पैरों में टाई वाले नरम जूते हैं। कभी-कभी व्यक्तिगत पंथ छवियों को चित्र विशेषताएँ दी गईं, जैसा कि अवलोकितेश्वर की मूर्ति में देखा जा सकता है।

प्राचीन भारतीय महाकाव्य के नायक, पहले की तरह, इस काल की कला में महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। लेकिन, एक नियम के रूप में, वे अन्य सुविधाओं से संपन्न हैं। उनकी छवियां अधिक उदात्त हैं; उनके आंकड़े सामंजस्य और अनुपात की स्पष्टता से प्रतिष्ठित हैं।

भारतीय संस्कृति का अन्य देशों की संस्कृतियों के साथ व्यापक संबंध न केवल गांधार की कला में प्रकट होता है। यही विशेषताएं मथुरा स्कूल के स्मारकों की विशेषता हैं, जो गांधार कला के साथ सह-अस्तित्व में थे। ऐसे स्मारकों के उदाहरण के रूप में, दूसरी शताब्दी की एक मूर्ति का हवाला दिया जा सकता है। ई., साँप राजा नागा का चित्रण। उनका नग्न शरीर असामान्य रूप से प्लास्टिक का है, उनकी मजबूत छाती सीधी है, उनका पूरा धड़ मजबूत लेकिन चिकनी गति में है। कूल्हों के चारों ओर नरम पट्टी, एक विस्तृत लूप में गिरती हुई, गहरी सिलवटों की एक श्रृंखला बनाती है, जैसे कि मजबूत आंदोलन से अलग उड़ रही हो। साँप राजा की शक्तिशाली आकृति ग्रीक मूर्तिकला के सामंजस्य को पारंपरिक रूप से भारतीय समृद्धि, रूपों की प्लास्टिसिटी और प्रकृति में निरंतर चलने वाली गति की एक सहज लय के संचरण के साथ जोड़ती है।

भारत की वास्तुकला में, पहली-तीसरी शताब्दी में वापस डेटिंग। AD, अधिक सजावटी रूपों की ओर परिवर्तन होते हैं। ईंट निर्माण सामग्री बन जाती है। स्तूप अपनी पूर्व स्मारकीयता खोकर अधिक लम्बा आकार ले लेता है। यह आमतौर पर सीढ़ियों वाले ऊंचे बेलनाकार मंच पर बनाया जाता है और बुद्ध की मूर्तियों से सजाया जाता है। मंच और स्तूप, साथ ही आसपास की बाड़, मुख्य रूप से जातक - बुद्ध की किंवदंतियों से ली गई थीम पर सजावटी नक्काशी और कई आधार-राहत छवियों से ढकी हुई है। इस काल की वास्तुकला का एक उत्कृष्ट उदाहरण अमरावती (दूसरी शताब्दी) का प्रसिद्ध स्तूप था। स्तूप नहीं बचा है, लेकिन स्तूप को दर्शाने वाली बाड़ की कई नक्काशी से इसका अंदाजा लगाया जा सकता है। बौद्ध विषयों पर राहतें रचनात्मक तकनीकों की साहसिक गतिशीलता और व्यक्तिगत आंकड़ों के यथार्थवाद से प्रतिष्ठित हैं। इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण स्तूप की बाड़ पर बचे राहत के टुकड़े हैं।

गुलाम काल में भारत का अंतिम प्रमुख एकीकरण चौथी शताब्दी में हुआ। विज्ञापन गुप्त राजवंश (320 - मध्य 5वीं शताब्दी ईस्वी) के एक शक्तिशाली राज्य के उद्भव के संबंध में। देश के एकीकरण के साथ ही भारत में संस्कृति का एक नया उदय शुरू हुआ। गुप्त काल के दौरान, सामंती संबंध उभरने लगे; वर्णों से अधिक कठोर जाति व्यवस्था में परिवर्तन हुआ, जिसका अंतिम विकास सामंतवाद के युग में हुआ। भारत की धार्मिक विचारधारा में भी महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। बौद्ध धर्म ने विभिन्न वर्णों और जातियों के लोगों के जन्मजात संबंध के ब्राह्मणवादी सिद्धांत को अपनाया। समाज को जातियों में विभाजित करने और धीरे-धीरे बौद्ध धर्म को आत्मसात करने को उचित ठहराते हुए ब्राह्मणवाद का महत्व फिर से बढ़ गया। नए धर्म ने उभरती सामंती व्यवस्था को मजबूत करने के एक शक्तिशाली साधन के रूप में कार्य किया और लोगों को दासता और गुलामी में योगदान दिया। अपनी सत्ता की अवधि के दौरान, गुप्त राज्य ने एक विशाल क्षेत्र पर कब्जा कर लिया: इसकी संपत्ति में मालवा, गुजरात, पंजाब, नेपाल आदि शामिल थे। पड़ोसी देश भी सीधे निर्भर थे। करों और अन्य देशों के साथ व्यापार संबंधों से प्राप्त बड़ी धनराशि महलों और मंदिरों के निर्माण, विज्ञान के प्रचार-प्रसार पर खर्च की गई, जो गुप्त काल के दौरान महान समृद्धि तक पहुंच गई; यह साहित्य और कला के विकास का अंतिम चरण था गुलाम समाज, जिसने एक ही समय में नए सौंदर्यवादी विचारों के गठन को प्रतिबिंबित किया।

गुप्त काल में भारत की पुरानी कला की उत्कृष्टता से निकटता से जुड़े साहित्य के महत्वपूर्ण कार्यों का उदय हुआ। इस समय के महानतम भारतीय कवि कालिदास ने गहरी मानवता से भरपूर अद्भुत कविता "मेघदूत", नाटक "सकुंतला" और अन्य रचनाएँ कीं जिनमें जीवन की आनंदमय धड़कन और प्रकृति की जीवंत अनुभूति होती है। प्राचीन भारत की कलात्मक संस्कृति के सबसे उत्कृष्ट स्मारकों में से एक - अजंता मंदिरों की पेंटिंग - का निर्माण भी इसी समय का है।

गुप्त काल के दौरान, वास्तुशिल्प ग्रंथ "मानसार" पर काम पूरा हुआ, जिसमें पिछली शताब्दियों के पारंपरिक नियमों को एकत्र और दर्ज किया गया था। शहरों के लेआउट ने जाति विभाजन को प्रतिबिंबित किया: निचली जाति शहर की बाड़ से बहुत दूर बस गई।

धार्मिक वास्तुकला में, स्तूप और गुफा मंदिर अभी भी बनाए जाते हैं, लेकिन जमीन के ऊपर की अन्य संरचनाएं भी व्यापक होती जा रही हैं। चौथी-पांचवीं शताब्दी की ऐसी ही पत्थर की इमारतें अनुपात में छोटी और पतली हैं। सबसे अच्छा उदाहरण साँची में मंदिर क्रमांक 17 है, जो अपनी विशेष कृपा और सद्भाव से प्रतिष्ठित है। एक अन्य प्रकार के मंदिर की विशेषता टेढ़ी-मेढ़ी या चपटी सीढ़ीदार छत है। चिकनी दीवारों को भित्तिस्तंभों और पत्थर की नक्काशी से सजाया गया है। यह ऐहोल में स्थित मंदिर है, जिसका निर्माण लगभग 450 ई. में हुआ था।

उत्तर भारत में ईंटों से बना एक विशेष प्रकार का मीनारनुमा मंदिर भी दिखाई देता है। इस प्रकार की इमारत का एक उदाहरण बोधगया में महाबोधि मंदिर या "महान ज्ञानोदय" का मंदिर है (5वीं शताब्दी के आसपास बनाया गया था और बाद में भारी पुनर्निर्माण किया गया), जो बुद्ध को समर्पित है और स्तूप के रूप में एक प्रकार के पुनर्निर्माण का प्रतिनिधित्व करता है। पुनर्निर्माण से पहले, मंदिर एक ऊंचे कटे हुए पिरामिड जैसा दिखता था, जो बाहर से नौ सजावटी स्तरों में विभाजित था। शीर्ष पर एक "खती" अवशेष था, जिसके शीर्ष पर एक शिखर था जिसके ऊपर प्रतीकात्मक छतरियां उतर रही थीं। टावर का आधार सीढ़ी वाला एक ऊंचा मंच था। मंदिर के स्तरों को आलों, भित्तिस्तंभों और बौद्ध प्रतीकों को दर्शाने वाली मूर्तियों से सजाया गया था। मंदिर का आंतरिक भाग लगभग अविकसित है। लेकिन बाहर की ओर, प्रत्येक स्तर को कई सजावटी आलों में विभाजित किया गया है; अलग-अलग हिस्सों के चमकीले रंग के बारे में जानकारी भी संरक्षित की गई है। सामान्य तौर पर, 5वीं-6वीं शताब्दी के अंत की वास्तुकला में। सजावट में वृद्धि हुई है, और मूर्तिकला सजावट और छोटी नक्काशी के साथ बाहरी दीवारों का एक निश्चित अधिभार है। हालाँकि, साथ ही, वास्तुकला विज्ञान की स्पष्टता अभी भी संरक्षित है, जो ज्यादातर सामंती भारत की वास्तुकला में खो गई थी।

भारत की भावी सामंती कला की आशा करते हुए अत्यधिक विलासिता और परिष्कार की इच्छा दृश्य कला में भी दिखाई देती है। आधिकारिक धार्मिक आवश्यकताओं और सख्त सिद्धांतों ने पहले से ही इस पर अमूर्त आदर्शीकरण और परंपरा की छाप छोड़ दी है, खासकर बुद्ध की मूर्तिकला छवियों में। उदाहरण के लिए, सारनाथ (5वीं शताब्दी ईस्वी) के संग्रहालय की एक मूर्ति ऐसी है, जो पत्थर प्रसंस्करण में उत्कृष्टता और जमी हुई आदर्श सुंदरता से प्रतिष्ठित है। बुद्ध को अपने हाथ को ऊपर की ओर उठाए हुए एक अनुष्ठानिक निर्देश मुद्रा - "मुद्रा" में बैठे हुए चित्रित किया गया है। नीचे झुकी हुई भारी पलकों के साथ उसके चेहरे पर एक पतली, भावशून्य मुस्कान है। एक बड़ा ओपनवर्क प्रभामंडल, दोनों तरफ से इत्र द्वारा समर्थित, उसके सिर को ढाँकता है। इस आसन पर बुद्ध के अनुयायियों को कानून के प्रतीकात्मक चक्र के साथ चलते हुए दर्शाया गया है। बुद्ध की छवि सूक्ष्म और ठंडी है, इसमें वह जीवंत गर्मी नहीं है जो आमतौर पर प्राचीन भारत की कला की विशेषता है। सारनाथ बुद्ध गंधारन छवियों से बहुत अलग है क्योंकि यह अधिक अमूर्त और निष्पक्ष है।

सुल्तानगज से 5वीं शताब्दी की बुद्ध की विशाल तांबे की मूर्ति की व्याख्या उसी भावना से की जाती है। नियमित लेकिन शुष्क चेहरे की विशेषताओं के साथ एक खड़ी आकृति गतिहीन और जमी हुई लगती है। सामान्यीकृत और योजनाबद्ध तरीके से निष्पादित इस आकृति में प्रारंभिक भारतीय मूर्तियों की महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति और गतिशीलता का अभाव है। चौथी-पांचवीं शताब्दी के अनुराधापुरा (सीलोन) में बैठे बुद्ध की बड़ी मूर्ति अधिक सादगी और मानवता से प्रतिष्ठित है। दो मीटर की मूर्ति सीधे खुली हवा में स्थापित की गई है। समग्र प्लास्टिक समाधान की स्मारकीयता और सरलता छवि की सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक व्याख्या के साथ उल्लेखनीय सामंजस्य में है, जो मन और ज्ञान की गहरी शांति को व्यक्त करती है।

सर्वश्रेष्ठ कलात्मक पहनावे में से एक जो तीसरी शताब्दी की अवधि में बनाया गया था। ईसा पूर्व. और 7वीं शताब्दी तक। विज्ञापन मध्य भारत (वर्तमान बंबई प्रांत) में बौद्ध अजंता मंदिर स्थित थे। उनमें से सबसे प्रमुख गुप्त काल के दौरान बनाए गए थे। अजंता एक प्रकार का मठ-विश्वविद्यालय था जहाँ भिक्षु रहते थे और अध्ययन करते थे, और न केवल भारतीयों के लिए, बल्कि चीनी सहित कई देशों के बौद्धों के लिए भी तीर्थ स्थान के रूप में सेवा करते थे। अजंता मंदिर (कुल 29 गुफाएँ) वाघोरा नदी के ऊपर एक सुरम्य घाटी की लगभग खड़ी चट्टानों में बने हैं जो नीचे झुकती हैं।

गुप्त काल के गुफा मंदिरों के अग्रभागों को भव्य रूप से मूर्तिकला से सजाया गया है। ऊँची उभरी हुई अनगिनत बुद्ध प्रतिमाएँ, दीवारों के आलों में भरी हुई हैं। बड़ी मूर्तियों के बीच का स्थान बुद्ध के शिष्यों और साथियों की नक्काशी और छवियों से ढका हुआ है। अजंता के मंदिरों में बौद्ध विषयों के अलावा पारंपरिक विषयों पर भी मूर्तियां हैं। इनमें मंदिर संख्या 19 (छठी शताब्दी) के आंतरिक कमरों में से एक में रखी सर्प राजा नागराज की छवि भी शामिल है। राजा को अपनी पत्नी के बगल में बैठे हुए दर्शाया गया है। उनकी भारी और विशाल आकृति रचना में एक केंद्रीय स्थान रखती है। रत्नजड़ित मुकुट पहने सिर, सात कोबरा से युक्त एक पारंपरिक प्रभामंडल से घिरा हुआ है। शरीर आभूषणों से ढका हुआ है। वह जीवंत, मुक्त मुद्रा में बैठा है और अंतरिक्ष में विचारपूर्वक देख रहा है। पास में ही रानी की आकृति है, जो तुलनात्मक रूप से छोटी और कम भव्य दर्शाई गई है; यह मूर्ति, अजंता के अन्य स्मारकों की तरह, महान प्लास्टिक कौशल के साथ बनाई गई है। ताकों में या बस दीवारों के पास स्थित, देवताओं और आत्माओं की बड़ी आकृतियाँ, घुमावदार कूल्हों और विशाल स्तनों वाली देवी, मंदिर के अंधेरे से उभरी हुई, दर्शकों को रहस्यमय और शानदार प्रकृति की दुर्जेय और शक्तिशाली शक्तियों के रूप में दिखाई देती थीं। अजंता के मूर्तिकला स्मारकों में, सामग्री और छवियों की व्याख्या दोनों में अतीत की परंपराओं का विकास देखा जा सकता है, लेकिन यहां ये छवियां कौशल में अधिक परिपक्व, मुक्त और अधिक परिपूर्ण रूप में दिखाई देती हैं।

अजंता मंदिरों के अंदरूनी हिस्से लगभग पूरी तरह से स्मारकीय चित्रों से ढंके हुए हैं। इन चित्रों में, उन पर काम करने वाले उस्तादों ने अपनी कलात्मक कल्पना की समृद्धि, शानदारता और काव्यात्मक सुंदरता को बड़ी ताकत से व्यक्त किया, जो जीवित मानवीय भावनाओं और भारत में वास्तविक जीवन की विभिन्न घटनाओं को मूर्त रूप देने में कामयाब रहे। पेंटिंग पूरी छत और दीवारों को कवर करती हैं। उनके विषय बुद्ध के जीवन की किंवदंतियाँ हैं, जो प्राचीन भारतीय पौराणिक दृश्यों से जुड़ी हुई हैं। लोगों, फूलों और पक्षियों, जानवरों और पौधों की छवियाँ बड़ी कुशलता से चित्रित की जाती हैं। अशोक काल की खुरदरी और सशक्त छवियों से कला आध्यात्मिकता, कोमलता और भावुकता तक विकसित हुई। बुद्ध की छवि, जो उनके पुनर्जन्मों में कई बार दी गई है, कई शैली के दृश्यों से घिरी हुई है जो मूलतः प्रकृति में धर्मनिरपेक्ष हैं। पेंटिंग्स सबसे ज्वलंत और प्रत्यक्ष अवलोकनों से भरी हैं और प्राचीन भारत के जीवन का अध्ययन करने के लिए समृद्ध सामग्री प्रदान करती हैं।

गुफा मंदिर संख्या 17 में बुद्ध को अपनी पत्नी और पुत्र से मिलते हुए दर्शाया गया है। उनकी सफेद वस्त्रधारी आकृति पवित्र सफेद कमल के फूल में खड़ी है। बुद्ध का चेहरा शांत और विचारशील है, उनके हाथों में भिखारी का प्याला है। उसके ऊपर एक प्रतिभाशाली व्यक्ति छाता पकड़े हुए है - जो शाही मूल का प्रतीक है, जिसमें से ओपनवर्क हल्के सफेद फूल बुद्ध की आकृति पर लटकते हैं।

छवि की पारंपरिकता इस तथ्य में प्रकट होती है कि बुद्ध की आकृति - "महान शिक्षक" - को उनकी पत्नी और बेटे की आकृतियों की तुलना में विशाल दिखाया गया है, जिन्हें उनके सामने छोटे, सरल लोगों के रूप में दर्शाया गया है। उसकी ओर देख रहे हैं. यह पेंटिंग सादगी, सद्भाव और शांत स्पष्टता की विशेषता है। पत्नी और बेटे की आकृतियाँ प्रत्यक्ष मानवीय अनुभव और आध्यात्मिक गर्मजोशी से भरी हैं। इस मंदिर में अन्य शैली की प्रतिमाएं भी हैं। यह रोजमर्रा और पौराणिक दृश्यों की एक श्रृंखला है। केंद्रीय दरवाजे के पास स्थित आठ पेंटिंग लोगों को उनके घरेलू जीवन को दर्शाती हैं। इनमें से एक पेंटिंग में एक युवा लड़के और लड़की को फर्श पर बैठे हुए दिखाया गया है। एक युवक एक लड़की के लिए फूल लाता है। दोनों के नग्न शरीर असामान्य रूप से प्लास्टिक और भारी हैं। कलाकार ने मानव शरीर की लोच, शक्ति और कोमल सद्भाव से भरी शारीरिक सुंदरता और चेहरों की कोमल और जीवंत अभिव्यक्तियों को दृढ़ता से दिखाया।

अजंता चित्रकारों के कौशल का एक उत्कृष्ट उदाहरण मंदिर संख्या 2 की झुकी हुई लड़की की प्रसिद्ध आकृति है, जो अनुग्रह, लालित्य और कोमल स्त्रीत्व से भरी है। ग्रोटो नंबर 1 की पेंटिंग में बोडिसत्व (लोगों को बचाने के लिए पृथ्वी पर आए भविष्य के बुद्ध) का चेहरा आध्यात्मिकता से चिह्नित है। एक उच्च हेडड्रेस में बोडिसत्व रचना में मुख्य स्थान रखता है। उनका चेहरा, उनके रूपों की मात्रा पर जोर देते हुए नरम प्रकाश छाया के साथ, उनके बाएं कंधे की ओर झुका हुआ है। तिरछी आंखें झुकी हुई हैं, भौंहें ऊंची उठी हुई हैं। उनके हाथों में पवित्र कमल का फूल है। चेहरा और मुद्रा दोनों ही गहरी विचारशीलता व्यक्त करते हैं। अजंता चित्रों के अधिकांश देवताओं की तरह, बोधिसत्व भी फूलों से लदा हुआ और आभूषणों से लदा हुआ है। उनकी छवि असामान्य रूप से काव्यात्मक और परिष्कृत है।

मंदिर संख्या 17 की पेंटिंग में इंद्र को संगीतकारों और दिव्य अप्सरा युवतियों के साथ उड़ते हुए दिखाया गया है। उड़ान की भावना एक अंधेरे पृष्ठभूमि के खिलाफ घूमते नीले, सफेद और गुलाबी बादलों द्वारा व्यक्त की जाती है, जिनके बीच इंद्र और उनके साथी उड़ते हैं। इंद्र और सुंदर दिव्य युवतियों के पैर, हाथ और बाल रत्नों से सुशोभित हैं। कलाकार, देवताओं की छवियों की आध्यात्मिकता और उत्तम अनुग्रह को व्यक्त करने का प्रयास करते हुए, उन्हें लम्बी आधी बंद आँखों, भौंहों की पतली रेखाओं द्वारा रेखांकित, एक छोटे मुँह और एक नरम, गोल और चिकने अंडाकार चेहरे के साथ चित्रित करते हैं। इंद्र और स्वर्गीय युवतियां अपनी पतली घुमावदार उंगलियों में फूल रखते हैं। देवताओं की कुछ हद तक पारंपरिक और आदर्श आकृतियों की तुलना में, इस रचना में सेवकों और संगीतकारों को अधिक यथार्थवादी तरीके से, जीवंत, कठोर और अभिव्यंजक चेहरों के साथ चित्रित किया गया है। लोगों के शरीरों को गर्म भूरे रंग से रंगा गया है, केवल इंद्र को सफेद चमड़ी वाला दर्शाया गया है। पौधों के घने और रसदार गहरे हरे पत्ते और फूलों के चमकीले धब्बे रंग को एक प्रमुख मधुरता देते हैं। अजंता पेंटिंग में एक महत्वपूर्ण सजावटी भूमिका रेखा द्वारा निभाई जाती है, जो कभी-कभी स्पष्ट और स्पष्ट रूप से चलती है, कभी-कभी धीरे से, लेकिन हमेशा शरीर को मात्रा देती है। अजंता की सुंदर कामुक और कोमल महिला छवियां गुप्त काल के प्रतिभाशाली कवि और नाटककार - कालिदास के नाटकों में सादृश्य पाती हैं।

प्रकृति की पौराणिक, विशद और कल्पनाशील धारणा, शैली के दृश्यों में कहानी कहने के साथ संयुक्त (यद्यपि धार्मिक विषयों पर) इन चित्रों की विशेषता है। धार्मिक विषयों की शैली-आधारित व्याख्या प्राचीन पौराणिक कथाओं को वास्तविकता से जोड़ने की इच्छा को इंगित करती है।

सीलोन में सिगिरिया मंदिरों की पेंटिंग प्रकृति में अजंता की पेंटिंग के सबसे करीब हैं। ये चित्र 5वीं शताब्दी के अंत में चट्टानी गुफाओं में बनाए गए थे। वे थोड़े अधिक परिष्कृत और परिष्कृत होने के कारण अजंता चित्रों से भिन्न हैं। चित्रों में दिव्य अप्सरा युवतियों को उनकी नौकरानियों के साथ दर्शाया गया है। उनके आधे नग्न शरीर हार और आभूषणों से सजाए गए हैं, और उनके सिर पर फैंसी हेडड्रेस हैं। नरम छायाएं नाजुक, मोबाइल महिला आकृतियों की मात्रा को व्यक्त करती हैं, हालांकि उन्हें बादलों के बीच दिखाया गया है, लेकिन उनकी पूरी उपस्थिति पूरी तरह से सांसारिक है।

पहली बड़ी चट्टान की मूर्तियाँ (उदयगिरि, 5वीं शताब्दी और अन्य स्थानों में) जिनमें शिव और ब्राह्मण धर्म के अन्य देवताओं को दर्शाया गया है, गुप्त काल की हैं। इन मूर्तियों ने छठी-सातवीं शताब्दी में सामंतवाद के समय के कला स्मारकों में पहले से ही निहित धूमधाम, अव्यवस्था और भारीपन को दिखाया। जिसने अंततः भारत में दास-स्वामित्व संबंधों को प्रतिस्थापित कर दिया।

भारतीय कला के संपूर्ण प्राचीन काल की विशिष्ट विशेषताएं लोक परंपराओं की ताकत और स्थिरता हैं, जो हमेशा विषयों की पसंद और कई कलात्मक छवियों की सामग्री दोनों में कई धार्मिक परतों को तोड़ती हैं। वास्तुकला में, प्राचीन काल से चली आ रही लकड़ी की लोक वास्तुकला के मूल तत्वों को लंबे समय से मजबूती से संरक्षित किया गया है। मूर्तिकला और चित्रकला में, लोक कल्पना के आधार पर, आकर्षण, सद्भाव और सौंदर्य से भरपूर देवताओं और नायकों की मानवीय छवियां बनाई जाती हैं, जो पारंपरिक हो गई हैं।

भारत की प्राचीन कला में कला के विभाजन को अधिक आधिकारिक दिशा में, विहित नियमों के अधीन, शुष्कता और कठोरता की समय के साथ विशेषताओं को प्राप्त करना, और एक यथार्थवादी दिशा, अपनी आकांक्षाओं में शैली-आधारित, द्वारा प्रतिष्ठित करना पहले से ही संभव है। मानवता और जीवन शक्ति. इस दूसरी दिशा को अजंता के चित्रों में सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति मिली।

प्राचीन भारत की कला धार्मिक और पौराणिक विचारों से जुड़ी हुई है, लेकिन साथ ही यह अपने समय के जीवन को भी दर्शाती है। जबकि राजनीतिक रूप से भारत शायद ही कभी एकजुट रहा हो, सांस्कृतिक रूप से इसने सदियों से एकता का प्रतिनिधित्व किया है।

हड़प्पा और मोहनजो-दारो की कला (3 हजार ईसा पूर्व)
भारतीय संस्कृति का प्रारंभिक काल आर्य-पूर्व संस्कृति है, जिसके बारे में 1921 तक कुछ भी ज्ञात नहीं था। आद्य-भारतीय सभ्यता की खोज का श्रेय भारतीय पुरातत्वविदों को है। आज तक, लगभग एक हजार बस्तियों की खोज की जा चुकी है, जिनमें से दो मुख्य केंद्र - हड़प्पा और मोहनजो-दारो - की खुदाई सबसे अच्छी है। सभी बस्तियों के अलग-अलग क्षेत्र होते हैं, उनकी विशेषता दो-सदस्यीय संरचना होती है: उनमें एक गढ़ और एक निचला शहर होता है। बाढ़ से बचाने के लिए गढ़ की इमारतों को 6 मीटर ऊंचे मंच पर खड़ा किया गया था, और परिसर के अग्रभाग को शक्तिशाली चिनाई के साथ मजबूत किया गया था। मोहनजो-दारो के गढ़ में 12 मीटर लंबा एक विशाल पूल था, और बैठक हॉल और अन्न भंडार एक ही पुंजक में संयुक्त थे। निचले शहर का नियमित विकास हुआ। कुछ शहर के घर तीन मंजिलों तक पहुंच गए; गर्मी और हवा छत में खुले स्थानों से कमरों में प्रवेश करती थी। दो सबसे बड़े शहर हड़प्पा और मोहनजो-दारो हैं, जिनका कुल क्षेत्रफल 848 वर्ग मीटर था। मी, और निवासियों की संख्या 35-40 हजार लोगों पर निर्धारित है। प्रोटो-इंडियन शहर में सड़कों के चौराहे से बने औसतन 12 ब्लॉक थे।

सड़कों की इस व्यवस्था को मानसूनी बारिश के विनाशकारी प्रभावों को कम करने के लिए अनुकूलित किया गया था, और हवाओं की दिशा में सड़कों के उन्मुखीकरण ने उनके प्राकृतिक वेंटिलेशन को सुनिश्चित किया था। सड़क राजमार्गों पर, फुटपाथ के नीचे, स्लैब से ढके और ईंटों से बने चैनल थे; पानी विशेष रूप से निर्मित जल निकासी प्रणालियों के माध्यम से बाहरी इलाकों में बहता था, जहां नालियां थीं। घर शानदार ईंटवर्क और रूप की सादगी से प्रतिष्ठित थे। मिट्टी के बर्तनों के कई टुकड़े पाए गए हैं जिन्हें कुम्हार के चाक का उपयोग करके आकार दिया गया था और लाल गेरू से ढंका गया था। इसके बाद काले रंग से पैटर्न - त्रिकोण, वृत्त - लगाए गए। फायरिंग से पहले टुकड़ों को पॉलिश किया गया था। खोज में बड़ी संख्या में खिलौने शामिल थे जो मुख्य रूप से टेराकोटा (झुनझुने, सीटी, खरगोश, बैल) से बने थे, जो अलग-अलग कौशल की डिग्री के साथ बनाए गए थे। आयताकार पत्थर की मुहरें मिली हैं, जिन पर लिखे लेख अभी तक पढ़े नहीं गए हैं, जिनमें भारत में विशेष रूप से पूजनीय जानवरों को दर्शाया गया है - एक हाथी, एक शेर, एक कूबड़ वाला बैल और एक बंदर।

जानवरों के विपरीत, मानव आकृतियाँ योजनाबद्ध और पारंपरिक रूप से बनाई जाती हैं।
मोहनजो-दारो में, छोटी प्लास्टिक की वस्तुओं के बीच, छोटे शरीर और पतले, लम्बे अंगों के साथ एक नग्न युवा नर्तक की कांस्य मूर्ति की खोज की गई थी। नेग्रोइड प्रकार का चौड़ा चेहरा युवा, अविकसित शरीर के आकार के विपरीत होता है। मूर्तिकला का एक और उदाहरण सफेद सोपस्टोन से बनी एक आदमी की प्रतिमा है, जो बाएँ कंधे पर एक लबादा पहने हुए है और दाएँ कंधे के नीचे से गुज़रा हुआ है। पहले से ही इस अवधि के दौरान, ऐसी विशेषताएं नोट की गईं जो भारतीय संस्कृति के इतिहास में किसी व्यक्ति के चित्रण की विशेषता होंगी। यह तथाकथित त्रिभंग ("दो मोड़" मुद्रा) है जिसमें एक अजीब शरीर की बनावट होती है जिसे "सूजन वाला मांस", बहु-सशस्त्र और बहु-पैर वाला कहा जाता है।
लगभग 18वीं-17वीं शताब्दी से। ईसा पूर्व. हड़प्पा सभ्यता का पतन हो गया और वह ख़त्म हो गई। हड़प्पा सभ्यता की मृत्यु के कारण अभी भी स्पष्ट नहीं हैं।

भारतीय कला का आर्य (वैदिक) काल (दूसरी - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य)
ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी में आर्य भारत में प्रकट हुए। वे अफगानिस्तान के पूर्वी भाग से पंजाब और आगे गंगा घाटी तक भारत आये। आर्य लोग शहरों, लेखन, या राज्य को नहीं जानते थे और नेताओं - राजाओं के नेतृत्व वाले आदिवासी समुदायों में रहते थे। इस समय, आर्यों ने चार वर्ग विकसित किए - वर्ण: ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (किसान, कारीगर और व्यापारी) और शूद्र (नौकर)।
इस समय भारत के क्षेत्र में दिखाई देने वाले असंख्य लोगों में, ऐसी जनजातियाँ भी थीं जिनके पुजारियों ने देवताओं के सम्मान में भजनों की रचना की थी। ये भजन कंठस्थ थे और पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहे। उन्हें "ऋग्वेद" (भजनों का ज्ञान) कहा जाता था। ऋग्वेद के भजन विभिन्न लेखकों द्वारा कई शताब्दियों में बनाए गए थे। “ऋग्वेद को 10 चक्रों (मंडलों) में विभाजित किया गया है। आरंभिक भजन दूसरी से सातवीं पुस्तक तक मिलते हैं। ऋग्वेद में कुल 1028 भजन और प्रक्षेपित महाकाव्य आख्यान हैं।

नर्तक मोहनजो - दारो

ऋग्वेद के मुख्य देवता इंद्र हैं, जो गड़गड़ाहट और युद्ध के देवता हैं, हिंसक और शराबी मौज-मस्ती के आदी, नैतिक मानकों से अनभिज्ञ हैं। वरुण अलग थे - महान शासक, स्वर्गीय सिंहासन पर बैठे, ऋत के रक्षक, ब्रह्मांडीय व्यवस्था, लोगों को अधर्मी कार्यों से दूर करने के लिए उनकी देखरेख करते थे। कई देवता सूर्य से जुड़े थे। तो, सूर्य आग से धधकते रथ पर सवार होकर आकाश में घूमे, विष्णु ने तीन चरणों में आकाश को मापा। अग्नि अग्नि, चूल्हा और लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ का देवता था। सोम एक पवित्र पेय का देवता है जिसे बलिदानों के दौरान पिया जाता था और मतिभ्रम होता था। वैदिक आर्यों के देवताओं का कोई स्वरूप नहीं था; उनका वर्णन या चित्रण नहीं किया जा सकता था। ऋग्वेद के अलावा, सामवेद, लगभग ऋग्वेद के पाठों को दोहराता है, यजुर्वेद, जिसमें बलिदान संस्कार के संबंध में प्रार्थनाएं और स्पष्टीकरण शामिल हैं, और अथर्ववेद, जो राक्षसों और बुरी आत्माओं के खिलाफ जादुई सूत्रों और मंत्रों का एक सेट है। , बनाये गये।

बाद में, साधुओं के लिए महाकाव्य कथाएँ "वन ग्रंथ" (अरण्यक) और हिंदू धर्म की दार्शनिक अवधारणा की नींव - उपनिषद - बनाई गईं।
आर्यों ने मंदिर नहीं बनाये। बलि खुली हवा में दी जाती थी। वेदी ब्रह्मांड का प्रतीक है, जो स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने वाली अग्नि धुरी का एक स्तंभ है।

वैदिक काल में आर्यों के दो महान महाकाव्यों की रचना हुई - महाभारत और रामायण।
“महाभारत में 90 हजार से अधिक श्लोक हैं। इसके रचयिता महर्षि व्यास माने जाते हैं। यदि हम इसमें सम्मिलित प्रसंगों को हटा दें तो कविता, पांडवों और कौरवों की संबंधित जनजातियों के बीच कुरु राज्य में महान आंतरिक युद्ध की कहानी बताती है। महाभारत का मुख्य पात्र पांडवों में से एक आदर्श योद्धा अर्जुन है। युद्ध से पहले, अर्जुन के सारथी और गुरु कृष्ण ने उन्हें दुनिया के अंत के बारे में गुप्त ज्ञान बताया। महाभारत के इस भाग को भगवद गीता कहा जाता है। दूसरा महाकाव्य, रामायण, दायरे में महाभारत से भिन्न है। यह लगभग चार गुना छोटा है. इसमें कई प्रक्षेप और बाद के परिवर्धन भी हैं। रामायण में बताया गया है कि कोशल रियासत के राजा के चार बेटे थे। जब राजा बूढ़े हो गए तो उन्होंने राम को अपना उत्तराधिकारी घोषित किया, लेकिन उनकी दूसरी पत्नी ने राजा को दिया हुआ वादा याद दिलाया और मांग की कि उनके बेटे को उत्तराधिकारी घोषित किया जाए। तब राम अपनी पत्नी और भाई लक्ष्मण के साथ महल छोड़कर वनवास चले गये। वे तीनों जंगल में साधु का जीवन व्यतीत करने लगे। लेकिन लंका के राजा राक्षस रावण ने सीता का अपहरण कर लिया और उन्हें इस द्वीप पर ले गया। वानर राज हनुमान की मदद से राम ने अपनी पत्नी को वापस लौटाया। इसके बाद धोखे का पर्दाफाश होता है और सभी नायकों की राजधानी में वापसी होती है। सीता को बंदी बनाने वाले ने उसके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया, लेकिन क्योंकि वह किसी अन्य व्यक्ति की छत के नीचे रह रही थी, इसलिए सीता को शुद्धिकरण से गुजरना पड़ा। उसने खुद को आग की लपटों में झोंक दिया, लेकिन अग्नि देवता ने उसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया। वे राजधानी लौट आए और राम सिंहासन पर बैठे।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत तक। आर्यों ने पूरे उत्तरी भारत पर कब्ज़ा कर लिया। लगभग आठवीं शताब्दी ई.पू. भारतीय लोगों की संस्कृति की नींव वैदिक ग्रंथों के एक सेट के आधार पर रखी गई थी, जो आज भी अपना महत्व बरकरार रखती है। ब्राह्मणों ने यह विचार विकसित किया कि ब्रह्म, जिसका सार बिल्कुल अनिश्चित है, स्वयं को तीन बार प्रकट करता है: ब्रह्मांड की रचना (ब्रह्मा), संरक्षण (विष्णु) और बाद के पुन: निर्माण के लिए विनाश (शिव)। इन सबसे ऊपर अवर्णनीय ब्रह्म खड़ा है, जिसे "यह नहीं, वह नहीं" के निषेध द्वारा परिभाषित किया गया है।

मातृ देवी की छवि, जो आदिम काल से अस्तित्व में है, शिव की पत्नी पार्वती की छवि के साथ विलीन हो गई, जिनके नाम महादेवी ("महान देवी") और माता ("माँ") हैं। वह दुर्गा के रूप में प्रकट हो सकती हैं - योद्धा देवी जो दुष्ट ड्रैगन को हराती है, काली प्रकृति की विनाशकारी शक्तियों की देवी है, दिखने में प्रतिकारक, खोपड़ियों का हार पहने हुए। इंद्र सहित बाकी वेद पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए। धार्मिक मान्यताओं में नाग और नागिनियाँ भी शामिल हैं, जो लोक कल्पना से उत्पन्न हैं, नदियों में निवास करते हैं और जादू-टोने से संपन्न हैं, साथ ही यक्ष और यक्षिणी भी शामिल हैं, जो पवित्र पेड़ों की शाखाओं में रहते हैं और शहर के द्वार या पवित्र स्थानों पर रक्षक के रूप में कार्य करते हैं।
छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। नदी बेसिन का दक्षिणपूर्वी भाग प्राचीन भारतीय संस्कृति का केंद्र बन गया। गंगा, जिसके क्षेत्र पर मगध, वत्स, अवंती जैसी शक्तिशाली रियासतें बनाई गईं।

लंबे वैदिक काल से प्लास्टिक कला का लगभग कोई स्मारक नहीं बचा है। आर्यों द्वारा घरों का निर्माण लकड़ी से किया जाता था, अभयारण्य खुली हवा में स्थित थे। लेकिन लकड़ी की वास्तुकला के ऐसे तत्वों जैसे एक तेज रिज के साथ विशाल छत ने बाद में एक बौद्ध रॉक मंदिर की "सन विंडो" का आकार दिया। दो ऊर्ध्वाधर खंभों से होकर गुजरने वाली तीन क्षैतिज खंभों के रूप में वैदिक ग्रामीण बाड़ को बौद्ध स्मारक मंदिरों के द्वार पर पत्थर में पुन: निर्मित किया गया था।

अशोक काल की कला (III - II शताब्दी ईसा पूर्व)

बौद्ध धर्म के संस्थापक, सिद-धरघा, एक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं जो छठी शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व. भारत के उत्तरपूर्वी भाग (अब नेपाल) में। शाक्यों के नेता का बेटा, जो हिमालय की तलहटी में रहने वाली एक छोटी जनजाति थी, वह एक तपस्वी बन गया और एक ऐसी शिक्षा का प्रचार किया जिसके कई अनुयायी मिले, और अनुयायियों के एक समुदाय - संघ की स्थापना की। उन्होंने उसे "बुद्ध" कहा, अर्थात्। "प्रबुद्ध।" बुद्ध की मृत्यु 80 वर्ष की आयु में 486 से 473 के बीच हुई। ईसा पूर्व.

गरुड़ वाहन विष्णु - हिंदू धर्म के तीन मुख्य देवताओं में से एक, एक मानव-ईगल का प्रतिनिधित्व करता है

बुद्ध के जीवन के समय से लेकर उसके बाद के समय तक लगभग कोई भी छवि हम तक नहीं पहुंची है। इसे, विशेष रूप से, इस तथ्य से समझाया गया था कि उस समय बुद्ध को उनके अनुयायियों द्वारा एक अतुलनीय व्यक्ति के रूप में माना जाता था, लेकिन अलौकिक प्राणी के रूप में नहीं। शिक्षक को समर्पित कोई स्मारक नहीं बनाया गया।

स्थिति तब बदलने लगी जब चौथी शताब्दी की अंतिम तिमाही में। ईसा पूर्व. फारस को करारी शिकस्त देने के बाद सिकंदर महान की सेना ने भारत पर आक्रमण किया। 323 ईसा पूर्व में बेबीलोन में सिकंदर की मृत्यु के बाद। सिकंदर की विरासत के लिए उसके सैन्य नेताओं के बीच संघर्ष शुरू हो गया - उसके अभियानों के परिणामस्वरूप विशाल क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया गया। मौर्य वंश के प्रतिनिधियों में से एक, चंद्रगुप्त ने नागरिक संघर्ष का फायदा उठाया और उत्तर-पश्चिमी भारत से यूनानी आश्रितों को निष्कासित कर दिया। उसने वर्तमान अफगानिस्तान में कई भूमियों पर विजय प्राप्त की। पहली बार, भारत की संस्कृति हेलेनिस्टिक दुनिया की संस्कृति के निकट संपर्क में आई। भारत में मूर्तिकार और वास्तुकार प्रकट हुए, जो ऐसी तकनीकें और सिद्धांत लेकर आए जो भारतीय कला के लिए नवीन थे। मौर्य वंश का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि चंद्रगुप्त का पोता अशोक (268-232 ईसा पूर्व) था, जो एक कट्टर बौद्ध था। इस समय तक, मूल बौद्ध धर्म लोकप्रिय कल्पना द्वारा काफी संशोधित प्रतीत हुआ। बुद्ध को उत्तरोत्तर देवत्व के लक्षण दिये जाने लगे। ऐसा माना जाता था कि बुद्ध, अपनी आंतरिक रोशनी के बाद, सातवें आसमान की ऊंचाई तक पहुंचे और देवताओं के अनुरोध पर, पृथ्वी पर उतरे। अशोक ने बौद्ध स्मारक मन्दिरों - स्तूपों का निर्माण प्रारम्भ कराया। स्तूप का प्रोटोटाइप एक मिट्टी का दफन टीला था। बौद्ध परंपरा के अनुसार स्तूप का आकार स्वयं शिक्षक द्वारा निर्धारित किया जाता था। स्तूप एक बड़ी अर्धगोलाकार संरचना होती है जिसके केंद्र में तथाकथित एक छोटा अवशेष रखा जाता है। हरमिका, जहां बुद्ध की राख रखी गई थी। आरंभिक स्तूपों का उपयोग बुद्ध के अवशेषों को संग्रहित करने के लिए किया जाता था, जो उस समय बुद्ध के अनुयायी थे।

स्तूप की दीवारों की भीतरी परत कच्ची ईंटों से बनी थी, बाहरी परत पक्की ईंटों से बनी थी और प्लास्टर की मोटी परत से ढकी हुई थी। स्तूप को लकड़ी या पत्थर से बने "छतरी" से सजाया गया था और एक लकड़ी की बाड़ से घिरा हुआ था, जो अनुष्ठान परिक्रमा के स्थान को दक्षिणावर्त दिशा में अलग करता था। स्तूप को ईंट या पत्थर से सुसज्जित एक वर्गाकार नींव पर खड़ा किया गया था। पहाड़ी के मध्य बिंदु से एक खंभा निकला जिसमें विषम संख्या में अनुष्ठानिक छतरियां थीं - महिमा के संकेत। स्तूप के सभी तत्व प्रतीकात्मक हैं: गोलार्ध का अर्थ है बुद्ध का निर्वाण, केंद्रीय ध्रुव पृथ्वी और स्वर्ग को जोड़ने वाली ब्रह्मांड की धुरी है, ध्रुव पर छतरियां निर्वाण की ओर चढ़ने के चरण हैं और शक्ति का प्रतीक हैं।
स्तूप मुख्य दिशाओं में चार द्वारों वाली एक दीवार से घिरा हुआ था - तोरण, जो दो पत्थर के समर्थन थे, जो ऊपरी हिस्से में तीन पत्थर के वास्तुशिल्प बीमों द्वारा ओवरलैप किए गए थे।
बौद्ध ग्रंथों में धार्मिक इमारतों के बीच विहारों का उल्लेख है - मठ जो ईंट की नींव पर लट्ठों से बनाए गए थे, जो कई मंजिलों तक पहुँचे थे। इमारत के अंदर और बाहर का भाग प्लास्टर से ढका हुआ था, जिस पर बौद्ध विषयों पर चित्रकारी की गई थी।

मौर्य और गुप्त राजवंशों के बीच की अवधि के दौरान, कई स्तूप बनाए गए, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध भरहुत, सांची और अमरावती के स्तूप थे। दूसरी शताब्दी के बाद. सांची के स्तूप का आकार दोगुना कर दिया गया, इसके गुंबद का व्यास 120 फीट तक पहुंच गया। यह सावधानीपूर्वक तराशे गए पत्थर से पंक्तिबद्ध था। पहली शताब्दी के अंत में लकड़ी की बाड़ की जगह पत्थर की बाड़ लगा दी गई। ईसा पूर्व. दुनिया के प्रत्येक तरफ चार द्वार जोड़े गए। मुख्य स्तूप द्वितीयक एवं मठीय भवनों से घिरा हुआ था। सांची के प्रवेश द्वार में दो वर्गाकार स्तंभ हैं जो जानवरों या बौनों द्वारा समर्थित तीन घुमावदार वास्तुशिल्पों पर आधारित हैं। भारत में, कुछ स्तूप सांची के स्तूप से बड़े थे, लेकिन श्रीलंका में वे विशाल अनुपात में पहुंच गए। समय के साथ उत्तरी भारत में आधार के सापेक्ष स्तूपों की ऊँचाई लगातार बढ़ती गई। इन्हें अक्सर वर्गाकार चबूतरों पर स्थापित किया जाता था, जो बर्मा और इंडोनेशिया में सीढ़ीदार पिरामिडों का रूप ले लेते थे। इनमें से सबसे बड़ा स्तूप 8वीं शताब्दी में बनाया गया था। बोरोबुदुर में जावा द्वीप पर। थाईलैंड और बर्मा में स्तूपों के शीर्ष शिखर के आकार के हो गये।
स्तूपों के चारों ओर आमतौर पर छोटे स्तूप होते थे, साथ ही मठ, तीर्थ कक्ष, उपदेश कक्ष और तीर्थयात्रियों के लिए सराय भी होते थे।

बौद्ध वास्तुकला में स्तूपों के अलावा कृत्रिम गुफाएँ भी थीं। वे लकड़ी की वास्तुकला से अपना संबंध बनाए रखते हैं। सबसे प्रसिद्ध गुफाएँ पश्चिमी दक्कन में हैं। चैत्य -
बौद्ध रॉक मठ अनुदैर्ध्य कमरे थे जो चट्टानों में खुदे हुए थे और अनुदैर्ध्य दीवारों के साथ एक गुंबददार छत और स्तंभ थे; प्रवेश द्वार के सामने, एक ऊंची चोटी के साथ अर्धवृत्त के आकार में एक धूपदार खिड़की से सजाया गया है, चारों ओर घूमने के लिए चट्टान से बना एक छोटा स्तूप है। केंद्रीय चैत्य हॉल से दरवाजे मठ की कोठरियों की ओर जाते थे। स्तूप और चैत्य तथाकथित के उदाहरण हैं। "नकारात्मक वास्तुकला. स्तूप का कोई आंतरिक भाग नहीं है (आप इसमें प्रवेश नहीं कर सकते), लेकिन चैत्य का कोई बाहरी भाग नहीं है - कोई बाह्य स्वरूप नहीं है। समय के साथ, चट्टानी मंदिरों का आकार बढ़ता गया। बंबई के पास कार्ला में स्थित, पहली शताब्दी का अखंड गुफा मंदिर। ईसा पूर्व इ। - बौद्ध गुफा मंदिरों में सबसे बड़ा। इसकी लंबाई 37 मीटर से अधिक है, इसकी चौड़ाई 14 मीटर है, इसकी ऊंचाई 13.7 मीटर है। 15 स्तंभ मंदिर को तीन भागों में विभाजित करते हैं, 7 स्तंभ चट्टान में खुदे हुए स्तूप के चारों ओर स्थित हैं, प्रत्येक स्तंभ एक चौकोर सीढ़ीदार चबूतरे पर स्थापित है , फिर लकड़ी के निर्माण के लिए एक बल्बनुमा आधार है। प्रत्येक स्तम्भ में सवारों के साथ घोड़ों और हाथियों का एक समूह था। गुफा के सामने एक 16-तरफा स्तंभ खड़ा है; एक विशाल घोड़े की नाल के आकार की "सनी विंडो" एक कील जैसी रूपरेखा के साथ अग्रभाग बनाती है। मंदिर में तीन प्रवेश द्वार हैं जिनके सामने छोटे-छोटे कुंड बने हुए थे। प्रवेश द्वार के दोनों ओर उभरी हुई झालरें थीं। गुफा मंदिरों के लिए
आसपास चट्टानों में खुदे हुए मठ भी थे। आवश्यकतानुसार एक गुफा के कक्ष में दूसरी गुफा बनाई गई। इस प्रकार रॉक मठ का समूह तैयार हुआ। सबसे प्रसिद्ध गुफा परिसर महाराष्ट्र में अजंता है, जहां दक्कन से उत्तर की ओर व्यापार मार्ग के पास 27 गुफाएं बनाई गई हैं। एलुरु के बाद के गुफा मंदिर 5वीं से 8वीं शताब्दी तक निर्मित 34 गुफाएं हैं। विज्ञापन

अशोक काल की कला की विशेषता एक विशेष प्रकार के स्तंभ हैं - तीर्थयात्रियों के मार्ग पर, बुद्ध की उपदेश गतिविधियों से जुड़े स्थानों पर रखे गए स्मारक पत्थर के स्तंभ - स्तंभ। शेर की टोपी वाला स्तंभ तीसरी शताब्दी के मध्य में सारनाथ में बनाया गया था। ईसा पूर्व. उस स्थान पर जहां बुद्ध ने भिक्षुओं के एक समुदाय का आयोजन किया था। यह पॉलिश किए हुए भूरे बलुआ पत्थर का थोड़ा पतला मोनोलिथ है, जो लगभग 12 मीटर ऊंचा है, जो तीन भागों से युक्त एक शीर्ष पर समाप्त होता है: निचला भाग, उलटे हुए कमल के फूल के आकार में, इसके ऊपरी भाग एक पशु आकृति के रूप में शीर्ष पर हैं। या अलग-अलग दिशाओं में मुख किए हुए जानवरों की आधी आकृतियों के समूह, और एक अबेकस, जो पूंजी के ऊपरी और निचले तत्वों को अलग करता है। पशु मुख्य दिशाओं के प्रतीक के रूप में कार्य करते थे। सिंह - उत्तर, चूंकि बौद्ध धर्म नेपाल से भारत में प्रवेश किया। घोड़े को दक्षिण दिशा के प्रतीक के रूप में पूजा जाता था, क्योंकि सूर्य घोड़े से खींचे जाने वाले रथ में आकाश में घूमता था। ऋग्वेद में बैल शिव के वाहक (वाहन) का प्रतीक है और उसे नंदी कहा जाने लगा, वह पश्चिम का प्रतिनिधित्व करता है। हाथी पूर्व का प्रतीक है; प्राचीन पौराणिक कथाओं में, एक सफेद हाथी का मतलब मानसून वर्षा बादल था। बौद्ध धर्म में हंस अर्हत (बुद्ध) का प्रतीक है। अबेकस पर चार शेरों की आधी-आकृतियाँ उनकी पीठ से गुँथी हुई हैं, जो अब ध्वस्त हो चुके "कानून के पहिए" को सहारा देती हैं।

संकेतित बीस वर्षों के दौरान, सूचीबद्ध स्तंभों के कुछ तत्व विकास की एक स्पष्ट प्रक्रिया को प्रकट करते हैं - स्तंभों की ऊंचाई धीरे-धीरे बढ़ती है, राजधानी का आकार एक सुंदर शैली वाले कमल के फूल में बदल जाता है, अबेकस एक गोल डिस्क का आकार लेता है। भारतीयों द्वारा कमल को लंबे समय से ब्रह्मांड का जीवन सिद्धांत माना जाता है; शेर और बाद में हाथी, बुद्ध का प्रतीक होने लगे, जिन्हें "शाक्य वंश का शेर" कहा जाता था और जो अपनी मां के गर्भ में प्रवेश करते थे सफेद हाथी के रूप में महामाया। स्तंभ का धड़ हिमालय का प्रतीक है - देवताओं का निवास। इस काल की कला में बुद्ध को पगड़ी, सिंहासन, बोधि वृक्ष (जिसके नीचे उन्हें मुक्ति प्राप्त हुई थी), नंगे पैर के पदचिह्न, आकाश की ओर उठती आग आदि का प्रतीक बनाया गया था।

तीसरी शताब्दी की अंतिम तिमाही में अशोक की मृत्यु के बाद। ईसा पूर्व. विशाल राज्य का पतन प्रारम्भ हो जाता है।
हमारे युग की शुरुआत तक, महायान बौद्ध धर्म फैल रहा था, साथ ही भक्ति के विचार के साथ भगवतीवाद - एक व्यक्तिगत देवता के प्रति श्रद्धापूर्ण प्रेम, जिसके लिए मानव रूप में उनकी पूजा की आवश्यकता थी।

बुद्ध की मानवरूपी छवि की उपस्थिति हमारे युग की शुरुआत में हुई, जब उत्तर-पश्चिमी भारत (गांधार, मथुरा) के कला विद्यालयों में, हेलेनिस्टिक मॉडल के प्रभाव में, बुद्ध छवियों का एक सिद्धांत बनाया गया था। कैनन उनके जीवन के महत्वपूर्ण मोड़ों को बताता है। बुद्ध को या तो चलते हुए, या कमल की स्थिति में बैठे हुए, या निर्वाण में अपनी दाहिनी ओर लेटे हुए दर्शाया गया है। बुद्ध की विहित पोशाक एक धोती (एक लंगोटी जो टखनों तक जाती है), एक बिना आस्तीन की घुटने तक की शर्ट और गर्दन के लिए एक स्लिट वाला केप है। शरीर के अनुपात विहित हैं: पार्श्विका उभार वाला सिर 1/4 से 1/5 के अनुपात में शरीर की कुल लंबाई से संबंधित है। उनके कानों के कान लंबे हैं (सर्वश्रवण का प्रतीक), आंखों के बीच एक उत्तल तिल कलश (आध्यात्मिक दृष्टि का संकेत) और एक पार्श्विका श्रेष्ठता उष्णिशा (सर्वज्ञता का संकेत)। एक प्रभामंडल आवश्यक है. उंगलियाँ और हाथ कुछ निश्चित स्थिति में। बैठे हुए बुद्ध की मुद्राओं की विशेषता है: हाथ पार किए हुए पैरों पर हथेली पर हथेली रखते हैं - यह प्रतिबिंब और एकाग्रता (ध्यान - मुद्रा) की मुद्रा है, दाहिना हाथ जमीन को छूता है - पृथ्वी को गवाह के रूप में बुलाने का संकेत जो गौतम के पास है आत्मज्ञान प्राप्त किया, हाथ एक विशेष स्थान वाली उंगलियों के साथ छाती के पास हैं - कानून का पहिया घूमने का संकेत।

खड़े बुद्ध की एक उपदेश मुद्रा है - उनका दाहिना हाथ कोहनी से ऊपर उठा हुआ है और उनकी तर्जनी ऊपर उठी हुई है। जब कोहनी से उठी हुई हाथ की हथेली खुली होती है और आपकी ओर चल रहे व्यक्ति की ओर मुड़ जाती है, तो इशारे का अर्थ है "बिना किसी डर के मेरे पास आओ।" निर्वाण में बुद्ध को दाहिनी ओर लेटे हुए दर्शाया गया है और उनके दाहिने हाथ की हथेली उनके सिर के नीचे है।
बौद्ध पंथ में स्वर्गीय युवतियों - अप्सराओं, दिव्य संगीतकारों, साथ ही बोधिसत्वों - धर्मी लोगों, भिक्षुओं और मोक्ष के मार्ग पर चलने वाले तपस्वियों की छवियां शामिल थीं। बोधिसत्वों की मुद्राएं विहित हैं: खड़े बोधिसत्व को अक्सर दया के भाव के साथ चित्रित किया जाता है। ये वस्त्र बुद्ध के वस्त्र से भिन्न हैं। यह क्षत्रिय जाति का पारंपरिक पहनावा है: एक धोती, जो टखनों तक एक पट्टा या रस्सी से बंधी होती है, बाएं कंधे पर पिरोया हुआ एक लंबा दुपट्टा, अग्रबाहुओं पर बहुमूल्य आभूषण, कभी-कभी सिर पर बहने वाले रिबन के साथ एक पगड़ी, और बालियां कानों में.

बुद्ध के सांसारिक दल का प्रतिनिधित्व मुंडा, नंगे पैर, बिना उम्र या लिंग के भिक्षुओं द्वारा किया जाता है। तपस्वियों (अर्हतों) को मोक्ष के मार्ग में प्रवेश करने वाला माना जाता था और उन्हें मध्यम आयु वर्ग के लोगों के रूप में चित्रित किया गया था, जिनके चेहरे क्षीण थे, दाढ़ी थी और सिर के पीछे एक गाँठ में बिना कटे बाल थे।
बौद्ध धर्म ने अन्य धर्मों, मुख्य रूप से हिंदू, लेकिन बहुत कम संख्या में, ईरानी और ग्रीक के कई देवताओं को भी आत्मसात कर लिया है। हिंदू धर्म से आए निचले देवताओं के चक्र से, देवता, दिव्य प्रतिभाएं, यक्षी और यक्षिणी, वीणा, वीणा, बांसुरी, ड्रम के साथ दिव्य संगीतकार।

भारत में स्मारकीय चित्रकला के विकास की शास्त्रीय अवधि IV-VIII सदियों में आती है। विज्ञापन सबसे अद्भुत सुरम्य छवियां अजंता के गुफा मंदिरों और मठों में केंद्रित हैं, जो 500 मीटर से अधिक तक घाटी के साथ फैली हुई हैं। उनमें से 16 में पेंटिंग संरक्षित की गई हैं। नदी से प्रत्येक गुफा तक जाने के लिए सीढ़ियाँ थीं।
खोजी गई पेंटिंग भित्तिचित्र नहीं हैं। पत्थर की दीवारों और तहखानों पर मिट्टी, गोबर और पत्थर के मिश्रण की एक परत लगाई गई, फिर सफेद प्लास्टर (चूनम) की एक पतली परत लगाई गई। अंडे के पेंट को गोंद या चावल के पानी और गुड़ के साथ पीसा जाता था। प्रारंभ में, एक रूपरेखा लागू की गई, फिर इसे पेंट की एक परत से भर दिया गया और पॉलिश किया गया। प्रमुख रंग भूरा, सफेद, लाल, हरा, नीला और पीला हैं। चित्रों को सजावटी-सजावटी और शैली में विभाजित किया गया है, जिसमें जातकों के दृश्य शामिल हैं। कोई क्षितिज रेखा नहीं है, कलाकार परिप्रेक्ष्य निर्माण का उपयोग नहीं करते हैं, छवियों को एक विमान पर फैलाया जाता है, समोच्च रेखा को अंदर की ओर धुंधला करके पिंडों का आयतन धुंधला कर दिया जाता है, छवि स्थान अतिसंतृप्त हो जाता है, कलाकारों को "खाली जगह का डर" सताता है ।”
गुप्त काल की कला

प्राचीन भारत के विकास का अंतिम काल गुप्त वंश का शासन था, जिसका राज्य 165 वर्षों तक फलता-फूलता रहा, फिर गुंटाओं के प्रहार से ढह गया। बदलती सामाजिक परिस्थितियों की प्रतिक्रिया में हिंदू धर्म ने आकार लिया। इस संबंध में, बौद्ध जातकों ने पुराणों, कहानियों और दंतकथाओं के संग्रह को रास्ता दिया।
महान भारतीय कवि कालिदास, जो 400 और 450 के बीच जीवित रहे, ने अपनी रचनाओं "द मैसेंजर क्लाउड" और "द लॉस्ट रिंग ऑफ शकुंतला" में इस युग की भावना को पूरी तरह से व्यक्त किया। गुप्त काल को भारतीय संस्कृति का शास्त्रीय काल कहा जाता है। गुप्त काल की वास्तुकला की विशेषता इसके आदर्श अनुपात और संतुलन हैं। प्रारंभिक गुप्त वास्तुकला का मोती 5वीं-6वीं शताब्दी का विष्णु दशावतार मंदिर है। अभयारण्य चार सीढ़ियों के साथ एक वर्गाकार चबूतरे पर बना है, जिसके ऊपर 12.2 मीटर ऊंचा एक पिरामिडनुमा टॉवर है। अभयारण्य के चारों तरफ विष्णु और उनकी दासी लक्ष्मी को चित्रित करते हुए ऊंचे उभारों से सजाए गए बरामदे हैं।
मध्यकालीन भारत की कला

1-2 हजार ई. के मोड़ पर। बौद्ध धर्म भारत छोड़ देता है, और इसका स्थान वेदों के सुधारित धर्म - हिंदू धर्म ने ले लिया है। हिंदू धर्म का वास्तविक नाम सनातन धर्म है। हिंदू धर्म के तीन मुख्य देवता (त्रिमूर्ति) हैं ब्रह्मा - दुनिया के निर्माता, विष्णु - दुनिया के संरक्षक और शिव - दुनिया के संहारक।
ब्रह्मा का पंथ विकसित नहीं हुआ है। उन्हें समर्पित कुछ मंदिर हैं। ब्रह्मा को आमतौर पर चार सिरों के साथ चित्रित किया गया है, वह 4 मुख्य दिशाओं पर प्रभुत्व रखते हैं, और चार वेदों की उत्पत्ति सिरों से हुई है। उनका वाहक (वाहन) हंस है। ब्रह्मा को मुकुट जैसे केश, कानों में कुंडल, दाढ़ी और चार भुजाओं के साथ खड़ा दिखाया गया है। हाथों में एक माला, बाएं हाथ में एक बर्तन, ताड़ के पत्तों से बने कागज के बंडल (वेदों से पाठ वाली एक किताब), पवित्र घास हैं। ब्रह्मा का शरीर सुनहरे रंग का है और उनका कोई अवतार नहीं है।

विष्णु विश्व के संरक्षक हैं; वेदों में, उनकी पूजा सौर पंथ से जुड़ी है। विष्णु आर्यों के पैतृक क्षेत्र - उत्तरी भारत में सबसे अधिक पूजनीय हैं। दृश्य कलाओं में विष्णु सौंदर्य के आदर्श के रूप में प्रकट होते हैं। विष्णु का शरीर नीला है। उसे, ब्रह्मा की तरह, अनंत काल के साँप पर लेटे हुए चित्रित किया जा सकता है। वह अपनी पत्नी लक्ष्मी के साथ खड़े हुए पोज में नजर आ रहे हैं. विष्णु की तीन पत्नियाँ हैं - लक्ष्मी (प्रिय), भूमि-देवी (पृथ्वी की देवी), नीला-देवी। उनकी मूर्तियों में आमतौर पर चार हाथ होते हैं, जिनमें अनुष्ठान की वस्तुएं होती हैं: एक फेंकने वाली डिस्क, एक खोल। सिर पर शंक्वाकार मुकुट, कानों में कुण्डल तथा गले में हार है। और लगभग घुटनों तक लटकती हुई फूलों की माला। वाहनविष्णु - गरुड़ को पतंग के सिर और छाती और मानव धड़ के साथ चित्रित किया गया है। विष्णु की विशिष्टता उनके अनेक अवतारों में है। वैष्णवों के विशेष अर्थ वाले 10 अवतार हैं। इनमें से पाँच अन्य लोकों के हैं: एक मछली, एक कछुआ, एक सूअर, एक मानव-शेर और एक बौना। हमारी दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण अवतार थे-परशुराम, रामचन्द्र, कृष्ण, बुद्ध। राम, विष्णु के पहले नश्वर अवतार, को तरकश और धनुष के साथ एक योद्धा के रूप में दर्शाया गया है। कृष्ण एक सुंदर चरवाहे के रूप में अपने प्रिय रथ के साथ बांसुरी बजाते हुए दिखाई देते हैं। बुद्ध को कमल की मुद्रा में बैठे हुए दर्शाया गया है। हमारे युग के अंत में, विष्णु एक सफेद घोड़े पर एक उग्र तलवार के साथ एक व्यक्ति के रूप में प्रकट होंगे। वह पापियों का न्याय करेगा और पृथ्वी पर "स्वर्ण युग" वापस लाएगा।
शिव को एक ऐसे देवता के रूप में चित्रित किया गया है जो अच्छाई और बुराई दोनों लाता है। उसके बाल शंक्वाकार हेयर स्टाइल में वापस खींचे गए हैं। यदि शिव को नृत्य करते हुए दर्शाया गया है, तो उनकी 4 से अधिक भुजाएँ हो सकती हैं। उनके एक पैर के नीचे एक शांत बौने की फैली हुई मूर्ति है, जो उस दुनिया का प्रतीक है जिसे शिव फिर से बना रहे हैं। शिव अपने हाथों में त्रिशूल, माला, तलवार और आधी खोपड़ी धारण कर सकते हैं। अपनी पत्नी उटा के साथ चित्रित।

पूरे भारत में मध्य युग को हिंदू मंदिर वास्तुकला और मूर्तिकला के उत्कर्ष द्वारा चिह्नित किया गया है। यह युग स्मारकीय शहरों द्वारा प्रतिष्ठित है। 7वीं और 8वीं शताब्दी में पल्लव वंश के शासक। वे अपने पीछे गुफा मंदिर, ठोस चट्टान (रथ) से उकेरे गए मंदिरों के मॉडल छोड़ गए। दक्षिण भारत के पूर्वी भाग में तटीय शिव मंदिर महाबलीपुरम, जो इमारतों का एक परिसर है, बनाया जा रहा है। मंदिर की ऊँची नक्काशियाँ पवित्र गंगा द्वारा अर्जुन को पृथ्वी पर गिराने का चित्रण करती हैं, जिसे शिव धनुष देते हैं। जानवरों की छवियां अपनी अभिव्यंजना में अद्वितीय हैं। गुप्तों के शासनकाल से पहले निर्मित मंदिरों के अवशेष हम तक नहीं पहुँचे हैं, और उनके शासनकाल के समय के केवल कुछ ही अवशेष हम तक पहुँचे हैं। इस काल के हिंदू मंदिरों की एक सामान्य विशेषता घंटी के आकार की राजधानियों, छोटे आकार और सपाट छतों वाले समृद्ध रूप से सजाए गए स्तंभ हैं। पत्थर का काम मोर्टार के बिना किया गया था और यह बहुत विशाल था।

छठी शताब्दी का मानक प्रकार का हिंदू मंदिर। एक छोटा सा अंधेरा कमरा था - गर्भगृह, जो एक विशेष मार्ग द्वारा विश्वासियों के लिए हॉल से जुड़ा हुआ था। हॉल में प्रवेश एक पोर्टिको से होता था। अभयारण्य को आमतौर पर एक टावर द्वारा ताज पहनाया जाता था, जिसमें इमारत के अन्य हिस्सों के ऊपर छोटे टावर होते थे। इमारतों का पूरा परिसर एक मंच पर खड़ा था और एक आयताकार प्रांगण से घिरा हुआ था। मध्य युग में, वास्तुकला के सख्त नियम विकसित किए गए, जिन्हें विहित ग्रंथों में दर्ज किया गया। अद्वितीय है कैलासनाथ मंदिर, जिसे एक ही चट्टान से बनाया गया है, जिसके निर्माताओं ने चट्टान के एक टुकड़े को काटकर हटा दिया और अभयारण्य, हॉल, प्रवेश द्वार और मेहराबों के साथ मंदिर को एक मूर्ति की तरह उकेरा। मंदिर एक ठोस चट्टान से बने प्रांगण के बीच स्थित है, जिसका कुल क्षेत्रफल 58 गुणा 51 मीटर है और यह चट्टान के अंदर 30 मीटर से अधिक गहराई तक फैला हुआ है। सबसे हाल के गुफा मंदिर एलिफेंटा के मंदिर हैं, जो बॉम्बे के पास एक द्वीप है। इसके बाद गुफा मंदिर का निर्माण बंद हो जाता है।

भारत की मंदिर वास्तुकला की विशेषता एकता है, लेकिन विशेषज्ञ दो प्रमुख शैलियों और कई शैलियों की पहचान करते हैं। उत्तरी, या इंडो-आर्यन शैली में, गोल शीर्ष और घुमावदार रूपरेखा वाले टावरों को प्राथमिकता दी जाती है; दक्षिण भारतीय शैली के टावरों में एक काटे गए पिरामिड का आकार होता है। अधिकांश दक्षिण भारतीय मंदिर शिव को समर्पित हैं।
शिव को समर्पित गुफा मंदिर चट्टानों को काटकर बनाई गई गुफाएं हैं, जिनमें खंभों द्वारा समर्थित एक बरामदे के आकार का वेस्टिबुल है, जिसे पत्थर से भी उकेरा गया है। मूर्तिकला छवियों में शिव और उनकी पत्नी पार्वती-उमा की छवि का प्रभुत्व है।

पल्लव शैली का विकास 10वीं-12वीं शताब्दी में चोल राजवंश के दौरान हुआ। पहले के समय के मंदिर के मामूली टॉवर को एक राजसी पिरामिड द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था जिसके शीर्ष पर एक गुंबद और शिखर था। द्रविड़ मंदिर के विकास के कारण प्रवेश द्वार की भूमिका बढ़ गई। 12वीं सदी से. उन्होंने मंदिर को तीन आयताकार बाड़ों से घेरना शुरू कर दिया, एक के अंदर एक, मुख्य दिशाओं में द्वार थे। प्रवेश द्वारों पर वॉच टावर (गोपुर) लगाए गए थे, जो केंद्रीय टावर से भी ऊंचे थे। इन मंदिरों में मदुरै का विशाल मंदिर सबसे प्रसिद्ध है। दक्कन के अन्य क्षेत्रों में अन्य शैलियाँ व्यापक हो गईं। बाद के समय के मंदिर अलंकृत हो गये। इन्हें जटिल आकार के ऊँचे चबूतरे पर खड़ा करके बहुभुजीय या तारे के आकार का बनाया जाने लगा।

उत्तरी भारत की मध्यकालीन वास्तुकला का प्रतिनिधित्व उड़ीसा, गुजरात, दक्षिणी राजस्थान और बुन्देलखण्ड के विद्यालयों द्वारा किया जाता है। उत्तर भारतीय मंदिरों के शिखर का एक विशेष आकार होता है। लगभग एक तिहाई ऊंचाई पर, टॉवर की दीवारें धीरे-धीरे पतली होने लगती हैं, और गोल शीर्ष पर एक सपाट पत्थर की डिस्क और शिखर होता है। गहरे ऊर्ध्वाधर खांचे टॉवर की ऊपर की दिशा पर जोर देते हैं। मंदिरों में आमतौर पर चार कमरे होते हैं - बलि चढ़ाने का एक हॉल, एक नृत्य हॉल, एक बैठक हॉल और एक अभयारण्य। अभयारण्य को सभी परिसरों के ऊपर स्थापित सबसे बड़े टावरों द्वारा ताज पहनाया गया है। उड़ीसा के सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में पुरी में विष्णु-जगन्नाथ मंदिर और कोणार्क में काला शिवालय शामिल है, जो सूर्य देवता का मंदिर है। इस मंदिर में दो बाहरी हॉल मुख्य संरचना से अलग थे, बैठक हॉल और टावर एक मंच पर स्थित थे, जिसे 12 पहियों से सजाया गया था। मंदिर की ओर जाने वाली सीढ़ियों के किनारों पर पिछले पैरों पर खड़े घोड़ों की आकृतियाँ थीं। सभी इमारतें सूर्य के रथ का प्रतीक थीं।

चित्रकारी

साहित्यिक स्रोतों से हमें पता चलता है कि अमीर लोगों के महलों और घरों को पेंटिंग से सजाया जाता था। ललित कला का अभ्यास उच्च वर्ग के पुरुषों और महिलाओं, साथ ही पेशेवर कलाकारों दोनों द्वारा किया जाता था। मंदिरों और अन्य धार्मिक इमारतों को दीवार और चित्रफलक चित्रों से सजाया गया था। मूर्तियां पेंट और सोने से ढकी हुई थीं। आरंभिक भारतीय ललित कला की बची हुई कृतियाँ पहली शताब्दी की हैं। ईसा पूर्व इ। वे अजंता गुफा मंदिरों में से एक में पाए जा सकते हैं।

मृग छवि. Mamallapuram

इस मंदिर की दीवारें जातक विषयों के भित्तिचित्रों से चित्रित हैं। सांची की तरह, वे एक सतत कथा प्रस्तुत करते हैं, व्यक्तिगत एपिसोड लाइनों या फ़्रेमों द्वारा एक दूसरे से अलग नहीं होते हैं। हाथियों को बहुत यथार्थवादी रूप से चित्रित किया गया है (हम हाथी के रूप में बुद्ध के अवतार के बारे में बात कर रहे हैं, जब उन्होंने अपने दांतों का बलिदान दिया था), और हाथियों की आकृतियों के बीच पत्ते के पैटर्न और फूल रखे गए हैं। चित्रकला तकनीक काफी विकसित थी। परिप्रेक्ष्य का कोई तरीका नहीं था. दूरी और गहराई दिखाने के लिए, पृष्ठभूमि में वस्तुओं और आकृतियों को अग्रभूमि की तुलना में ऊंचे स्थान पर रखा गया था। कलाकारों ने पारंपरिक छवियों का व्यापक रूप से उपयोग किया। उदाहरण के लिए, चट्टानों को घन के रूप में चित्रित किया गया था, और पहाड़ों को एक दूसरे के ऊपर ढेर किए गए घन के रूप में चित्रित किया गया था।

अजंता के भित्तिचित्र उस समय के दैनिक जीवन को दर्शाते हैं। राजा और राजकुमार, दरबारी और हरम की महिलाएँ हमारे सामने से गुज़रती हैं। हम किसानों, आवारा लोगों, तीर्थयात्रियों और तपस्वियों, विभिन्न जानवरों, पक्षियों और कई फूलों और अन्य पौधों, बगीचे और जंगली लोगों की भीड़ देखते हैं। अजंता शैली के भित्तिचित्र अजंता से 160 किमी उत्तर में बाघ के गुफा मंदिर की दीवारों के साथ-साथ अन्य गुफा मंदिरों में भी पाए जाते हैं।

उन्होंने उन्हें इस प्रकार बनाया। दीवार को कटे हुए भूसे या जानवरों के बालों के साथ मिश्रित मिट्टी या गाय के गोबर की एक परत से ढक दिया गया था, और फिर सफेद मिट्टी या प्लास्टर की एक परत लगाई गई थी। इसके बाद कलाकार ने छवि को चमकीले रंगों से चित्रित किया। काम के अंत में, सतह को चमक और मजबूती देने के लिए उसे रेत दिया गया। गुफा के अंधेरे में बेहतर देखने के लिए, कलाकार ने धातु के दर्पणों का उपयोग किया जो दिन के उजाले को प्रतिबिंबित करते थे। अजंता में चित्रकारी 7वीं शताब्दी तक जारी रही।

हालाँकि कलाकारों के लिए मैनुअल पहली शताब्दी में ही सामने आ गए थे, लेकिन भारतीय चित्रकला के विकास में निर्णायक भूमिका निभाने वाले विचार अंततः गुप्तों के शासनकाल के दौरान ही तैयार किए गए थे। मुख्य कृति जिसमें उनकी व्याख्या की गई वह विष्णुधर्मोत्तारम है। इसमें बताया गया है कि कौन सी छवियां महलों, मंदिरों और निजी घरों के लिए उपयुक्त हैं। यह इस बात पर जोर देता है कि आंदोलन के माध्यम से भावनाओं को व्यक्त करना कितना महत्वपूर्ण है। एक अन्य कृति यशोधरा द्वारा लिखित कामसूत्र पर एक टिप्पणी है। यह न केवल मूड और भावनाओं को सही ढंग से व्यक्त करने, अनुपात और स्थिति बनाए रखने का वर्णन करता है, बल्कि पेंट की तैयारी और चयन और ब्रश का उपयोग करने के तरीके पर भी सिफारिशें देता है। बेशक, बाद के भित्तिचित्रों को चित्रित करने वाले कलाकारों ने इन युक्तियों का उपयोग किया। मनोदशा वास्तव में इशारों या मुद्रा के माध्यम से व्यक्त की जाती है, और दीवारों पर बिखरी हुई मूर्तियाँ आंदोलन की गहरी भावना पैदा करती हैं। ये रचनाएँ गुप्त युग के जीवन को सटीक और प्रामाणिक रूप से चित्रित करती हैं, और इसलिए उस समय के समाज को समझने के लिए महत्वपूर्ण स्रोत हैं। हालाँकि, निश्चित रूप से, इसके अलावा, वे राष्ट्रीय कला और राष्ट्रीय प्रतिभा के उस दृष्टिकोण को दर्शाते हैं, जो गुप्तों के शासनकाल के दौरान बनाई गई उत्कृष्ट कृतियों में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता था।