Б - 24. Произходът и същността на мита.

Няма общоприето понятие, което да тълкува произхода и същността на митовете. Еволюционистки теориидоминира през втората половина на 19 век. Тяхното развитие се свързва с имената на О. Конт, Е. Дюркем, Л. Леви-Брюл, Е.Б. Тайлор и др.. Тогава се формира научен мит, основан на митологемата за "първобитното общество", общия етап на развитие на всички народи. В еволюционните теории митът се оказва форма на неразвито съзнание, характерно за този ранен етап от човешкото развитие. Митът беше представен като чисто историческо явление, от което човечеството в процеса на съзряване, израстване е отишло много напред в процеса на непрекъснат прогрес, преход от просто към сложно.

евгеризъм.Основателят на тази теория, Евхемер от Месения - античен гр. писател и философ IV - III век. пр.н.е. Тя е кръстена на него. Евхемер търси обективно съдържание в митовете. Той изхожда от предположението, че има две категории божества: празни богове, които не се намесват в човешките дела, и народни богове, които участват в живота на света. Тези народни богове всъщност са просто древни хора. В Европа идеите на Евхемер се възраждат през 19 век. Той ги разви. уч. О. Каспари. Ученият от 20-ти век Р. Грейвс обяснява гръцките митове по подобен начин. В неговата интерпретация сюжетът за отвличането на Европа от Зевс крие историята на набезите на елините - критяните на финикийците и др. В египетския мит за Озирис евхемеристите виждат отражение на древната борба на царствата в долината на Нил. Някои митове имат историческа основа. Например митове за Троянската война и смъртта на героите. След откритията на Хайнрих Шлиман светът е убеден, че Троя не е измислица. Критиците на християнството А. Дрюс, Д. Щраус, Б. Бауер обявиха евангелската история за измислица през 19 век, се съмняваха в историческото съществуване на Исус Христос и други учени. – A.D. Ломан и др.. Но в момента малко учени се съмняват, че Исус Христос е историческа личност, въпреки факта, че Неговата същност е разбирана по различни начини. Има една православна идея: Христос е Богочовекът; има скептичен възглед: Исус е човек (Л. Николски и др.). Югеризмът страда от липса на доказателства. През 20 век евхеризмът като начин за обяснение на митичните образи получава неочаквана подкрепа. Оказа се доста разпространено в интерпретацията на идеологически митове. Свръхсъществата в такива митове (Ленин, Сталин, Хитлер и др.) със сигурност могат да бъдат съотнесени с историческите личности, родени от Улянов, Джугашвили, Шиклгрубер и др.

натуралистична теория.Митът е алегорично изображение на природни явления и обекти. За първи път тази идея е формулирана в древността, в Европа е възродена в края на 18 век. C. F. Dornedden вярва, че митовете на Египет са изображения на годишното движение на слънцето и естествените процеси, които го придружават. C. F. Villeney и C. F. Dupuis казаха, че божествата на мита са обожествените сили на природата, главно слънцето в неговото циклично движение.

През 19 век в науката за мита се заявява "митологичната школа" на учените - еволюционисти (М. Мюлер, А. Кун, А. Афанасиев, О. Милър, А. Котляревски), които отхвърлиха свръхестествената основа на митотворчеството. Така митът за Озирис се тълкува като мит за фермерите, историята на зърното. Натуралистите приемат, че съдържанието на мита е свързано с ежедневните обстоятелства на древен човек, включен в естествената среда. Митът е отражение на зависимостта на човека от тази среда, той е следствие от сливането на човека с природния свят.

лингвистична теориясвързано с натуралистичното, беше предложено от М. Мюлер, за да обясни как всъщност възниква един мит. Произходът на мита се свързва с особеностите на езика, особено на древния език. Човекът имаше нужда да назовава явления и неща, но ресурсите на езика бяха ограничени.

научна теория.Въпросът за произхода и ролята на митовете е решен по свой начин от англичаните. Антропологична школа от XIX век. (E. Lang, E.B., Tylor, G. Spencer). Теорията на учения има еволюционистки характер и се свързва с позитивистката философия на историята. Митът се тълкува като историческо явление. Митът е специфично средство за познаване на света за древен човек - "дивак"; изразяване на потребностите му от обясняване на действителността, любопитство. Митът е опит за рационално обяснение на трудно обясними неща, за улавяне на логиката в хаоса на битието. Митът е наука, той е съзнателна, интелектуална дейност. Човекът е имал много малко средства за познание. Това е примитивна наука, показваща фантастичния генезис на нещата. По своето съдържание тя е по-скоро примитивна натурфилософия. Оттук и неизбирателността на логиката на мита (няколко версии на космогонията, в Египет небето е крава, река).

Нееволюционни теории за произхода и същността на мита.Още през 18 век. Учените от Просвещението (Б. Фонтенел и др.) тълкуват мита като плод на невежество, като странна измислица. Волтер обяви мита за плод на измама и личен интерес. Голямо влияние върху теорията на мита на XX век. предоставена от Ф. Ницше. Той каза, че митът не е рационалистична абстракция, алегория и т.н. Митът не решава когнитивните проблеми. Не изразява желанието за истина. Митът според Ницше е родината, майчината утроба на човечеството, начинът на съществуване, законът на живота. Антиеволюционните теории доминираха през 20 век.

ритуална теория.Основателят на тази посока в обяснението на мита е Д.Д. Фрейзър, автор на великото произведение „Златната клонка“. Неговите възгледи са развити в изследователската школа на Кеймбридж (Д. Харисън, Ф. Раглан, А. Б. Кун, Х. Г. Естер и др.). В Русия близо до тази теория беше В.Я. Propp. Учените от ритуалната школа през 20-ти век твърдят, че създаването на митове не е когнитивна дейност. Напразно, от тяхна гледна точка, да търсят нещо достоверно в мита и историческите реалности. В ритуалната теория на мита се свързват два феномена – мит и ритуал. Лорд Ф. Раглан каза, че ръкостискането е ритуал, чийто мит е думата сбогом. Ритуалът е изключително значима културна форма, той е начин за общуване с някакви външни сили, с различно същество, начин за навлизане в различна реалност, запознаване с друга, често с по-висша. Ритуалистите са изхождали от факта, че словото и действието са слети и че ритуалът е първичен. Митът е запис, препис, словесен отлив на обред, ритуал; придружаващ текст към ритуала; словесна имитация на ритуала. Недостатъкът на тази теория е, че оставя настрана духовното съдържание и значение на митовете. Обикновено не се обяснява и истинското значение на ритуала. Цялата работа се свежда до констатиране на връзката между мит и ритуал.

Психоаналитични и психосубективистки теории за мита.Митът е продукт на човешката душа. Тези теории се основават на очевидни факти. Митът съществува в човешкото съзнание, неотделим е от умствените процеси. И в същото време в митовете има известно задължение. Човек не си ги измисля, а ги взима отнякъде, като готови. Един от най-големите представители на тази тенденция, Д. Кембъл, пише, че митологичните символи не са продукт на произвол; те не могат да бъдат оживени по волята на разума, измислени и потушени безнаказано. Те са спонтанен продукт на психиката и всеки от тях носи в зародиша си недокоснат цялата сила на своите първични източници.

Теорията на Фройд. Мит и психоанализа.Фройд предполага, че в човешката душа има такъв дълбок слой съзнание, който се нарича подсъзнание, несъзнавано. Това е по-ниското ниво на човешкото съзнание, ирационален несъзнателен елемент. Разбира се, и без Фройд се е знаело, че човешката душа не е сведена до разума, че е изпълнена със загадки, но Фрей придава на това разбиране форма, която задоволява научния вкус на епохата. Фрей заключава: именно този елемент на несъзнаваното излиза наяве, обективизира се, въплъщава се във фигуративна тъкан чрез образи на сън и сънища, образи на митове. Следователно не сънищата и фантазиите са източник на митове, както каза Вунд, а сънищата, фантазиите и митовете са продукти на несъзнаваното. От една страна, митът на Фройд се оказва продукт на индивидуалната психика (психиката всъщност е псевдоним на понятието "душа" в науката от 19-20 век). От друга страна, тази психика е принципно универсална. Сходството на митовете на различните народи е отражение на универсалността на този елемент на несъзнаваното. Фройд абсолютизира идеята, че съдържанието на митовете е само отражение на несъзнателните желания, страхове и конфликти на човек. Той не виждаше друг смисъл в образите на мита. Митологията за него е външна, обективирана психология и само (излиза енергията на либидото, Едиповия комплекс, комплекса на Електра). Смята се, че учението на Фройд възниква от практиката за лечение на неврозите на съвременния човек. По аналогия Фройд също смята древния човек за невротик, а архаичните обреди за масова невроза. Фройд смята мита за преходна форма на съзнание. Което трябва да бъде заменено от строга наука (идеята за три фази: в анимистичната фаза човек си приписва сила, в религиозната фаза той се подчинява на боговете, в научната фаза той признава своята незначителност и смирено се подчинява на смърт). В последния период от своята дейност Фройд идентифицира два основни инстинкта, които инициират митовете: инстинктът за самосъхранение (Ерос) - и инстинктът за унищожение, стремежът към смърт (Танатос).

Теорията на Юнг.Популярна версия на психосубективистката теория е предложена от K.G. Юнг. Според Юнг митът е езикът на душата. Това е като сън. Юнг, подобно на Фройд, вярва, че митовете са неволни твърдения за събития в несъзнаваното на човек. Несъзнаваното, каза Юнг, има две нива. 1-во - повърхностно - лично, свързано с личен опит и е вместилище на психопатологични комплекси. 2-ри - колективен наследствен слой - дълбоки подпочвени слоеве. Колективното несъзнавано принадлежи на всички хора, горе-долу е еднакво за всички и всеки, има вроден характер. Това е третото ниво на съзнанието, неговото дъно. Той вече не съдържа комплекси, а архетипи, той е килер от архетипи, чийто брой е равен на броя на „типичните житейски ситуации“. Систематика на основните архетипи – сянка, личност, аз, анима и анимус, мъдър старец/дете. Юнг каза, че архетипната основа на митовете е процесът на индивидуализация. Митовете са историята за чудодейно раждане, израстване, постижения и трудности на главния герой, брак и изпитанията, които го съпътстват, смърт, безсмъртие, прераждане. В определен момент от живота на човек този или онзи мит, чрез тази или онази актуализация на архетипите на колективното несъзнавано, му разкрива истината за себе си, идва на помощ на човек. Митът за Едип според Юнг е митът за самопознанието на човека. За разлика от Фройд, Юнг смята мита за постоянна духовна сила в човешкия живот. Благодарение на митовете човекът е издържал изпитанието на хилядолетията и митовете никога няма да бъдат заменени от науката.

Психоаналитична интерпретация на мита на Дж. Кембъл.Митът за него е продукт на несъзнаваното; в това е като сън. Сънят е персонифициран мит, а митът е обезличен сън; както митът, така и сънят символично изразяват динамиката на психиката по един и същи начин. Но в съня образите са изкривени от конкретните проблеми на сънуващия, докато в мита техните решения са представени във форма, която е директно недвусмислена за цялото човечество. Кембъл свързва митотворчеството с духовното съзряване на човек, той се фокусира върху постепенното проникване на човек до универсално значимите източници на битието. Човек изминава този път сам, но разкритата му истина е общовалидна там, където той става „човек на вечността“.

социологическа теория.Тази теория, която е популярна и днес, свързва мита и обществото по един или друг начин. Какво представлява митът? Техният отговор на този въпрос е даден в началото на XIX - XX век. Е. Дюркем, Л. Леви - Брюл, Е. Касирер и др.. Според техните възгледи фантастичните образи на мита са пренасяне на социалните норми, колективната заблуда на общността, към външния свят. Фактът, че митът е формиран, моделиран от самодостатъчна колективна душа, колективното съзнание на определена социална организация, каза Дюркем. Той обяснява появата на митовете с необходимостта да сплотят и дисциплинират колектива, като му дадат обща вяра и обяснение за ритуалите, извършвани заедно. Дюркем смята, че основната функция на мита е адаптирането на поведението на индивида към груповата норма.

функционалистка теория.За създател на строго функционалистката теория за мита се смята инж. етнолог и митолог 1 етаж. 20-ти век Бронислав Малиновски. Той разсъждаваше, че културата е средство за задоволяване на основните човешки потребности. Той обслужва три основни потребности: основни (при осигуряване на физическите условия на съществуване), производни (при разпределението на храната, разделението на труда, защитата, регулирането на възпроизводството, социалния контрол) и интегративни (в психическата сигурност, социалната хармония, целта на живота, система от знания, закони, религия, магия, изкуство, митове). Съответно митът трябва да се разбира в съответствие с функцията, която изпълнява, с целта си, свързана с потребностите, от които е генериран. Митът е активна сила. Той играе практическа роля в обществото. Митът е много важен за социалния живот. Митът е законът в словото. Митът е сбор от правни норми. И в това си качество той е призован да живее от нуждите на общественото подобрение, устойчивостта на обществото. Задачата на мита е да консолидира културните навици, да развие идеи, ценностни ориентации. Митът укрепва обществения морал, доказва целесъобразността на обреда, съдържа практически правила на човешкото поведение.

Символни теории на митаосновани на идеалистични основи. Те изхождат от факта, че митът е тайно свидетелство, проекция на света в образи. Митът не е измислица, не е човешки продукт в основата си. Митът е реалност, а не фантом на човешкото съзнание. В началото на този подход - I.V. Гьоте, Ф. Шилер и др., които идентифицират мит, поезия и истина. Символът е свръхличностно значение. Символът е проявление на абсолюта на битието, проявление на безкрайното в краен и чувствен образ, средство за божествено откровение. Двата смислови полюса са предметният образ и дълбокият смисъл. Смисълът блести през изображението. Изображението има семантична дълбочина, перспектива. Обикновено смисълът се противопоставя на алегорията. Алегорията не е пряка, а условна асимилация на друго същество, условен израз на проективна идея. Алегорията изобразява или нещо, което никога не е съществувало в такава конкретна форма, или напълно абстрактна концепция.

А.Ф. Лосевтвърди в "Диалектика на мита", че митът не е алегоричен, идеята и образът са тъждествени. Митът не е абстрактно понятие, а „най-ярката и автентична реалност“. А.Ф. Лосев говори за самодостатъчността на мита: ако реалността на мита се различава по някакъв начин от реалната реалност, то това е така, защото е „по-силен, често несравнимо по-интензивен и масивен, по-реалистичен и телесен“. Това качество на автентичност прави възможно да се определи един мит като чудо. В нея, чрез нея става пробив на чудотворното в света и чудото се създава непрекъснато. Чудото е съвпадението на съществуването с първоначалната идея, прототипа, изразът и изпълнението (поне за минута) на прототипа в неговата цялост, докрай. Има проявление на Бог в света.

Трансцендентализъм.Този възглед за мита се оформя през 19 век. Поддръжниците му вярваха, че стойността на мита е относителна. Човек трябва да се освободи от мита, за да постигне по-голяма яснота в разбирането на истината. Но митът съдържа и истина – само непълна, частична. Хегел вярва, че митът е само момент на саморазкриване на абсолютния дух. Ние сме заменени от върховата форма на такова разкриване – философията. Шелинг подробно обосновава мястото на мита в културата. Той вижда провиденциален замисъл в появата на митовете. Митът е обективен, а не субективен. То се създава от човешкото съзнание с неизбежност, а не е измислено, съставено от отделни представители на човешката раса – поети, мъдреци и пр. Човешкото съзнание се реализира тук неволно, а не случайно. Движи се с неизбежност. Човекът неизбежно поставя Бог. Митът е резултат от саморазкриването на Бог. В човешкото съзнание протича теогоничен процес. Според Шелинг митовете отразяват историческите моменти на връзката между Бог и човечеството, тъй като системата от митове не е просто учение на боговете, но и историята на боговете. Митовете са истинската теогония, историята на боговете. За да се намери истината в мита, е необходимо да се вземат предвид не неговите отделни изображения, не моменти, а тяхната последователност, конюгация.Индивидуалното в мита е фалшиво.

Символичен еволюционизъм.Представители на това направление са Х. Хайне, Ф. Шлегел, Й. Грим, В. Шмид. Според тази версия на първо място е най-възвишеното и чисто знание за Бог, чистата религия. Бог е даден на човека чрез откровение. Човекът първоначално е видял Бог без изкривяване. В древни времена теологията беше естествена, всяко преживяване се възприемаше като божествено и беше такова. Митът е по-скоро набор от заблуди на интуицията, блуждаещи в тъмното, резултат от отделянето от Бог и забравянето Му.

символичен мистицизъм.Според тази теория митът е резултат от срещата на човека с Бога. Тази среща става по волята на Бога, където и както Той иска. Богоявление е основно: явяването на Бог. Митът изплува "от безвременните дълбини, над които е островът на хората". Човекът, предавателят на мита, е само средство, през което тече най-висшата истина. Според Р. Ото нуминозното преживяване е духовно преживяване, показващо присъствието на Божественото, вдъхващо страхопочитание, предизвикващо ужас; ужасяваща и омайна мистерия, непознаваема, вечна, привличаща и покоряваща; очакване на Изцяло Другия. Нуминозното не принадлежи на нашия свят. М. Елиаде отбеляза, че митът е „свещена история“ на пробиви на трансцендентното или свръхестественото в нашия свят. Митът е отпечатък от мистично, нуминозно духовно преживяване, звук и светлина на божествената истина, мистичен пробив отвъд повърхността на нещата, в тяхната същност, отговор на зов. Митът е интерпретация, екзегеза на символ. Освен това от гледна точка на мита „божественото е най-очевидното” (К. Керени).

Символен функционализъм (мит и религия).Акцентът е върху функционалните аспекти на мита, като същевременно се разбира той като символ на висша реалност. Ако митовете бяха измислица, лъжа или обикновена психологическа проекция, тогава те едва ли биха могли да просъществуват толкова дълго и да играят толкова решаваща роля в човешката история. (Д. Биерлайн). Митът дава възможност на човек да живее и оцелява в един несъвършен свят, обединява хората. Митът е част от стабилна религиозна система. Религията свързва човека с Бога. Митът свидетелства. Той улавя абсолютната реалност. Митът е съдържанието на вярата в по-висше същество. Митът като част от религията има пряка практическа цел. В този случай се подчертава неговата функция. От гледна точка на учените, които разглеждат мита като символ на висше битие, митът има практическа задача от особен вид, ритуална задача. В средата на 20 век К. Керени и В. Ф. Ото свързват символизма с функционализма. Човекът изначално не принадлежи на този свят. Той принадлежи на друг свят, който е изгубил. Той се стреми да се „върне“ към тази изгубена реалност, с други думи, да се приобщи към вечното. М. Елиаде разработи подробно идеята за завръщането чрез мита. Архетипно този сюжет е изобразен в Евангелието на Лука, в притчата за блудния син, изобразен от Рембранд в неговата голяма картина. Завръщането има два основни аспекта: епистемологичен и мистичен. Завръщането е, на първо място, дълбоко самопознание. Разбирайки мита, човек разбира себе си, смисъла на своето съществуване. Получава оправдание, в частност, човешкото страдание, веднага щом съответства на определен прототип; не е неразумно и не произволно. Митът е, второ, начин за мистично преживяване на вечността в реалността. Това се случва в момента на ритуалното възпроизвеждане на мита; човек буквално е включен в своя свят, света на сакрума. Митът ви позволява да изпитате присъствието на Бог, да участвате в божествения живот, да бъдете във вечността.

Според митовете на народите от различни страни, Земята се е образувала от хаос - "смес от всичко", където няма нито върха, нито дъното. Земя, вода, небе, хора се откроиха от тази смес. Любопитно е, че те предполагат и възникването на нашата планета от неподредена материя - газово-прахов облак.

Първичният хаос в много митове е представен като безбрежен океан. В Алтай и митовете патица изважда буца глина, от която възниква Земята. Същият мотив е характерен и за индуизма. Бог Вишну - олицетворение на дивата природа - под формата на глиган безстрашно се гмурка в хаотичния океан и повдига наводнената Земя на зъбите си. Понякога първичният хаос се появява под формата на чудовище, което ражда Земята и Небето. Човек може да действа и като предкосмическо същество. В древната индийска митология Пуруша е първият човек, от когото идват всички неща. Когато бил разчленен, принесен в жертва на боговете, Слънцето изгряло от окото на Пуруша, Земята от краката, вятърът от дъха, жреците от устата, а фермерите от бедрото. Често повтарящ се мотив е Световното яйце, от което са образувани Земята и Небето. В индийската митология Брахма се появява от яйце, плаващо сред първичните води, и той създава Вселената. Всички тези идеи са били формирани много преди изобретяването на писмеността. Те се предавали устно от поколение на поколение. Изобретяването на писмеността беше събитие от голямо значение. В Стария свят това се случва в пет големи центъра на икономиката, градоустройството и науката – в Крит, Египет, Месопотамия, Индия и Китай – приблизително между средата на 4-то и 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. На глинени плочки от Месопотамия са направени най-старите записи, достигнали до нас за небесните тела и техния произход. Те съдържат доста сложна система от Вселената. Бог Мардук - покровителят на Вавилон - създаде плоската Земя и Небе от тялото на Тиамат - чудовищен дракон, който живееше в средата на първичния океан и олицетворяваше световния хаос. Земният диск е заобиколен от море, а в средата му се издига Световната планина. Всичко това е под обърнатата чаша на твърдото Небе, което лежи върху Земята. Слънцето, Луната и пет планети се движат по небето. Под земята е бездна. Слънцето минава през тази тъмница през нощта, движейки се от запад на изток, за да поднови вечния си бяг през небесния свод на сутринта.

Такава система от идеи датира от средата на 3-то хилядолетие пр.н.е. д. Вероятно митовете за гигантски животни, които поддържат Земята, принадлежат към същия период, а може би дори по-рано. Древните имат четири слона, носещи Земята, стоящи върху костенурка. Древните индийци се справят без костенурка, докато сред северноамериканските индианци, напротив, Голямата костенурка не се нуждае от ничия помощ. Японците имат три кита, които държат Земята, а монголците имат една жаба. (Подобни митове направиха много лесно обяснението на причината: трусове се появяват, когато съществата, носещи Земята, се преместят, за да заемат по-удобна позиция.) Митовете от каменната ера за произхода на Земята от хаоса намериха продължение в архаичния период. Гесдор (VIII - VII в. пр. н. е.) говори за следната последователност от събития: първо във Вселената възниква хаос, а след това широкогърдата Гея (Майката Земя) ражда съпруга си Уран, който олицетворява Небето сред древните гърци. От брака на Земята и Небето възникнаха Слънцето, Луната и Океанът. Така според Хесидор Земята е най-древният елемент на Вселената. Една особена гледна точка е изразена от Талес (625 - 547 г. пр.н.е.): водата е началото на всичко. Цялата вселена му изглежда като течна маса. Вътре има празнота - "балон" под формата на полукълбо. Неговата вдлъбната повърхност е небесният свод, а плоската Земя се носи върху долната плоска повърхност.

Според Anaximatsdr (610 - 546 пр. н. е.) плоската Земя е поставена в центъра на Вселената и "виси" в пространството без никаква опора.

Идеята за сферичността на Земята е изразена за първи път около 500 г. пр.н.е. д. Тази гледна точка не произтича от конкретни наблюдения, а от идеята, че топката е най-съвършената, идеална фигура. Заедно със Слънцето и планетите около Централния огън, но това движение е привидно. Това е мнението на привържениците на Елейската философска школа, към която принадлежи Парменид (около 540 - 480 г. пр. н. е.).

За разлика от възгледите на елейската школа, Платон (427 - 347 г. пр. н. е.) поставя неподвижната Земя в центъра на света. Съвсем съвременна гледна точка е изразена от Аристарх от Самос (IV - III в. пр.н.е.): Земята заедно с планетите се върти около Слънцето. Херодот (484 - 425 пр. н. е.) е последният от големите древни учени, които смятат Земята за плоска. В древността за първи път е изразена идеята за безкрайността на космоса. Броят на световете е безкраен. Някои от тях се раждат, други умират.

Идеята за сферичността на Земята достига своя пълен триумф около 195 г. пр.н.е. когато е направен първият глобус в света. Негов създател са гръцките сандъци от Пергамон (II в. пр. н. е.).

Първият, който "измерва" земното кълбо, е Киренски (около 276 - 194 г.). Хората отдавна са забелязали, че в деня на лятното слънцестоене в Сиена (съвременен Асуан) няма сянка и слънчевите лъчи достигат дъното на най-дълбоките кладенци. На този ден Ератостен измерва дължината на сянката, хвърлена от колона в друг град - Александрия, и определя височината на слънцето отгоре. Ъгълът се оказа равен на 1/5 от меридиана (тогава кръгът беше разделен на 60 части). Тази стойност съответства на разстоянието между градовете - участък от древния кервански път. Увеличавайки го 50 пъти, Ератостен получава 252 хиляди етапа, или 39 690 км, което се различава от съвременните измервания само с 319 км. Отбелязваме обаче, че такава разлика е възможна, ако Ератостен използва египетския етап - 157,7 m в изчисленията, но тази мярка за дължина не е общоприета. Йонийският етап например е бил 210 м. Ератостен е първият, който използва термина "". Той за първи път изрази идеята за възможността да се стигне до Индия, като се отиде на запад от Иберийския полуостров.

От 1 век н. д. в продължение на много години се установява геоцентрична система (около 83 - около 162). Тя имаше в арсенала си такива класически обяснения за сферичността на Земята като постепенното потъване на кораб, който се движи от брега, и обратната картина, когато се движи към брега: корабостроителите първо виждат шпила на висока кула, а след това горния й слой и не на последно място основата. Птолемей направи огромен принос в световната наука. Едно от изобретенията му е астролабията, инструмент, с който може да се наблюдава движението на небесните тела. Каталогът, съставен от Птолемей, съдържа 1022 звезди. Трудовете на учения достойно завършиха ерата на древната наука и авторитетът беше толкова голям, че идеите му се считаха за неопровержими почти хилядолетия и половина. Едва през 16в Земята "напусна" центъра на Вселената.

Ранното средновековие се характеризира с дълбок регрес на европейската наука. Извършено е възстановяването на старозаветната система на света. Вярата в антиподите (хора, които ходят с главата надолу от противоположната страна на Земята) и в сферичността на Земята се смяташе за ерес. Известни са случаи на изгаряне на клада на привърженици на идеята за сферичността на Земята. През VIII - XIV век. центърът на световната наука се премества на изток. В халифатите произведенията на Птолемей и други древни автори са преведени на арабски. Почти никой не се съмняваше, че Земята е сфера. През XV век. в Европа се обръщат към художественото и научно антично наследство. Католическата църква се примирява със съществуването на хора-антиподи. През 1492 г., годината на откриването на Америка, немският географ Мартин Бехайм (1459 - 1507) прави глобус. Той е най-старият оцелял средновековен. Колумб, очертавайки маршрута на своето пътуване, изхожда от постулата за сферичността на Земята. Между другото, до края на живота си той беше сигурен, че е открил пътя към. 100 години преди това Николай Кузански (1401 - 1464) изразява идеята за въртенето на Земята около оста си и около Слънцето. Трудът на самия Николай Коперник (J 473 - 1543) "За въртенето на небесните тела" е публикуван през 1543 г. Коперник посвещава книгата си на папа Павел III. Въпреки това през 1616 г. е забранен от църквата. Забраната е отменена едва повече от 200 години по-късно - през 1828 г.

Той става решителен привърженик на хелиоцентричната хипотеза (1548 - 1600). Неговата книга За безкрайността. Вселената и световете” е публикувана през 1584 г., тя утвърждава идеята за безкрайността на Вселената и безкраен брой светове. От центъра на Вселената, както учи католическата църква, Земята се превърна в планета, от която има много. Тези идеи са обявени за еретични и инквизицията осъжда Бруно на "екзекуция без проливане на кръв" - изгаряне на клада. Казват, че когато пламъците избухнали, Везувий изгърмял, земята потръпнала и стените се разклатили.
От 16 век започна да усъвършенства идеите за сферичността на Земята. През 1672 г. френският астроном Ж. Рише установи, че на екватора махалото на часовника се люлее по-бавно, отколкото на високи географски ширини. ученият X. Хюйгенс (1629 - 1695) и англичанинът И. Нютон (1643 - 1727) обясняват тази разлика с различното разстояние на полюсите и екватора от центъра на Земята и по-точно с проявата на центробежна сила: Земята не е топка, а елипсоид и дължината на дъгата на градусов меридиан нараства от екватора към полюсите.

За да се провери това предположение през XVII - XIX век. бяха организирани експедиции в различни страни, извършващи градусни измервания по меридиана на различни географски ширини. Според съвременните данни разстоянието от центъра на Земята до полюсите е с 22 км по-малко, отколкото до екватора. Екваторът също е донякъде сплескан - разликата между най-големия и най-малкия радиус е 213 m.

През XVIII век. след дълго прекъсване се появиха нови хипотези за произхода на Земята.

Френският натуралист Дж. Бюфон (1707 - 1788) в книгата си "Теория на Земята" (1749) предполага, че земното кълбо е "отломка", която се е откъснала от Слънцето по време на сблъсъка му с комета. След това земното кълбо се охлади, но ядрото му все още беше в разтопено състояние.

Буфон е известен и като автор на "Естествена история" в 36 тома. След смъртта му са издадени още 8 тома. В научната работа той се проявява като еволюционист. Той твърди, че скалите постепенно се образуват от морски седименти, видовете организми се променят, измират, появяват се нови видове и т.н. В Русия М. В. Ломоносов (1711 - 1765) е привърженик на тези идеи. М. В. Ломоносов беше твърд привърженик на идеята за променящ се свят. Той пише: „Трябва твърдо да се помни, че видимите телесни неща на земята и целия свят не са били в такова състояние от началото на сътворението, както сега откриваме, но големи промени са настъпили в тях, както показва историята и древна география, унищожена с настоящето, и промени в земната повърхност, които се случват през нашите векове ... ”И шотландският геолог Д. Хътън (1726 - 1797) пише, че континентите бавно се унищожават под въздействието на течащи води и валежи и се отнасят в морето.

Еволюционистите се състезаваха с друга група учени, които се наричаха катастрофисти. От тях Ж. Кювие (1769 - 1832) е най-известният. Според него по време на периодично настъпващи катастрофи (наводнения, вулканични изригвания, резки климатични колебания и др.) Цялата флора и фауна загива. Нов органичен свят се появи внезапно, в резултат на „творчески акт“, след което имаше период на почивка до следващата катастрофа. Последователите на Кювие - Д'Орбини (1802 - 1857) преброяват 27 бедствия, а Е. дьо Бомон - 32 бедствия.

През втората половина на XVII век. е формулирана нова хипотеза за произхода на Слънцето, Земята и планетите. Тя е разработена независимо от двама автори - И. Кант (1724 - 1804), професор в университета в Кьонигсберг (съвременен Калининград) и член на Парижката академия на науките П. Лаплас (1749 - 1827). И. Кант смята, че поради постоянните промени, протичащи на Земята, може да се говори за специален за всеки период от време и историята на природата трябва да се разглежда като набор от физическа география на различни времена. Кант изразява възгледите си в книгата "Общата естествена история и теория на небето" (1755), а Лаплас - в двутомния труд "Изложение на системата на света" (1796). Според Кант и Лаплас небесните тела на Слънчевата система са се образували от първичната мъглявина, която се състои от прах и газове. Този облак беше по-голям от планетарната система и имаше въртеливо движение. Когато частиците се приближиха и се сблъскаха, температурата на мъглявината се увеличи и мъглявината започна да нажежава. С увеличаване на скоростта на въртене от мъглявината се отделят съсиреци материя, всяка от които в резултат на действието на гравитационните сили се превръща в сферично тяло - планета. Първоначално всички те бяха горещи, но в резултат на излъчването на топлина в открития космос започнаха да се охлаждат.

На Земята се появи твърда кора, но вътрешността й все още е в огнено-течно състояние. Слънцето се образува от централната част на мъглявината. Тази хипотеза беше блестяща за времето си, но някои от нейните разпоредби от съвременни позиции изискват по-строго доказателство. Така руският академик (1863 - 1945) не споделя идеята за огнено-течното състояние на Земята в миналото.

През 1931 г. английският физик и астроном Дж. Джийнс (1877 - 1946) излага своята хипотеза, според която друга звезда преминава покрай Слънцето на толкова близко разстояние, че част от слънчевата обвивка е "откъсната" от силата на гравитацията на звездата. Тази отделена част беше газова струя, която започна да се върти около Слънцето и в крайна сметка се разпадна на множество съсиреци според броя на бъдещите планети. Постепенно охлаждайки, съсиреците преминават в течност, а след това в твърдо състояние. През 1947 г. известният полярен изследовател, руският академик О. Ю. (1891 - 1956) публикува своята хипотеза. Същността му е, че Слънцето е уловило облак от студена газово-прахова междузвездна материя, която е започнала да се върти около него. В облака се появиха сравнително малки „ембриони“ на планети, които започнаха да „изгребват“ заобикалящото метеоритно вещество. Земята, образувана по този начин, първоначално е била относително студена, а след това се е затоплила поради радиоактивен разпад. Понастоящем доставката на метеоритен материал на Земята е значително намаляла в сравнение с ранните етапи на нейното съществуване.

Този процес обаче не може да се счита за завършен. Теоретично сблъсъци на нашата планета с небесни тела, чиито диаметри се измерват в километри, са вероятни. Разбира се, такива събития ще имат катастрофални последици, но тяхната честота е изключително ниска. Метеоритната бомбардировка на земното кълбо продължава. Малките метеорити изгарят, а тези с голяма маса оставят следи по повърхността на Земята.

Минаха хилядолетия. Човекът премина от каменната ера в епохата на компютрите, избяга в космоса и възгледите му за произхода на Земята като цяло не са се променили. Много митове разказват за формирането на нашата планета чрез сгъстяване от хаоса на първичната произволно съществуваща субстанция, където няма нито връх, нито дъно. Последните хипотези обаче се занимават и с хаоса, като се говори за газово-прахов облак, от който се твърди, че се е образувала високо организирана материя, жив организъм.

М. И. СТЕБЛИН-КАМЕНСКИ. МИТ

Теории на мита (1)

Няма такива глупости

или такъв абсурд

за които някои философи

не бих твърдял, че това е истината.

Джонатан Суифт

Въпреки факта, че с изучаването на митовете се занимават редица науки - литературна критика и фолклор, етнография и антропология, наука за митовете и наука за религията - и че има обширна литература за мита, основното в нея остава мистериозен. Само едно нещо е неоспоримо по отношение на мита: митът е разказ, който там, където е възникнал и съществувал, е бил приет за истина, колкото и неправдоподобен да е той. Защо обаче, след като казаното в този разказ беше очевидно невероятно, то беше прието за истина? На този въпрос, по същество основен за разбирането на това какво е мит, все още не е намерен задоволителен отговор. Междувременно, ако не е известно защо казаното в мита е прието за реални факти, тогава не е известно защо са възникнали митовете, каква е била тяхната предпоставка в съзнанието на хората и т.н.

Но ако за онези, сред които митът е възникнал и съществувал, тогава това, което е разказано в него, е било реалност, ако, следователно, за тях героите на мита или събитията, за които той говори, са били толкова реални, колкото съществата или събитията от обективна реалност, тогава съществата или събитията, за които се разказва, не биха могли очевидно да „означават“ нещо, тоест да бъдат конвенционални обозначения, знаци или символи на нещо. В края на краищата, например, едно същество, възприемано като реално съществуващо, не може в същото време да се възприема като съществуващо само като обозначение, знак или символ на нещо, тоест като нещо измислено. Така че живият човек не може да бъде алегория на справедливостта, художествено въплъщение на идеята за дълг, символ на чувство за отговорност и т.н. По-скоро той може да стане всичко това само като герой в произведение на изкуството. Но тогава той е продукт на художественото творчество, възприеман като такъв, а не жив човек.

Въпреки това, досега изучаването на митовете много често се свеждаше до опити да се установи какво "означава" този или онзи мит, т.е. до тълкуването на митични герои или митични събития като конвенционални обозначения, знаци или символи на нещо. Въпросът е наистина ли не е известно на тези, които изучават митовете, че казаното в митовете е било прието за реалност, тоест просто казано, че са вярвали в митове? Нима тези, които изучават митовете, наистина не разбират, че е възможно да се интерпретират митични герои или митични събития като конвенционални обозначения, знаци или символи само ако се пренебрегне основното в мита - че той е бил възприет като напълно надежден разказ?

Въпросът тук, очевидно, е следният. Всеки, който изучава митове, разбира се, не вярва в тях. Затова не може да не ги възприема като измислица. Но по този начин той замества собственото си съзнание, т.е. съзнание, за което митът е само измислица, на мястото на съзнанието, за което съдържанието на мита е реалност. С други думи, ученикът на митовете винаги има работа не с митове, т.е. измислици, които се признават за реалност и следователно не могат да „означават“ нищо, а само с това, което някога е било мит, но в резултат на това се заменя съвременното съзнание на митичното се превърна в нещо напълно различно от мита и дори в негова противоположност, а именно в измислица, която се разпознава като измислица и следователно може и да „означава“ нещо. Очевидно в съвременното общество само едно дете може да разбере един мит, тоест да го възприеме така, както е възприеман от онези, сред които е възникнал и съществувал, и дори тогава само едно дете, което приема фантазиите си за реалност. Едно е да учиш, друго е да разбираш.

По онова време, към което принадлежат най-старите тълкувания на митовете, тоест тълкуванията на гръцките митове от гръцките философи, митовете вече не се считат за надеждни разкази. Нещо повече, изглеждаше невъзможно те някога да са били приети като такива: твърде много невероятно и неуместно имаше в тях. Затова те изглеждаха просто измислица, съчинена от някой автор с една или друга цел. Така същността на мита - че макар да е мит в правилния смисъл на думата, той се приема за истина, колкото и неправдоподобен да е той - остава неразбрана. Той остава неразбран през древността, а също и в съвремието до ерата на романтизма. Не се разбра също, че е възможно творчеството - в епохата на романтизма то се наричаше "народно" - което предполага несъзнателно авторство, и че следователно са възможни произведения, за които няма индивидуален автор.

Следователно не е изненадващо, че гръцките философи тълкуват митовете като алегории, измислени от някои автори, които искат да прибягнат до алегория. И така, Емпедокъл - той е живял през V век. пр.н.е д. - твърди, че Зевс е алегория на огъня, Хера е въздух, Хадес е земя, а Нестис (местна сицилианска богиня) е влага. Много подобни интерпретации на омировите богове и богини са предложени от други гръцки философи. Зевс също се тълкува като небе, Посейдон - като море, Артемида - като луна, Аполон и Хефест - като огън и т.н. Боговете и богините също се тълкуват като качества или абстрактни понятия. И така, Анаксагор тълкува Зевс като разум, Атина като изкуство и т.н. Алегорични тълкувания бяха дадени на цели митове. Например митът за Кронос (титан, който поглъща децата си веднага след раждането им) и съпругата му Рея се тълкува по следния начин: Кронос е времето, а Рея е земята, тя може да роди само с помощта на времето, но това, което тя ражда, веднага погълнато от всепоглъщащото време. Митовете също се тълкуват като алегорично морализиране. Например, митове, в които бог или богиня извършват прелюбодеяние, се тълкуват като учения, че това не трябва да се нарушава. Плутарх има подобни интерпретации на митовете от Илиада и Одисея. Алегориите на философските концепции също се четат в митовете. Така неоплатониците прочитат в митовете алегориите на доктрината за преселването на душите (2).

През следващите векове се прибягва и до алегорични тълкувания на древни митове. През Средновековието към тях се прибягва във връзка с интереса към Овидий и Вергилий, латински автори, чиито творби изобилстват от митологични имена. Бокачо се занимава с алегорично тълкуване на древни митове в книгата си "Генеалогия на боговете". В епохата на хуманизма беше обичайно древните митове да се тълкуват като морални алегории или алегорични образи на човешки чувства. Бейкън в книгата си "Мъдростта на древните" дава редица интерпретации на древни митове като алегории на философски истини. Подобни интерпретации на древни митове бяха предложени по-късно. Но до епохата на романтизма нищо принципно ново не беше въведено в разбирането на митовете: същността на мита, тоест, че макар да беше мит в истинския смисъл на думата, той се приемаше за истина, независимо как невероятно беше, всичко остана така или неразбрано.

Почти едновременно с тълкуването на митовете като алегории или иносказания се появяват и техните "евхемеристични" тълкувания, както обикновено се наричат ​​по името на Евхемер, гръцки автор от 4-3 век. пр.н.е д. Евхемер в своето изгубено произведение тълкува боговете като древни владетели, които са се обожествявали или са били обожествявани от своите съвременници или потомци. Евхемеристичните тълкувания на митовете се появяват още преди Евхемер: Херодот тълкува боговете като обожествени исторически личности, а митовете като отражения на исторически събития. Евхемеристичните тълкувания на древни митове впоследствие стават често срещани сред християнските автори и са широко използвани през Средновековието. Евхемеристичните тълкувания бяха приложени по-специално към старонорвежките митове, когато те попаднаха на вниманието на християнските автори. Саксо Граматик, датски духовник, живял през втората половина на 12-ти - началото на 13-ти век, в известната си творба "Деянията на датчаните" интерпретира старонорвежките богове Балдр и Ход като герои в героичен роман. Саксон Ход (той го нарича Хотерус) е син на шведския крал, а Нана е дъщеря на норвежкия крал (в мита тя е съпругата на Балдер) и т.н. Още в края на 18 век. датският историк Сум тълкува старонорвежките богове като военачалници, дошли от Изтока в Дания и там били обожествявани. Евхемеристично се тълкуват и езическите богове в "Младата Еда". Но въпреки факта, че християнството е прието в Исландия като официална религия два и четвърт века преди да бъде написана "Младата Еда" (тя датира от около 1225 г.), вярата в тяхната реалност.

Както в много други области на духовния живот, романтизмът отвори нова страница в изучаването на мита. И както в много други области, много от това, което романтиците са започнали да развиват, все още се развива в изучаването на мита. Същността на романтичното откриване на мита беше, че провалът на всички стари интерпретации на мита внезапно стана очевиден. Митовете бяха признати за Истината (с главна буква) и като творение на хората (също с главна буква) и поради това станаха обект на възхищение и преклонение. Но какво е "Истината" в разбирането на романтиците? Обвито в романтична мъгла, това понятие (както и понятието „Хора“) беше крайно неясно. От една страна, най-накрая се разбра, че митовете са верни в смисъл, че са били приети за истина от онези, които са ги създали и сред които са съществували. Това разбиране беше голям напредък в сравнение с предромантичното. От друга страна обаче изглеждаше, че митовете са истина в смисъл, че са поезия (а в разбирането на много романтици поезията е Истина) или религия (а в разбирането на много романтици религията е Истина, точно така подобно на природата, това е Бог). Но това разбиране на митовете по същество беше връщане към предромантичното: ако митовете са поетични образи, тогава трябва да се търси какво представляват тези образи или какво означават, а ако митовете са религия, тогава трябва да се търсят скритите религиозни истини в тях. Но по този начин беше пренебрегнато, че за тези, които създават митове и сред които те съществуват, съдържанието на митовете е самата реалност, а не поетично изображение на някаква реалност или символи на някакви истини.

От всички романтици само Шелинг, известният предшественик на Хегел, тълкува същността на мита без противоречие. Развивайки във Философията на митологията своята грандиозна, но напълно фантастична концепция за произхода на всяка митология от абсолютната идентичност на божеството, т. е. от монотеизма, той същевременно пръв отхвърля разбирането на митологията като поетична или философска фантастика. Той настоява за необходимостта от разбиране на митологията "отвътре", тоест като независим свят, който трябва да бъде разбран в съответствие със собствените си вътрешни закони (3). Тази концепция на Шелинг е развита през нашия век от неокантианския философ Касирер, който пише много за мита (въпреки че според разбирането на Касирер митът е не само мит в правилния смисъл на думата, но и религия, магия, и т.н.). Касирер също отхвърля разбирането на мита като алегория, символ, образ или знак и твърди, че тъй като митът изглежда на съзнанието като „напълно обективна реалност“, той следователно изключва разликата между знака и неговото значение, образа и нещото, което изображението изобразява, т.е., от гледна точка на лингвистиката, разликата между означаващото и означаемото. Въпреки това, чрез очевиден софизъм, Касирер веднага извежда наличието на тази разлика от липсата на тази разлика: в мита, казва той, образът не представлява нещо, той е нещо, знакът и значението образуват „непосредствено единство “, т.е. знакът е значението, което означава и има означеното (4). Но какво са те, означаващо и означавано, ако между тях няма разлика?

Присъствието на знак и смисъл, означаващо и означавано в мита е необходимо за Касирер, за да запази аналогията на мита с езика, на която Касирер, сляпо следващ идеята на Кант, настоява. Тази аналогия се подкрепя в представянето на Касирер от факта, че в по-късните етапи от развитието на религията митовете наистина могат да бъдат интерпретирани като символи и по този начин да попаднат в означаващо и означавано. Този процес на израждане на мита е особено очевиден в средновековната християнска теология. В него не само религиозните митове, но и цялата обективна реалност се тълкува символично. Но фактът е, че митът, тълкуван символично, губи това, което прави мита мит - осъзнаването на неговото съдържание като напълно обективна реалност. Така че аналогията на мита с езика, на която настоява Касирер, придобива смисъл само дотолкова, доколкото митът престава да бъде мит в истинския смисъл на думата. Постулирането на „вътрешна“, „висша“, „божествена“ реалност, характерна за средновековната теология, която е скрита зад „външната“ реалност, в частност, и зад външната реалност на християнския мит, е така, тъй като бяха, опит да се запази за мита реалността, която е загубил.

Вунд, известният немски психолог и философ, тълкува връзката между мит и символ по-последователно от Касирер: митът и символът, казва той, са началото и краят на религиозното развитие, защото докато митът е жив, той е реалност, а не символ на религиозна идея (5) .

Опитите на някои романтици да разкрият религиозни или философски концепции в древните митове не бяха успешни и не оказаха забележимо влияние върху по-нататъшното развитие на науката за митовете. Но романтичните интерпретации на митовете като поезия оказаха огромно влияние върху по-нататъшното развитие на науката за митовете и като цяло върху разбирането на това какво е мит. Разбира се, романтиците просто са прочели собственото си възприятие в древните митове, заменили са съзнанието на романтичния поет на мястото на древното съзнание. Техните интерпретации на митовете по същество не са интерпретации в истинския смисъл на думата, а просто поетични описания на природата с помощта на митове. „Митовете могат да бъдат правилно разбрани само от един поет“, казва немският романтичен поет Уланд в своята вдъхновяваща книга за скандинавския бог Тор (6). Всъщност, когато не поетите, а учените започнаха да тълкуват митовете като поетични описания на природата, а древните богове като персонификации на небесни тела, тогава тези тълкувания (така наречената „естествена митология“) бяха като правило просто посредствена поезия , преминала като наука. Натурмитологията е най-разпространена в Германия. Но най-влиятелната фигура в натурмитологичната школа е Макс Мюлер, немски професор, който се установява за цял живот в Оксфордския университет. Макс Мюлер бил благочестив и сантиментален лутеранин и древните митове силно го шокирали. „Възможно ли е да си представим нещо по-глупаво, по-грубо, по-безсмислено, нещо по-недостойно да привлече вниманието ни дори за миг?“ - казва той за вече споменатия гръцки мит за Кронос (Кронос кастрира баща си, за да излезе от утробата на майка си, а след това поглъща собствените си деца веднага след раждането им). Но, казва още Мюлер, митологията „със сигурност не означава това, което изглежда означава“. И за да установи какво „означава“ митът, Мюлер съчетава естествено-митологичното тълкуване с теорията, че митът е вид болест на езика (Мюлер е много ерудиран лингвист и пренася лингвистичните методи в науката за митовете). И така, тълкувайки гръцкия мит за Дафне, момиче, превърнато в лавров храст (Дафне е гръцка дума, която означава "лавров храст"), когато тя бяга от преследването на Аполон, който се влюбва в нея, Мюлер се основава на Санскритска дума, която етимологично съответства на гръцката, но със значение "сутрешна зора". Първоначално, заключава Мюлер, това е било и значението на гръцката дума и следователно Дафне е олицетворение на зората. Получава се красива картина на природата: появата на утринната зора (Дафне), след това слънцето (Аполон) и накрая изчезването на зората в земята (превръщането на Дафне в лавров храст) (7).

Картините на природата и интерпретациите на Мюлер на митовете винаги се оказват доста прилични, но доста монотонни. Факт е, че той принадлежи към слънчевия клон на естествената митологична школа, тоест той свежда всички митове до олицетворенията на слънцето. Имаше и лунен клон на тази школа. Натурмитолозите от този клон свеждат всички митове до олицетворенията на луната. Имаше и други клонове: митовете се свеждаха до олицетворения на облаци, бури, гръмотевици и светкавици и т.н. Натурмитологичните теории бяха изповядвани от някои учени дори през нашия век. През 1900 г. в Берлин е основано общество за изучаване на митовете от гледна точка на лунната теория. Един от последователите на тази теория през 1910 г. издава мащабна монография, озаглавена „Универсалната митология и нейните етнологични основи” (8), в която с голяма ерудиция се обосновава лунната теория и съответно се тълкуват митовете на всички народи. Оказва се например, че Пенелопа с нейните ухажори е луната сред звездите; Хиацинтът, убит от Аполон, е луната, потъмняла от слънцето; Кутията на Пандора - "лунна кутия" и т.н. и т.н. Авторът на посочената монография обаче беше умерен лунарист. Той призна, че понякога се срещат нелунни митове и изрази несъгласието си с тези лунаристи, които категорично поддържаха, че няма мит, за който да се докаже, че не е лунен.

Натурмитологичните изследвания и самият Макс Мюлер отдавна са любим обект на присмех сред занимаващите се с митове. Авторът на тази книга се опасява, че не е избягал от влиянието на тази тенденция и съжалява, ако в тълкуването му на природните митологеми се е промъкнала иронична нотка. Факт е, че митолозите, които изместиха природните митологози и заеха критична позиция по отношение на тях, продължиха да правят по същество точно същото, което правеха естествените митологози, а именно те се опитваха да определят какво означава този или онзи мит. ", за да разкриете неговия "смисъл". ", т.е. да разчетете в него вашето разбиране, като по този начин пренебрегнете факта, че докато митът беше мит в истинския смисъл на думата, неговите герои бяха просто реалности, а не обозначения на някакви реалности . Много митолози продължават да се занимават с подобни интерпретации дори и сега. Но фактът, че героите на мита "означават" наследниците на природните митологеми, могат да бъдат не само небесни тела или природни явления, но и определени качества, сили, идеи и всичко като цяло, например този или онзи социален статус. Природните митолози обаче понякога си позволяваха подобни интерпретации. И така, според един стар естествено-митологичен "Ключ към Еда", трите староскандинавски богове - Один, Вили и Ве - са три световни закона, а именно законите на гравитацията, движението и афинитета (9). Това тълкуване отдавна е забравено и ако понякога се помни, то е само за да му се присмеят. Но защо е по-лошо от една съвременна интерпретация, която се счита за едно от най-големите постижения на съвременната наука за митовете и се състои в това, че другите три старонорвежки богове - Один, Тор и Фрейр - са с три социални статуса, а именно статуса на свещеник, воин и земеделец (10 )?

Натурмитолозите поставят твърди граници за своите интерпретации, стремят се към методологическа последователност (ако вече сте намерили слънцето, намерете го навсякъде; ако вече сте намерили луната, намерете го навсякъде и т.н.). Техните наследници бяха по-малко последователни и не се стремяха към методологическа строгост - това е цялата разлика. По същество в стремежа си към строгостта на метода естествените митолози изпревариха структуралистите, които също отдават голямо значение на строгостта на метода (ако вече си намерил структурата, намери я навсякъде и т.н.). По-специално, Макс Мюлер, пренасяйки лингвистичните методи в науката за митовете, ясно предугажда Леви-Строс, най-видният от съвременните митолози. Разликата между Макс Мюлер и Леви-Строс е главно в това, че първият е имал отлични познания по езиците, на които са запазени древните митове, и е владеел свободно лингвистичните методи на своето време, докато вторият работи с митове, които не са в оригинал, но в превод, и въпреки че използва много широко лингвистични термини, обикновено не в техния правилен смисъл (вж. по-долу).

Тълкуването на митовете отдавна се състои не само в опит да се установи какво означава даден мит, но и в опит да се намери паралел на даден мит или даден митологичен мотив в митологията на друг народ и по този начин да се установи къде този мит или това мотивът може да бъде заимстван от. Херодот въз основа на откритите прилики извежда Посейдон от Либия, Бакхус от Египет и т.н. Така Херодот полага основите на сравнителния метод в митологията. И по същество основата на този метод не се е променила значително оттогава.

Хипотезите на Херодот за произхода на гръцките богове не са потвърдени. Но по същия начин, като правило, хипотезите за заемите или миграциите на митове, издигнати в съвремието, остават недоказани. Обикновено за човек, който има достатъчно ерудиция, не е трудно да намери паралел на даден мит или даден митологичен мотив в митологията на друг народ. И ако историческите връзки между тези народи са мислими, тогава е възможно да се изложи хипотеза за заимстване или миграция на съответния мит или съответния мотив. Но с още по-голяма ерудиция често е възможно да се намери паралел на съответния мит или съответния мотив в такъв народ, чиито исторически връзки с този народ са немислими. В този случай трябва да се изостави хипотезата за заимстване или миграция и да се приеме паралелно развитие или етапно сходство. Въпреки това, за да се докаже, че наистина има етапно сходство, а не заимстване, миграция или случайност, може да се покаже само че възникването на даден мит или даден мотив трябва задължително да се случи на даден етап от развитието на съзнанието. Но сравнителният материал абсолютно не е необходим, за да се докаже това. Следователно вероятно няма наука, която да изисква повече ерудиция от сравнителната митология. Но по същество няма по-безплодна наука. Въпреки това сравнителната митология все още остава основната посока на изучаване на отделните митове.

Едно от удивителните творения на сравнителния метод в митологията беше сензационно по едно време, но скоро осмивано като абсурдна теория, наречена пан-вавилонизъм. Според тази теория - тя е изложена в редица трудове на няколко много уважавани учени - основата на митовете на целия свят е космогонията и астрономията на вавилонците, особено техните звездни митове (панвавилонистите комбинират сравнителния метод с естествената митология) (11).

Не по-малко удивителен продукт на сравнителния метод в митологията беше известната теория на Суфус Бюге, най-големият норвежки лингвист, литературен критик-медиевист, текстов критик, фолклорист, рунолог и митолог, учен с голяма ерудиция и изключителна комбинативна дарба. Благодарение на тези свойства Bygge можеше, както казват тези, които слушаха неговите лекции, да докаже всичко и веднага да опровергае доказаното. Неговата теория за произхода на едическите митове от различни християнски и късноантични разкази, за които се твърди, че са били научени от викингите по време на кампаниите им в Британските острови, беше много успешна и нейната абсурдност не беше веднага забелязана (теорията на Байге приемаше, както по-късно стана ясно, че викингите, нахлувайки в един или друг манастир, веднага, вместо да се занимават с грабеж, те се втурват в манастирския скрипторий и там жадно четат латински ръкописи на най-редките паметници и след това съставят митове, в които използват придобитата ерудиция) (12).

Огромният етнографски материал, натрупан през миналия век, и по-специално материалът за митовете и ритуалите на културно изостанали народи, беше основната предпоставка на теорията, която скоро стана доминираща в изучаването на митовете, а именно ритуалът теория. Решаваща роля за възникването на тази теория изиграва „Златната клонка” на Фрейзър (13), едно от най-грандиозните творения на съвременната научна мисъл. „Златната клонка“ е изследване, в което изграждането на един конкретен мит към един конкретен обред служи като свързваща нишка за описание на цял монтблан от обреди на всички времена и народи (в последното издание произведението достигна дванадесет тома). Колосалното богатство на материала, майсторската композиция и превъзходното представяне са съчетани в „Златната клонка“, но с доста оскъдно теоретично съдържание: всичко се свежда до хипотезата, че магията е предшествала религията (тази хипотеза очевидно не е подкрепена от факти или във всеки случай значително ги опростява) (14).

Фрейзър изхожда в „Златната клонка“ от идеята, че митовете са примитивна наука (той също смята магията за примитивна наука), че тяхната основна функция е обяснителна и че по-специално има митове, които са измислени, за да обяснят обреда. Позицията, че митът е примитивна наука, е била изказвана неведнъж през миналия век. Въпреки това, колкото и приятно да е било за учен, изучаващ първобитната култура, да мисли, че обектът на неговата наука, т.е. първобитният човек, е по същество също учен, отдавна е станало очевидно, че така наречените етиологични митове, т.е. , обяснявайки произхода или същността на нещо - това е само една от разновидностите на митовете, в някои митологии представени много слабо (например в едическата митология) и че етиологичните обяснения в митовете (те са блестящо пародирани от Киплинг в неговата фея приказки „Откъде китът има такова гърло“, „Защо камилата има гърбица“ и др.) - като правило само висулки, които трябва да докажат истинността на разказаното.

Въпреки това, позицията, че митът може да бъде нещо второстепенно спрямо ритуала (за първи път беше заявена преди Фрейзър), вече получи мощно развитие през нашия век. Появиха се множество изследвания, чиито изводи се сведоха до факта, че обредът предшества мита. Митът се разглежда в тези изследвания като нещо, което произлиза от обреда, като вид текст за обреда. Новият подход беше огромен успех. Първоначално е приложен към гръцките митове, след това е разширен към цялата гръцка култура – ​​литература, изкуство, философия. След това новият метод е приложен към други култури. Скоро стана ясно, че във всичко може да се открие ритуален произход. Ритуалните обяснения се превърнаха в мания. Всичко се проследи назад до обредите на посвещение, свещения брак, жертвоприношението на божествен цар и т. н. Ритуалите на посвещение станаха особено популярни. Ритуалните корени са открити в свещената литература на различни народи, в легенди, в приказки, в епоси, в детски игри, в комедиите и трагедиите на Шекспир, дори в реалистичните романи. Един писател е успял да открие ритуален произход в основните факти от историята на Англия през Средновековието. Що се отнася до митовете, областта, в която възниква новата теория, ритуалната теория става все по-категорична. Един привърженик на тази теория дори твърди, че не само всички митове са ритуални текстове, но всички обреди са трансформации на един „първоначален ритуал“ – жертвоприношението на божествения цар (15).

Изключителният успех на ритуалната теория се обяснява, от една страна, с факта, че новият етнографски материал, станал достояние на науката, направи очевидно съществуването на тясна връзка между различните елементи на културата в примитивните общества, в особеност между митове и ритуали. От друга страна, поради факта, че този етнографски материал е неизчерпаемо огромен, сред познатите на науката обреди винаги е ставало възможно да се намери нещо, което напомня темата на мит за тълкуване (съответно не само мит, а но и всяко литературно произведение). В същото време популярността на ритуалната теория на мита е резултат от факта, че във връзка с развитието на нов етнографски материал функциите на мита в първобитното общество започнаха да предизвикват повишен интерес и този интерес до голяма степен засенчи интереса в мита като форма на духовно творчество, т.е. в същността на мита.

Оригиналността на функциите на мита в първобитното общество е най-задълбочено изяснена от английския етнограф Бронислав Малиновски, който прекарва много години сред местните жители на един от островите на Меланезия. Митът, както показа Малиновски, е важна социална сила. Той обосновава устройството на обществото, неговите закони, неговите морални ценности. Той изразява и кодифицира вярвания, придава престиж на традицията, ръководи практически дейности и учи на правила за поведение. Тя е тясно свързана с всички аспекти на народния живот, в частност, разбира се, с ритуалите (16).

Очевидно обаче митът може да изпълнява различни функции, а не само тези, за които Малиновски настояваше. Например, както вече беше споменато, митът може да изпълнява обяснителни функции, тоест да бъде примитивна наука. В същото време, от факта, че митът е свързан с ритуала, в никакъв случай не следва, разбира се, че ритуалът трябва непременно да предхожда мита. Очевидно са възможни най-разнообразни отношения между мит и ритуал. Изследването на митовете и ритуалите на културно изостаналите народи показа, че ситуацията е много по-сложна, отколкото предполага ритуалната теория на мита. Въпреки че много от церемониалните обяснения на митовете, предложени от последователите на теорията за обредния мит, са опровергани, няма съмнение, че има митове, които описват обреда или го обясняват. Но има митове, чиято връзка с обреда е напълно невероятна (такива са например много едически митове). В най-примитивните общества има митове, които не са придружени от никакви обреди и нямат нищо общо с тях. Някои народи имат много митове, но много малко ритуали (например бушмените). Случва се обредът да не намира отражение в митовете или в обреда да има нещо, което не е в митовете. Има доказателства за митове, които се изпълняват по време на церемонията, но изобщо не представляват ритуални текстове. Има също доказателства, че обредите могат да бъдат заимствани без придружаващи митове и митовете без придружаващи обреди. Връзката между мит и ритуал много често е случайна и не определя съдържанието на мита. И накрая, в редица случаи е ясно, че митът е причинил обреда или е служил като негов прецедент. С една дума, безспорно е, че между мита и обреда са възможни взаимовръзка и взаимодействие. Разбира се, предположението, че ритуалът винаги предшества мита, е абсурдно. Както каза един американски етнограф, въпросът кое е първо, обредът или митът, е толкова безсмислен, колкото и въпросът кое е първо, кокошката или яйцето (17). Ако, изглежда, може да се докаже по отношение на някои митове, че те са възникнали от обред, тогава е невъзможно да се докаже по отношение дори на един обред, че това или онова митично представяне не е било негова предпоставка, тоест, че не е възникват от мит.

Тълкуването на митовете като символи получава ново развитие от последователите на Фройд, създателят на учението за подсъзнанието. Учението на Фройд възниква от практиката за лечение на неврози, тоест болести, характерни за съвременния човек. Ето защо е естествено, че в учението на Фройд най-малко обоснована е неговата интерпретация на първобитния човек като невротик, примитивните обреди като масови неврози и по-специално теорията му за възникването на морала и религията от Едиповия комплекс. Един ден, предполага Фройд, синовете на стар мъж, който ги изгонил от първобитното стадо и завладял всички женски, се разбунтували срещу баща си и го изяли, но след това започнали да се измъчват от угризения. За да премахнат съперничеството помежду си, те установиха табу върху кръвосмешението (така се появи моралът!). Те идентифицираха баща си с тотемно животно, почитаха това животно като бог и ядяха месото му само на тържествени празници-възпоменания (така възниква религията!). Разбира се, нищо не е намерено в подкрепа на възможността за това, което предлага тази остроумна история (18).

Последователите на Фройд отидоха по-далеч от него в идентифицирането на психиката на съвременния човек с психиката на първобитния човек. Митовете започват да се разбират като "масови сънища", като израз на "колективното подсъзнание". В същото време в сънищата те започнаха да откриват не само „лично“, но и „свръхличностно“, или „колективно“ подсъзнание. Митът е „оцелелият фрагмент от детския умствен живот на хората, а сънят е митът на индивида“, както каза един последовател на Фройд (19). Психологията на съвременния човек е неговата „индивидуална митология“, а митологията е неговата „колективна психология“, както каза друг последовател (20). Подобно тълкуване на мита получи най-подробно развитие в много трудове на швейцарския психолог Юнг, ученик на Фройд и основател на цяла школа (21).

Юнг не толкова доказва своите позиции, колкото се опитва да вдъхне вяра в тях, апелирайки по същество към подсъзнанието на читателя, а не към неговото съзнание. Следователно научната терминология е странно комбинирана в неговите произведения с фразеологията на религиозен проповедник. Най-общо неговата теория, доколкото може да се разбере, се свежда до следното. Всички хора имат вродена (наследена) способност на подсъзнанието да формира някакви общи символи, така наречените архетипи. Тези архетипи се появяват предимно в сънищата. Следователно тълкуването на сънищата или по-скоро тези истории за уж видяни в съня, които Юнг приема за сънища, е основното в неговото учение. Но Юнг също открива нещо подобно на тези архетипи в митове, приказки, легенди и т.н. В архетипите, според Юнг, той намира израза „колективно несъзнавано“, тоест онази част от несъзнаваното, която не е резултат от лични опит, но наследен от човека. Трябва да се отбележи обаче, че Юнгианският архетип е нещо изключително неясно. Понякога това е един специфичен визуален образ, като например кръг, разделен на четири части (така наречената "мандала"), или кръст. Но обикновено един архетип може да приеме голямо разнообразие от форми. Така архетипът "божествена девойка" (Юнг го нарича още "Кора" по името на едно от имената на гръцката богиня Персефона, дъщеря на Деметра) може да се появи под формата на момиче, момиче-майка, танцьорка, менада, нимфа, сирена, котка, змия, мечка, крокодил, саламандър, гущер и др. Този архетип изразява нещо в подсъзнанието на жената, но се среща и в митовете. Друг архетип, който Юнг нарича „Анима“, може да приеме формата на младо момиче, майка, добра фея, магьосница, светица, проститутка, змия, тигър, птица и т.н. Но този архетип е женската персонификация на несъзнаваното в човек Разкрива се и архетипа "Анимус", мъжкото олицетворение на несъзнаваното в жената. От това обаче не бива да се заключава, че юнгианските архетипи се характеризират със сексуално съдържание. Напротив, за разлика от Фройд, който смята всички остри и всички дълги и твърди предмети за символ на мъжкия член, Юнг тълкува дори самия този член като символ на религиозно проникване в неизвестното в търсене на духовно изцеление. Юнгианските архетипи като цяло имат религиозно съдържание. В последната си работа Юнг приема за свой дълг да напомня на хората, че „Бог говори главно чрез сънища и видения“. Един от основните юнгиански архетипове е "бог", другият е "божествено дете".

Но най-смущаващото в концепцията на Юнг е, че съдържанието на архетипа се тълкува още по-произволно от неговата форма. Юнг казва, че не е възможно универсално тълкуване на архетипа: неговото съдържание може да бъде разбрано само в определен контекст. Освен това, според Юнг, съдържанието на архетипа изобщо не може да бъде разкрито чрез научен анализ и не може да бъде напълно разбрано, то може да бъде изразено само алегорично. По този начин интерпретацията на архетип е по същество поезия, маскирана като наука (в изследването на митовете това не е първият, нито последният пример за посредствена поезия, минаваща за оригинална наука). И тъй като архетипът, според Юнг, е "ментален орган", който расте "като цвете" в душата на човека, тогава, предупреждава Юнг, той може да бъде повреден от несполучлива интерпретация. Затова, препоръчва той, не трябва да се търси толкова значението му, колкото да се разбира "биологичното му предназначение". И тази цел според Юнг обикновено е възстановяването на баланса на личността, компенсирането на нейните вътрешни конфликти и т.н., така както целта на някои митове според Юнг е освобождаването на човечеството от страданието, страха, и т.н.

Естествено, за читателя, в когото Юнг не успява да вдъхне вяра в своето учение, то изглежда като набор от много душеспасителни, но напълно произволни предположения. По-специално, дори първоначалното му предположение изглежда произволно, а именно, че историята на видяното в съня е самият сън. Междувременно историята за видяното в съня е разказ, тоест вид литературно произведение. И ако такава история е подобна на мит, то това, разбира се, е само защото митът също е история. Но доколко такава история е подобна на самия сън, никога не може да се разбере, защото сънят е основно визуални образи и освен това образи, които не могат нито да бъдат фиксирани, нито възпроизведени. Историите за сънища, които Юнг цитира в работата си, наистина са като митове (и някак все повече приличат на гръцки митове и освен това са обработени за деца), но, както ще потвърди всеки, който искрено се е опитал да си спомни какво е видял насън, те са много малко са като мечти. По същество историята на видяното в съня се различава от самия сън не по-малко, отколкото например историята на чутото музикално произведение се различава от звука на самото това произведение. Този, който разказва съня си, разбира се, не може да го възпроизведе с никаква точност и в същото време, следвайки идеята за това какъв трябва да бъде сънят, той не може да не въведе в своя разказ това, което не е било в мечтата.

Концепцията на Юнг не е имала голям успех сред тези, които се занимават с конкретни митологични изследвания: тя също очевидно игнорира историческите специфики на мита. Но тази концепция оказа голямо влияние върху литературната критика. Ако формирането на архетипи, т. е. някои елементарни символи, е характерно за човека като цяло, то, следователно, в художествената литература могат да се намерят и "митологични архетипи", "митологично творение", "митологични модели", "митологизация", "митологеми". " и т.н. и т.н. Думата "мит" и нейните производни, като думата "архетип", стават модерни думи в литературната критика и, както се предполага, че модните думи престават да означават нещо определено и се използват главно като средство за придаване на стилна елегантност. Популярността на думата „мит“ и нейните производни достига своя максимум в американската литературна школа, която нарича себе си „критика на мита“ (myth criticism) (22). Митът получава изключително сложни и изключително неясни дефиниции, така че става възможно да наречете всичко, което искате, „мит“. Но всъщност думата "мит" често се използва просто в смисъла на "сюжет" или "образ". Така например в едно изследване върху „мита“ в произведенията на Чехов се твърди, че разказът на Чехов „Анна на шията“ е интерпретация на „мита за Анна Каренина“ (защото героините имат едно и също име, и в историята, както и в романа, има сцена на гарата), както и "Дамата с кучето" (за героинята на тази история също е Анна) и редица други истории, в които нещо общо с "Анна Каренина" се открива (23). Тази тенденция в литературната критика няма нищо общо с изследването на мита в истинския смисъл на думата.

Последната дума в изследването на мита е структурализмът, а основната предпоставка на структурализма в изследването на мита е структурализмът в лингвистиката. Езиковият структурализъм е много разнообразна тенденция. Но преди всичко, както подсказва името му, това беше осъзнаването, че човешкият език функционира като средство за комуникация между хората само благодарение на определена структура, а именно наличието на определени връзки, така наречените опозиции или опозиции, между елементарни единици, върху които се разлага звуковата страна на езика, т. нар. фонеми. Благодарение на системата от фонеми, т.е. няколко елементарни единици, структурно свързани помежду си, но безсмислени и не изразяващи нищо, носителят на езика може да изгради безброй много смислени единици - думи, фрази или изречения - и по този начин да изрази всяко умствено съдържание. Като изключително икономично устройство, което ефективно изпълнява определена функция, фонемната система е подобна на техническите устройства, създадени от човека, особено на кибернетичните устройства. Не е случайно, че с развитието на учението за фонемата или фонологията стана обичайно човешкият език да се описва със същите термини, с които се описват техническите средства за комуникация, а именно от гледна точка на теорията на информацията, клон на математиката който изучава процесите на предаване на информация по различни комуникационни канали. По този начин доктрината за фонемата беше осъзнаването, че в човешкия език има нещо аналогично на кибернетично устройство, тоест, че човек е донякъде подобен на робот.

Очевидно осъзнаването, че човек донякъде прилича на робот, съответства на общата тенденция в развитието на човешкото съзнание. Във всеки случай влиянието на това откритие, първо върху всички области на лингвистиката, а след това и върху някои други хуманитарни науки, беше голямо. Развитието на структурализма в лингвистиката се състои в това, че във всички области на езика (или на всички негови нива, както стана обичайно да се казва) те търсят "структура", подобна на тази, открита в звуковата страна на езика : установено е наличието на "морфеми", "синтаксиси", "семеми" и т.н., т.е. единици, подобни на фонемите, и "опозиции", "корелации", "неутрализации" и т.н., т.е. връзки и отношения, подобни на връзките и отношенията между фонемите.

Търсенето на структура, подобна на тази, открита в звуковата страна на езика, също беше предприето във връзка с митовете. Оказа се, че митовете често говорят за определени противоположности, като небето и земята, горе и долу, юг и север, лято и зима, слънце и луна, живот и смърт, огън и влага, топлина и студ, мъж и жена и др. , Освен това се оказа, че нищо не ни пречи да разглеждаме тези противоположности като образуващи структура, подобна на тази, открита в звуковата страна на езика, всяка от двете противоположности - като "член на опозицията", по-важната от двете противоположности - като "маркиран член на опозицията" и т.н., пренасяйки по този начин фонологичните термини към изучаването на митовете.

Въпросът обаче е, че противоположностите, подобни на тези в митовете, могат да бъдат открити абсолютно навсякъде – и в явленията от реалността, и в съзнанието на човека, и в произведенията на човека. Много философи се занимаваха с търсенето им, например Питагор, който разделяше всичко на противоположности, или Шелинг, който смяташе търсенето и разпознаването на противоположностите в него за необходимо условие за изучаване на природата. Наличието на такива противоположности обаче изобщо не означава, разбира се, че те образуват структура, подобна на тази, открита в звуковата страна на езика. Структурата, открита в звуковата страна на езика, е обективна реалност и това е видно от факта, че тази структура "работи". Тя е устройство за изпълнение на определена функция. Чрез тази структура езикът функционира като средство за комуникация между хората. Междувременно постулираната в митовете структура е само игра на ума, а не обективна реалност и това е видно от факта, че тази структура „не работи“. По същество това е същата играчка като конструкция, която детето изгражда от играчка колела, лостове, зъбни колела и т.н., като си мисли, че след като в тази структура всичко изглежда като в истинска кола - колела, лостове, зъбни колела и т.н., тогава това означава, че наистина е машина, и без да забележите, че в този дизайн липсва основното - не е проектиран да работи, не е машина, а играчка.

Структурният метод в изследването на митовете е разработен с голям талант от френския етнограф Клод Леви-Строс (24). Основното в неговия метод е най-широкото използване на лингвистична терминология (включително термините на теорията на информацията). Той говори за "комбинаторните варианти" на мита, и за неговите "отличителни черти", и за "парадигми", "маркиране", "кодове", "излишна информация" и т.н., и т.н. За това как Леви-Строс използва лингвистични термини, може да даде представа, например неговият анализ на северноамерикански мит. В този мит сьомгата, издигайки се нагоре по реката, среща или бързеи по пътя си, според Леви-Строс - „спираща митема“ (в лингвистиката „спиране“ е звукът на речта, по време на артикулацията на която издишаният поток от въздух среща препятствие в устата), след това скала, която оставя проход за риба от двете страни, според Леви-Строс - "странична митема" ("странична" е звукът на речта, по време на артикулацията на която поток от въздух излиза по страничните байпаси в устата), след това тесен проход между скалите, според Леви-Строс - "фрикативна митема" ("фрикатив" е звукът на речта, по време на артикулацията на който поток от въздухът излиза през тесен процеп в устата). Очевидно лингвистичните термини се използват тук като метафори. Очевидно при анализа на митовете лингвистичните термини не могат да не бъдат метафори. Разбира се, самото тълкуване на мита като вид език, който е в основата на метода на Леви-Строс, не е нищо повече от много напрегната метафора.

Съдейки по пристрастието на Леви-Строс към математическите знаци (плюсове, минуси и др.), матрици, алгебрични формули и геометрични схеми, той се стреми към математическа точност. Но поради метафоричния характер на термините, които използва, и следователно неяснотата на тяхното значение, той естествено получава нещо, което е директно противоположно на математическата точност. Но точно това отваря широки възможности за четене на всичко в митове. В същото време, точно защото терминологията играе толкова голяма роля в метода на Леви-Строс, този метод може да стане популярен: само метод, който е лесен за научаване, може да стане популярен!

Основното нещо, което Леви-Строс търси в митовете, са случаите на елементарна симетрия, т.е. преди всичко противоположностите и това, което образува междинна връзка между две противоположности. За да открие такива „противопоставяния“ и техните „междинни членове“, Леви-Строс прибягва до редица хитри трикове, до различни видове допускания, замествания и приравнявания. Митът се разлага на елементи, от които се подбират онези, които с по-голяма или по-малка натяжка могат да се тълкуват като образуващи „опозиция“, тоест като противоположни. В същото време елементите могат да бъдат избрани от различни варианти на мита, тъй като според Леви-Строс митът е съвкупността от всички негови варианти. Митът може да се разложи на няколко „кода“. Например, "кулинарният код" на мита се откроява, тоест какво казва митът за готвенето или яденето на храна. По същия начин могат да бъдат разграничени „социологически“, „космологичен“, „астрономически“, „етичен“ и различни други кодове. Наличието на кодове позволява да се приравнят елементи от различни кодове, като се приеме, че x в един код е същото като y в друг код. По същия начин се приема, че различни митове могат да бъдат "трансформации" на един мит и че в един мит е същото като в друг мит и т.н.

Противопоставянето е в интерпретацията на Леви-Строс, например ушите и ануса (първото е отгоре и отпред, второто е отдолу и отзад) или очите и изпражненията (първото е неотстранимата част на тялото, втората е подвижната част на тялото). Междинният термин в тази последна опозиция е детето (то е неизличима част от тялото само за девет месеца). Противопоставянията често се разкриват в "зоеми", т.е. животни, които действат в митовете. Опозицията се образува например от язовец и орел или от тревопасни и хищни животни. Междинният термин в тази последна опозиция е животното, което яде мърша. Ако има нещо в животно, което може да бъде представено с плюс и минус, то се нарича "двоичен оператор". И така, катеричката е такъв оператор: тя се катери по дърво с главата надолу и слиза от дърво (за разлика от, например, котка) с главата надолу. Но "тройна валентност" е възможна и при животните, притежават я например онези хищници, които се хранят с храна от троен вид - птици, риби и малки животни.

С изобилие от метафори, сложно изложение и необичайна многословност (неговите „Митологични изследвания“ вече са в четири обемисти тома) Леви-Строс успешно се съревновава с майсторите на художественото слово. Очевидно обаче той претендира да се състезава по-скоро с майсторите на музикалното изкуство. Във всеки случай, както отбелязва в края на четвъртия том на своите Митологични изследвания, той се надява, че някой композитор някога ще композира симфония, за която неговите Митологични изследвания ще послужат като вид негатив. Наистина на моменти изглежда, че стилистичната пищност е самоцел за него. Трябва обаче да отдадем справедливост на Леви-Строс: за разлика от други структуралистки митолози, той разбира, че структурата, която открива в митовете, би била само празна игра на ума, ако не беше възможно да се покаже, че тази структура „работи“ , т.е. че митовете, подобно на езика, предават някакво съдържание чрез тази структура. И Леви-Строс се опитва да покаже, че митовете имат такова съдържание (френската дума message, която използва в случая, означава по-скоро „идеологическо съдържание“). Оказва се обаче, че Леви-Строс представя за съдържание на митовете самата структура, която разчита в тях. Така той неволно и много убедително доказва себе си, че аналогията между мит и език е невярна: в края на краищата не би било възможно да се приеме структурата на езика, т. е. това, с което се предава езиковото съдържание, като самото му съдържание!

Но доколкото може да се разбере, тълкувайки структурата на мита като негово съдържание, Леви-Строс се колебае между две взаимно изключващи се опции. От една страна, съдържанието на всеки мит според Леви-Строс е модел на логически инструмент, който се свежда до бинарен анализ или разлагане на опозиции и намиране на междинен член във всяка опозиция, т.е. модел на човешката мисъл, нейната алгебрична формула (а Леви-Строс наистина дава такава формула). От друга страна, съдържанието на мита според Леви-Строс е някаква специфична опозиция с нейния междинен термин, тълкуван като разрешение на някакво конкретно противоречие. Така например ловът (той се приема като междинен член в противопоставянето на живота и смъртта, тъй като е убийство с цел спасяване на живот) се оказва разрешение на противоречието между живота и смъртта. При подобна интерпретация на мита съдържанието му понякога се свежда според Леви-Строс до някаква елементарна препоръка. Така той смята, че съдържанието на един южноамерикански мит се свежда до препоръка да не се бъркат физическите различия между жените с видовите различия между животните и хората или между различните животни. Тогава митът се превръща в нещо като проблемен роман, чието идейно съдържание се свежда до препоръка да не се прави нещо (например да не се отделя от екипа или да се избягва работата в периферията). Но съществената разлика между такъв проблематичен роман и мит е, че съдържанието на първия е очевидно за всеки читател, докато идеологическото съдържание на втория може да бъде разчетено в него само от изследователя чрез различни гениални операции.

Някои критици на Леви-Строс предполагат, че структурата, която той открива в митовете, е проява на онази склонност към антитези и различни видове повторение, която е характерна за примитивното разказвателно изкуство като цяло и по-специално за приказките, в много по-голяма степен. степен, отколкото на мита. Леви-Строс обаче настоява, че структурата, която открива в митовете, е специфична за тях. В същото време, с характерния си талант, той едновременно защитава противоположната гледна точка, а именно, че структурата, която открива в митовете, е алгебрата на човешката мисъл като цяло и че мисленето на съвременния човек се различава от мисленето, което проявява себе си в митовете само чрез материала, с който оперира, но не и сам по себе си. Трябва да се каже, че чрез бинарен анализ Леви-Строс наистина не успява да открие абсолютно нищо, което да покаже разликата между митичното мислене и мисленето на съвременния човек. Междувременно работата на Леви-Строс "Умът на дивака" (25) съдържа редица интересни наблюдения върху това, което той нарича "митично мислене", и, опровергавайки себе си, той неволно показва там, че това мислене в никакъв случай не е идентично с мисленето на съвременния човек.

Концепцията за Леви-Строс се оформя в момент, в който се реагира след ентусиазма от концепцията на друг френски автор - Люсиен Леви-Брюл, който, за разлика от Леви-Строс, защитава в книгите си гледната точка, че примитивното мислене (той го нарича "предлогическо", т.е. предлогическо) е коренно различно от мисленето на съвременния човек. Концепцията на Леви-Брюл по едно време оказа огромно влияние върху етнографи, антрополози, социолози и лингвисти. През последните десетилетия обаче стана обичайно да се отхвърля концепцията на Леви-Брюл. В същото време често му се приписват неща, които всъщност изобщо не е имал предвид (26).

Популяризаторите на Леви-Брюл силно вулгаризират концепцията му. Така нашият изтъкнат лингвист Н. Я. Мар твърди, че когато хората „мислеха в така нареченото“ предлогическо „мислене, всъщност те все още не мислеха, а възприемаха митологично“, или че „локализацията на мисленето в дясната ръка Междувременно Леви-Брюл многократно подчертава, че предлогическото мислене в неговото разбиране не е алогично мислене, а такова мислене, което в редица случаи изхожда от предпоставки, които са абсурдни от нашата съвременна гледна точка и допуска противоречия, от нашата съвременна гледна точка невалиден. Леви-Брюл разбира, разбира се, че в своята практическа дейност примитивният човек може да мисли логично, да прави правилни наблюдения и да знае как да ги използва дори по-добре от съвременния човек, тъй като е по-добре адаптиран към околната среда (27). Но основното нещо, което интересуваше Леви-Брюл, беше разликата между психологията на примитивния човек и психологията на съвременния европеец (между другото, френските думи mentalité, fonctions mentales, âmes, които Леви-Брюл използва в своите произведения, би било по-правилно да се превежда с думите "духовен свят", "психология", "психика", "съзнание", а не думата "мислене"). Напротив, приликите между тях (по-специално в логическия апарат) изобщо не го интересуваха. Разкривайки разликите, Леви-Брюл, разбира се, се отклонява от приликите и по този начин преувеличава цветовете.

Леви-Брюл определя същността на примитивното мислене като неговия "мистицизъм", т.е. подчинение на вярата в свръхестествени сили. По същество до тази вяра се свежда и т. нар. "закон за участието" (т.е. мистично участие или мистични връзки), който според Леви-Брюл е в основата на примитивното мислене. Разбира се, Леви-Брюл преувеличава ролята на тази вяра в примитивното мислене. Той не отчита, от една страна, факта, че тази вяра контролира примитивното мислене само в определени области и в определени граници (при извършване на магически обред и др.), а от друга страна, фактът, че тази вяра е широко разпространена и в съвременното общество.защото е в основата на всяка религия. В същото време в съвременното общество разликите в нивото на развитие и в способността за логично мислене могат да бъдат много значителни. Следователно в съвременното общество са напълно възможни прояви на това, което Леви-Брюл нарича „предлогическо мислене“.

Етнографите също упрекваха Леви-Брюл за факта, че самият той никога не е общувал директно с диваци и го третираха като теоретик от креслото. Въпреки че Леви-Брюл широко използва материали, събрани от теренни етнографи в своите книги, той наистина е повече философ. Той се интересува преди всичко от историята на човешкото съзнание. И всъщност, ако теренните етнографи се интересуват повече от самите факти, отколкото от философските изводи от тях, то това едва ли е тяхното предимство.

Заслугата на Леви-Брюл се състои в това, че той пръв изследва данните за психологията на културно изостаналите народи от гледна точка на нейното различие от психологията на съвременния човек, т. е. от последователно историческа гледна точка. Той е първият, който изоставя идеята, че психологията на първобитния човек не се различава от психологията на съвременния човек. Тази идея беше естествена във време, когато историческата гледна точка все още не беше разпространена във всички хуманитарни науки. Но това е анахронизъм в нашето време, когато историцизмът все повече става синоним на наука.

Значението на работата на Леви-Брюл е голямо и за науката за митовете. Преди тези произведения, когато възникването на митовете се обясняваше с различни психологически фактори, обикновено се приемаше, че създателите на митове имат същата психология като съвременния човек. Но защо тогава митовете са възникнали сред всички народи едва в древността? Очевидно тяхното възникване трябва да се обясни с особените психологически условия, които са съществували тогава, т.е. с особеностите на етапа на развитие на съзнанието, на който се намира тогава. Както беше показано в тази глава, независимо дали митът е разбиран като алегория или като символ, като поезия или като наука, като архетип или като структура, всъщност само това, което самият изследовател е прочел в него, винаги се намира в мит. Междувременно за тези, които са създали мита, той е обективна реалност и следователно не може да бъде алегория, или символ, или поезия, или наука, или архетип, или структура. Леви-Брюл показа, че митовете могат да бъдат изучавани и от друга гледна точка, а именно от гледна точка на психологията, която също ги отразява, и нейните различия от психологията на съвременния човек и ако резултатите от неговото изследване сега изглежда неубедителен, тогава това вероятно е виновно. , не самата тази гледна точка, а сложността на задачата, която си постави.

БЕЛЕЖКИ

От бележките на едно старо куче:

„Хората не ядат помия и кости,

изхвърлен от готвача. Глупаци!"

А. П. Чехов

1. Общата литература за мита и митологията е огромна. Няма пълна библиография на тази литература. Но има добра история на изучаването на митологията: Vries J. de. Forschungsgeschichte der Mythologie. Фрайбург - Мюнхен, 1961. Книгата на Фрис е антология на изказвания за митове. Тези твърдения дават обективна картина на историята на изучаването на митовете. Но анотациите на самия Фрис в книгата (както и в другите му трудове по митология) са тенденциозни: Фрис симпатизира на всяко тълкуване на митовете като религия и не симпатизира на историцизма в подхода към религията. Прегледите на съвременните теории за мита са в разработките: Cohen R. S. Theories of myth. - Човек, v. 4, 1969, № 3, с. 337-357; Кърк Г. С. Митът, неговото значение и функции в древните и други култури. Cambridge, 1970 (глави 1, 2 и 6 са посветени на съвременните теории за мита); Мелетински Е. М. Митологични теории на XX век на Запад. - В. философия, 1971, № 7, с. 163-171. Работи, в които се излагат отделни теории за мита, са дадени в бележки към страниците, на които се разглеждат тези теории. Бележките не отразяват общи трудове върху мита, които не представят никаква оригинална теория за мита, по-специално тези произведения, които повдигат въпроса не какво е митът, а как трябва да се описват митовете, т.е. как трябва да се описват митовете. д. да систематизира митологични сюжети и др.

2. За древногръцки тълкувания на митове вижте Wipprecht F. Zur Entwicklung der rationalistischen Mythendeutung bei den Griechen, 1-2. Тюбинген, 1902-1908 г.; Buffier F. Les mythes d "Homere et la pensée grecque. Париж, 1956 г.

3. Шелинг между другото казва: „Ако митологията беше разбираема от разсъждения от обикновен вид, от исторически предпоставки, подобни на тези, които лежат в сферата на нашето познание, ако изобщо беше разбираема от основите, открити в съвременното съзнание , тогава би било разбрано отдавна, защото всеки честен мислител ще се съгласи, че този феномен, въпреки факта, че му е обръщано толкова много внимание през цялото време, все още остава неразбираем феномен в историята на човечеството. Този факт ще стане ни обаче е напълно разбираемо, ако приемем, че митологията е възникнала при условия, които не позволяват сравнение с условията на съвременното съзнание и които се разбират само до степента, в която се осмеляваме да отидем отвъд последното "(Schelling F. W. J. von. Philosophie der Mythologie Щутгарт - Аугсбург, 1857, стр. 140).

4. Основният труд на Касирер върху митовете: Cassirer E. Philosophie der symbolischen Formen. 2. Das mythische Denken. Берлин, 1923. Малко се добавя към тази работа от по-късните му произведения, публикувани в САЩ: Есе за човека. Ню Хейвън, 1944 г.; Език и мит. Ню Йорк, 1946 г.; Митът за държавата. Ню Хейвън, 1946 г.

5. Ето пълното изявление на Вунд: „Митът и символът не само не са идентични, но те са образувания, които стоят на противоположните краища на религиозното разливане: митът – в началото, символът – в края. Между тях, разбира се, има , различни междинни образувания, в които представянето може да бъде както реалност, така и символ едновременно. Самият мит няма символично значение, но докато естественият мит е жив, явленията се възприемат директно, както са изобразени от мита: тук, следователно , митологичното представяне е реалност, а не символ; ако естественият мит поради своите антропоморфни трансформации напълно се откъсна от феномена на природата, тогава споменът за предишния му естествен смисъл постепенно избледнява. Самият мит не е техен символ тук също, но става такъв само за рефлексивен митолог“ (Wundt W. Volkerpsychologie, eine Untersuchung der Entwicklungsgesetze von Sprache, Mythus und Sitte, Bd. 2. Mythus und Religion, Leipzig, 1905, p. 557).

6. Книгата на L. Uhland се казва: Der Mythus von Thor nach nordischen Quellen (Щутгарт-Аугсбург, 1836).

7. Макс Мюлер (Friedrich Max Muller) излага своята теория в „Über die Philosophie des Mythologie“, в собствената си книга: „Einleitung in die vergleichende Religionswissenschaft“ (Strassburg, 1876, стр. 301-353).

8. Въпросната книга е: Ehrenreich P. Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen. Лайпциг, 1910 г.

9. Трима староскандинавски богове – Один, Вили и Ве – се тълкуват като три световни закона в книгата: Trautvetter E. Chr. Der Schlussel zur Edda. Берлин, 1815 г., стр. 51.

10. Трима староскандинавски богове – Один, Тор и Фрейр – се тълкуват като три социални статуса от известния френски митолог Жорж Дюмезил, автор на редица трудове по древна германска митология (1) Mythes et dieux des Germains. Париж, 1939 г.; 2) Локи. Париж, 1948 и 1959 г.; 3) Les dieux des Germains. Париж, 1959 г.).

11. Един от общовавилонските трудове е в руски превод: Winkler G. Вавилонската култура в нейната връзка с културното развитие на човечеството. М., 1918.

12. Теорията на Bugge е изложена в неговата книга: Bugge S. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse. 1. Християния, 1881-1889.

13. Първото издание на работата на Фрейзър (Frazer T. G. The golden bough) е публикувано през 1890 г. в един том, през 1907-1915 г. – в дванадесет тома. През 1936 г. е публикувано допълнение към него: Aftermath, допълнение към The golden bough. През 1922 г. излиза съкратено издание в един том. Превод на руски: Fraser J. Golden Bough. Проблем. 1. 2-ро изд. М.-Л., 1931; проблем 2-4, М., 1928.

14. За ритуалната теория на мита вижте Fontenrose J. The ritual theory of myth. Бъркли - Лос Анджелис,. 1966 (разрушителна критика на ритуалната теория); Kluckhohn C. Мит и ритуал: обща теория. – В: Мит и литература, съвременна теория и практика. Линкълн, 1969 г., стр. 33-44 (обективна обща оценка на ритуалната теория); Human S. E. Ритуалният поглед върху мита и митичното. - Пак там, стр. 47-58; също в: Мит, симпозиум. Bloomington-London, 1970, p. 135-153 (преглед на трудовете на последователи на ритуалната теория); Лорд Раглан. Мит и ритуал.- Пак там, с. 122-135 (апология на ритуалната теория).

15. От многото произведения, в които ритуалната теория се прилага към конкретен материал, ще назовем само един: Пропп В. Я. Историческите корени на приказката. Л., 1946. В тази блестяща книга на нашия изключителен фолклорист приказката като жанр е издигната до посветителна обредност.

„Един привърженик“ на теорията за ритуалите е лорд Раглан, автор на редица произведения върху мита и ритуала: 1) Героят: изследване на традицията, мита и драмата. Лондон, 1945 г.; 2) Смърт и прераждане, изследване на сравнителната религия. Лондон, 1945 г.; 3) Произходът на религията. Лондон, 1949 г.

16. Книгата на Малиновски (V. Malinowski) се нарича: Митът в примитивната психология (Лондон, 1926 г.).

17. „Един от американските етнографи” е Г. Клукхон. Вижте неговата статия, спомената в бележката под линия към стр. 14 (стр. 37 в статията).

18. Теорията на Фройд (S. Freud) за произхода на морала и религията е изложена в неговата книга: Totem und Taboo, einige Überemstimmungen im Seelenleben der Wilden und Neurotiker. Wien, 1913 (Руски превод: Фройд 3. Тотем и табу, психология на примитивната култура и религия. М.-Пг., б. г.).

19. Цитирано от: Abraham K. Traum und Mythus, eine Studie zur Volkerpsychologie. Лайпциг, 1909, стр. 71 (Руски превод: Авраам К. Сън и мит, очерк по народопсихология. М., 1912. С. 110-111).

20. Цитат от книгата: Kerényi K. Боговете на гърците. Лондон-Ню Йорк, 1951 г., стр. 3.

21. Учението на Юнг (C. G. Jung) е най-ясно изложено в последния му труд: Приближаване към несъзнаваното. – В кн.: Човекът и неговите символи. Ню Йорк, 1968 г., стр. 3-94. Тази работа представлява въведение към книгата, в която последователите на Юнг хвърлят светлина върху различни аспекти на неговото учение. За неговото отношение към митовете вижте също: Henderson J. L. Ancient myths and modern man.- Ibid, p. 95-196; Jung C. G., Kerényi K. Einführung in das Wesen der Mythologie. Zürich, 1941. Виж също: Аверинцев С. Аналитична психология К.-Г. Юнг и моделите на творческата фантазия. - В. Литература, 1970, № 3, с. 113-143.

22. За примери на "митична критика" вижте колекциите: Мут и символ, критични подходи и приложения. Линкълн, 1963 г.; Мит и литература, съвременна теория и практика. Изд. J. B. Vickery. Линкълн. 1969 г.

23. Изследване върху "мита" у Чехов: Winner Th. Ж. Митът като прием в творчеството на Чехов. – В: Мит и символ. Линкълн, 1946 г., стр. 71-100.

24. Основните произведения на Леви-Строс (S. Lévi-Strauss) върху митовете: 1) Mythologiques. 1. Le cru et le cuit. Париж, 1964 г.; 2. Du miel aux centres. Париж, 1966 г.; 3. L "origine des maniere de table. Paris, 1968; 4. L" homme nu. Париж, 1971 г.; 2) Структурното изследване на мита. - J. на американския фолклор, 1955, кн. 68, № 270, с. 428-444; също в: Мит, симпозиум. Bloomington-London, 1970, p. 81-106 (Руски превод на тази статия: Леви-Строс К. Структурата на митовете. - Проблеми на философията, 1970, № 7, стр. 152-164). На руски за теорията на Леви-Строс вижте: Мелетински Е. М. Клод Леви-Строс и структурна типология на мита. - В. философия, 1970, № 7, с. 164-173 (предимно апология на Леви-Строс); Лившиц Мих. Критични бележки върху съвременната теория на мита. - В. Философия, 1973: № 8, с. 143-153 и № 10, стр. 138-152 (най-вече критика на Леви-Строс).

25. Говорим за книгата на Леви-Строс "La pensée sauvage". (Париж, 1962); Английски превод: "Дивият ум" (Чикаго, 1970).

26. Следните книги на Л. Леви-Брюл са посветени на примитивното мислене: 1) Les fonctions mentales dans les sociétés inférieurs. Париж, 1910 г.; 2) La mentalite primitive. Париж, 1922 г.; 3) L "âme primitive. Paris, 1927; 4) Le surnaturel et la nature dans la mentalité primitive. Paris, 1927; 5) La mythologie primitive (le monde des Australiens et des Papous). Paris, 1927; 6) L" изживейте мистиката и символите на примитивите. Париж, 1938. Руски преводи: Леви-Брюл Л. 1) Примитивно мислене. М., 1930; 2) Свръхестествено в примитивното мислене. М., 1937.

27. Сравнете, например, следното изявление на Леви-Брюл: „... предлогичното обаче не трябва да означава, че това мислене е вид етап, предшестващ във времето появата на логическа мисъл. Имало ли е някога групи от хора или предчовешки същества, чиито колективни представи не са се подчинявали на законите на логиката? Не знаем това, но е много малко вероятно. Във всеки случай, мисленето в по-нисшия тип общества, които аз наричам предлогични, поради липса на "( Lévy-Bruhl L. Les fonctions mentales ..., стр. 79). cp. също: „... изразът „предлогичен“ се превежда с термина „алогичен“, сякаш за да покаже, че примитивното мислене е нелогично, тоест, че е чуждо на най-елементарните закони на всяка мисъл, че е не са способни да осъзнават, преценяват и разсъждават, точно както ние. Много е лесно да се докаже обратното. Наистина, първобитните хора много често дават доказателства за своята удивителна сръчност и умение да организират своите ловни и риболовни предприятия, те много често показват дар на изобретателност и удивително умение в своите произведения на изкуството, те говорят езици, понякога много сложни, понякога имащи синтаксис толкова фин, колкото в нашите езици, а в мисионерските училища индийските деца учат толкова добре и толкова бързо, колкото белите деца "(от предговор на Леви-Брюл към руския превод на неговите произведения - в книгата: Леви-Брюл, Примитивно мислене, Москва, 1930, стр. 4).

Митовете се срещат във всички културни региони на древния свят. митология – систематизирана, универсална форма на обществено съзнание и духовен и практически начин за овладяване на света на първобитното общество.Това е исторически първият опит да се даде последователен отговор на светогледните въпроси на хората, да се задоволи нуждата им от светоизясняване и самоопределение. Всеки мит е разказ на определена мирогледна тема - за световния ред, за произхода на човешката раса, за елементите, боговете, титаните, героите.

Античните митове са широко известни - подробни разкази на древните гърци и римляни за богове, титани, герои, фантастични животни. Изследвания на учени показват, че митовете под една или друга форма са представени от всички народи по света. Отделни елементи на митологичното творчество, както и разклонени системи, са открити сред древните иранци, индийци, германци, славяни. Голям интерес от гледна точка на историята на културата представляват митовете на народите на Африка, Америка, Австралия.

Като най-старата форма на духовния живот на човечеството, митовете са преди всичко най-ранните, съответстващи на първобитното общество. начин на виждане на света , интерпретация на заобикалящата действителност и самия човек. Тук са отразени почти всички основни елементи на мирогледното съзнание като такова - проблемите на произхода на света ( космогонични митове ) и човек ( антропогонични митове ), проблемите на раждането и смъртта, съдбата, смисъла на живота, човешката съдба ( митове за смисъла на живота ), въпроси за бъдещето, пророчества за „края на света“ ( есхатологични митове ) и др.. Наред с това важно място заемат митове за появата на определени културни ценности : за паленето на огън, земеделието, изобретяването на занаятите, както и установяването на определени социални правила, обичаи и ритуали сред хората.

Митологията се характеризира със своята пространствено-времева структура. Всяко събитие, което се обсъжда в този вид разкази, се отнася към далечното минало - към митологичното време. Така свещеното "свещен" ) времето е строго отделено от "профаниран" , т.е. емпиричен, "реален" време . В историята на културата периодът на господство на архаичното съзнание се характеризира с факта, че в мита е премахнато разделянето на идеала и материала, образа и обекта, смисъла и смисъла.

Концепцията на А. Ф. Лосев

А. Ф. Лосев (1893-1988)

Един от изключителните изследователи на митологията е руският философ и филолог Алексей Федорович Лосев . Като твърди, че сега „вече е неграмотност да се идентифицира митологията с поезията, с науката, с морала, с изкуството“, А. Ф. Лосев се опитва отделяне на митологията от религията , мит от религиозни вярвания, за да разгледаме мит извън контекста на религиозните идеи и действия: „Митът сам по себе си“, пише А. Ф. Лосев, „няма съществено отношение към религиозните вярвания, въпреки че е свързан с тях като в първобитна епоха, както и в по-късни времена. Именно от такава нерелигиозна митология, според А. Ф. Лосев, възниква философията. Единственият му източник е предфилософският мит.

Философът поставя под съмнение когнитивната функция на мита. В статията "Митология" А. Ф. Лосев пише: „Стана обичайно да се разбира митът като опит да се обясни или разбере природата и обществото от първобитния човек. Това не е вярно, тъй като всяко обяснение на природата и обществото, дори най-митологичното, вече е резултат от рационално познание и по този начин рязко се различава от мита, който има всякаква функция, но не и познавателна.. Според философа митът е „живо, одушевено и в крайна сметка антропоморфно разбиране на битието » . Но бидейки разбиране за битието, митът все още не е неговото обяснение. Тя изобщо не възниква като опит на първобитния човек да обясни мистериозните явления на заобикалящия го реален свят, а като „проекция навън на първобитните общински отношения, основани на абсолютизирането на племенния живот“ . Мит - това е „обяснението“ чрез прехвърлянето към него на отношенията между хората, характерни за първобитната общност (генеричен социоморфизъм), както и човешки свойства (антропоморфизъм).

А. Ф. Лосев също засяга въпроса за Как възниква философията? . Той пише за появата на философията като трансформация на мита в неговата противоположност: „Животът на предците създаде митологията – какво създава робовладелската формация? При прехода към робството митът, очевидно, също трябва да се превърне в своята противоположност. На страниците на същата книга многократно се подчертава, че философията се различава от митологията по съдържание само по това, че първата не е антропоморфна, а втората е антропоморфна.

В работата "Диалектика на мита" А. Ф. Лосев изтъква шест тезиса, които на свой ред феноменологично детайлизират понятието мит :

«... 1 . Митне е измислица или фантастика, не е фантастична измислица, а - логично, т.е. Преди всичко диалектически необходима категория съзнание и битиеаз изобщо.

2. Митне е идеално същество, а жизнено усещано и създадена материална реалност.

3. Митне е научна и по-специално примитивно-научна конструкция, а - жива субект-обектна комуникация, което съдържа своя, извъннаучна, чисто митична истина, достоверност, фундаментална закономерност и структура.

4. Митне е метафизична конструкция, а - реална, материална и чувствено създадена реалност, което е в същото време откъснат от нормалния ход на събитията, и следователно, съдържащ различна степен на йерархия, различна степен на отделяне.

5. Митне е нито схема, нито алегория, но символ; и вече като символ може да съдържа схематични, алегорични и житейски символни пластове.

6. Митне е поетична творба, а - нейното откъсване е изграждането на изолирани и абстрактни неща в интуитивни инстинктивна и примитивна биологично свързана с предметната сфера на човека, където те са обединени в едно неразривно, органично слято единство.

Според горните тези мислителят подчертава следното определение на мита: „... Митът е такава диалектически необходима категория на съзнанието и битието (1) , което е дадено като материално-житейска реалност (2) субект-обектно, структурно осъществено (по определен начин) взаимодействие (3) , където животът се отчуждава от изолираната абстрактна предметност (4) символично (5) трансформиран в предрефлективно-инстинктивно, интуитивно разбрано умно-енергийно лице (6) » . Накратко: митът е интелигентно даден символ на живота, чиято необходимост е диалектически очевидна. Още по-ясно: митът е символично дадената интелигенция на живота. И символично осъзнатата интелигенция за Лосев е личност и следователно митът е личност, лично същество или образ на лично същество, лице на човек.

Мит в разбирането на Лосев – тъждеството на идеалното и материалното, идеите и материята. Мит – формирането на една идея като битие в символ, като тази символика е приложима към всякакви факти-явления, които попадат в полето на съзнателната дейност на изследователя. Външното проявление на мита – символ и ако символът се прояви в човек, той става име. Значението или същността на идеята, формулирана като име, се синтезира в личността; идея, мит, символ, личност сама по себе си, енергията на същността, името са неразривно свързани в нея ... Така че митът винаги е дума, „Митът е на думи дадена лична история » .

В такава концепция за мита (следователно – на света) по уникален начин смесват и синтезират на пръв поглед противоположни, противоречиви и несводими учения, чието осмисляне води изследователите до различни изводи. « основна формула на Лосев » . Това необичайно объркване води Лосев до синтезиране в една категория на понятията личност, история, думи , ...и тази категория – "чудо » . Диалектиката на мита като чудо – тук е чисто описание на феномена на самия мит, разгледан от гледна точка на самия мит, където чудото – съвпадението на произволно протичащата емпирична история на личността с нейната идеална задача. „Митът е чудо » – това е формулата, която обхваща всички разгледани антиномии и антитези.

По този начин, категорията мит при А. Ф. Лосев е синтез на четири понятия – личности, истории, чудеса и думи . Тясната връзка между учението на Лосев за името и учението за мита е очевидна: едното не може да съществува без другото и поради това можем да кажем – диалектиката на мита в учението на Лосев не е нищо друго освен неговото учение само по себе си, неговото учение като мит, като „с думи тази прекрасна лична история » .

Концепцията на К. Леви-Строс

К. Леви-Строс (1908-2009)

Съвременната идея за структурата на мита е дадена за първи път от френски етнограф, социолог и културолог Клод Леви-Строс . Според неговото разбиране митът винаги се отнася до събитията от миналото, но смисълът на мита е, че тези събития, които са се случили в определен момент от времето, съществуват извън времето. Митът еднакво обяснява както миналото, така и настоящето и бъдещето.

За да разбере тази многостранност в основата на митовете, мислителят се позовава на сравнението на митологията с политическата идеология: „И така, какво прави един историк, когато споменава Френската революция? Той се позовава на цяла поредица от минали събития, дългосрочните последици от които със сигурност се усещат от нас, въпреки че са достигнали до нас чрез поредица от междинни необратими събития. Но за политиката и за тези, които го слушат, Френската революция съответства на другата страна на реалността: тази последователност от минали събития остава схема, която запазва своята жизненост и дава възможност да се обясни социалната структура на съвременна Франция, нейните противоречия и прогнозира развитието му. Тази двойна структура, историческа и неисторическа, обяснява как един мит може да бъде едновременно свързан с речта (и като такъв анализиран) и езика (на който е разказан). Но отвъд това има и трето ниво, на което може да се разглежда като нещо абсолютно. Това трето ниво също има лингвистичен характер, но различен от първите две..

К. Леви-Строс отбелязва, че мястото, което митът заема сред другите видове езикови твърдения, е директно противоположно на поезията, каквото и да е тяхното сходство. Поезията е изключително трудна за превеждане на друг език и всеки превод води до множество изкривявания. Стойността на мита като такъв, напротив, не може да бъде унищожена дори от най-лошия превод. Факт е, че същността на мита не е стилът, не формата на разказа, не синтаксисът, а историята, разказана в него. „Митът е език, но този език работи на най-високо ниво, на което смисълът успява, така да се каже, да се отдели от езиковата основа, върху която се е развил. ».

К. Леви-Строс заяви следното хипотезата, че същността на мита са снопове от отношения и в резултат на комбинации от тези снопове се образуват съставните единици на мита които придобиват функционално значение. Отношенията, включени в един пакет, могат да изглеждат, ако се разглеждат от диахронна гледна точка, на известно разстояние едно от друго, но ако можем да ги комбинираме в тяхната "естествена" комбинация, по този начин ще можем да представим мита като функция на нова времева референтна система, която удовлетворява първоначалните предположения. Действително следвайки Владимир Проп, той се опита да установи структурата на мита, групирайки го според функциите му.

Структурата на мита за Едип се разлага от него на четири колони (виж фиг. 1), във всяка от които са групирани отношенията, включени в един пакет. Ако искаме казвам мит, е необходимо, без да обръщате внимание на колоните, да четете редовете отляво надясно и отгоре надолу. Но ако го искаме разбирам , тогава една от тези посоки, свързана с диахронията (отгоре надолу), губи функционалното си значение и ние четем отляво надясно, колона по колона, и разглеждаме всяка колона като цяло.

Ориз. 1. Структурата на мита за Едип

IN първи имаше събития, които могат да бъдат описани като преоценка на семейните отношения. това напр. « Едип се жени за майка си Йокаста » . в второколона представя същата връзка с противоположния знак, това е подценяване на семейните отношения, например « Едип убива баща си Лай » . третоколоната разказва за чудовищата и тяхното унищожаване. IN четвъртоужасно, че трима герои имат затруднения при използването на крайниците си (има куци, левичари, дебели крака). Всичко това му дава възможност да отговори на въпроса защо постоянното повтаряне на ситуации е толкова значимо в неписаната литература? Той дава следния отговор:

« Повторението има специална функция, а именно разкрива структурата на мита. Наистина, ние показахме, че характерната за мита синхронично-диахронна структура прави възможно подреждането на структурните елементи на мита в диахронни последователности (редове в нашите таблици), които трябва да се четат синхронно (по колони). Така всеки мит има слоеста структура, която на повърхността, така да се каже, се разкрива в самото устройство на повторението и благодарение на него» .

Въпреки това, отбелязва мислителят, слоевете на мита никога не са строго идентични. Ако приемем, че целта на мита – за да дадем логически модел за разрешаване на някакво противоречие (което е невъзможно, ако противоречието е реално), тогава ще имаме теоретично безкраен брой слоеве и всеки ще бъде донякъде различен от предишния. Митът ще се развие, така да се каже, според спирали докато не се изчерпи интелектуалният импулс, който е родил този мит. означава, височина митът е непрекъснат за разлика от своя структури , което остава прекъснато. Леви-Строс обяснява вниманието си към структурата по следния начин: « Структурата няма отделно съдържание: самата тя е съдържание, затворено в логическа форма, разбирана като свойство на реалността.» .

Литература:

1. Шулятиков В. Обосновка на капитализма в западноевропейската философия. От Декарт до Е. Мах. М., 1908, стр. 6.
2. Лосев А. Ф. Митология. - Философска енциклопедия. М., 1964, т. 3.
3. Лосев А. Ф. История на античната естетика (ранна класика). М., 1963.
4. Лосев А. Ф. Диалектика на мита. // Лосев A.F. Мит. Номер. Същност. М. 1994 г.
5. Леви-Строс К. Структурна антропология. - М., 1985.
6. Леви-Строс К. Структура и форма. Размисли върху едно произведение на Владимир Проп // Чуждестранни изследвания върху семиотиката на фолклора. - М., 1985.

Произход на Земята. Митове и теории

Без значение колко дълго съществува човечеството, въпросът как и кога се е образувала Земята интересува всички. Най-древните митове - древните свещени религиозни приказки винаги започват с истории за сътворението на света. Може би въпросът как и от какво се е родила Земята е един от първите въпроси, с които първобитният човек се обръща към себе си, едва успявайки да си поеме дъх и да се огледа в ожесточената борба за съществуване.

Днес обясненията, измислени от нашите далечни предци, може да изглеждат наивни. Но ако мислите за тях, отхвърляйки арогантността, тогава колко проницателна мъдрост има на пожълтелите страници на древни книги.

Всеки път излага свои собствени хипотези. Защо, изглежда, такава абстрактна тема като формирането на планетата тревожи и продължава да вълнува хората? Нека помислим: откъде започва науката за човека? От изучаването на детето, от тайнството на неговото раждане. От момента на раждането на човек, оставяйки незаличим отпечатък върху останалата част от живота му. Не е ли същото като биологията за човешкия живот, дали науката за произхода на небесните тела е космогония за съдбата на нашата планета? В крайна сметка, само знаейки миналото, можете правилно да планирате бъдещето. Ето защо всеки път излагаше свои собствени хипотези, които съответстваха на нивото на развитие на обществото, на това, което хората знаеха по това време.

времемитове

В началото представите на нашите предци за света не са се различавали твърде много от представите за района, в който са живели. Освен ако светът не изглеждаше по-голям. Планина - повече къщи и хижи. И могъщите реки са по-широки и по-изобилни от потоците, които захранват нивите.

Но ако светът беше по-голям от къщи и села, то същества, по-силни от човека, тоест богове, трябваше да го създадат и построят! Как да изградим? Древните египтяни, например, вярвали, че великият бог Хнум, като грънчар, някога е излял голямо яйце от глина. Земята и всичко, което я заобикаля, се излюпиха от яйцето.

Риболовните островни народи твърдяха, че боговете са извадили техните острови от океана.

Може би най-пълната картина на раждането на света е създадена от древните гърци. „В началото имаше Хаос - голяма бездна, пълна със смес от земя, вода, въздух и огън. - Пееха гръцките рапсоди, движейки се от село на село, от град на град. - В хаоса, пълен с творчески сили, беше скрит източникът на целия живот на света ... - Тези редове не бяха много разбрани нито от слушателите, нито от самите рапсоди и затова певците бързо преминаха към по-конкретни неща. - Всичко възникна от безбрежния Хаос - целият свят и безсмъртните богове. От Хаоса произлезли Земята – богинята Гея и Небето – бог Уран. Те се разпространиха широко и дадоха живот на всичко, което расте, движи се, живее и се суете ... "

Приблизително това е значението на древногръцкия мит за началото на света. Не е много ясно, но така трябва да бъде. В края на краищата, където са боговете, има и тайни. Докато древногръцките богове бяха заети да строят и разкрасяват Земята, всичко вървеше както трябва. Това не е лесен и отговорен бизнес, всъщност не мислите за външен човек. Но след като построиха света, небесните се изкачиха на високия Олимп и, като нямаха какво да правят, започнаха да се намесват в човешките работи, започнаха да клюкарстват и да се карат. Много те, според митовете, се оказаха ексцентрични и необичайни герои.

Междувременно всяка сутрин слънцето изгряваше незабавно. И неговият път изобщо не зависеше от онези дела, с които се занимаваше богът на Слънцето Хелиос. Също така пазачът на нощта - Луната поддържаше календара на овчарите в добър ред, без да се интересува от чувствата на богинята на луната - Селена.

Имаше противоречие. От една страна, доста глупава компания от небесни, които дори не могат да постигнат споразумение помежду си. А от друга - хармонична система на Вселената с неизменен и вечен ред. Ясно е, че в умовете на някои мъдреци започнаха да се появяват съмнения: „Може ли тази неуважавана небесна публика дори да създаде толкова съвършен механизъм на света?“ А от съмнението до отричането има само една крачка!

Не, не, древногръцките мъдреци изобщо не са се опитвали да отрекат съществуването на боговете. Ползите от митовете за тях бяха добре разбрани от мъдреците. В края на краищата боговете са всемогъщи и тяхната воля и дела могат да обяснят всичко, за което досега липсваха конкретни знания. И затова древногръцките мъдреци не отричат ​​боговете. Те само се опитаха, обяснявайки структурата на света, да се справят без божествена помощ. Въпросите "Как и кога е възникнал светът?" те замениха въпроса: "Как работи светът?". Тук те дадоха воля на въображението си и изградиха всякакви модели ...

Днес дори е трудно да си представим какви висоти биха достигнали познанията ни, ако науката продължи да се развива така, както е започнала в Древна Гърция. Но пътят на цивилизацията е труден.

Нова религия дойде в европейския свят с нов суров и страховит един бог в три лица. Само той, казва писанието, създаде света и единствен е прав във всичко. Следователно ученията на древните мъдреци-философи са фалшиви и трябва да бъдат забранени. Така и направиха. В едно „прекрасно време“ тези учения бяха забравени и книгите бяха изгорени.

„В началото Бог създаде небето и земята“, се казва в свещената книга, Библията. - Земята беше безформена и празна, и тъмнината беше над бездната, и Божият дух се носеше над водата. И Бог каза: да бъде светлина. И имаше светлина ... ”Самият християнски Бог раздели водата и земята, зася земята с билки и засади дървета. Той създаде звездите и планетите, луната и слънцето. Той насели моретата с риби и земята с животни и накрая създаде човека: първо създаде мъж на име Адам, а след това жена, Ева. Така учеха монасите и всички трябваше да повярват на тази приказка. "Каквото Бог създаде земята - казаха светите отци - такава ще остане до края на света!" Вярно, това твърдение не беше напълно логично. Самите монаси често намирали в планините вкаменени черупки и камъни с отпечатъци от древни риби. — Кой ги пренесе на високите върхове? – попитали се те и веднага хукнали да търсят отговора в същата Библия. И имаше подходяща приказка за този случай.

Когато твърде много хора на земята се размножиха, те потънаха в грехове и забравиха, че трябва да благодарят, да хвалят и постоянно да се страхуват от Бога за всичко. Забравих за него! И великият творец се ядоса. Той изпрати потоп на земята: „И потопът продължи на земята четиридесет дни (и четиридесет нощи) и водите се увеличиха ... така че всички високи планини, които са под цялото небе, бяха покрити: петнадесет лакътя вода се издигна над тях ... »

Ето отговора на въпроса кой е донесъл мидите и рибите на върховете. Не е ли? А който не вярва е злонамерен еретик. Съмнение от дявола-Сатана. За тях - на клада!.. Опитайте да се съмнявате тук.

Не всеки, разбира се, може да бъде уплашен от пожари. Не, не, да, и кой ще попита: "А от какво Господ Бог създаде земята?" Големият опит на хората подсказа точно: от нищото - нищо не може да се направи. И тогава той „създаде“ и това е всичко ... И тогава започнаха да се появяват истории, които допълват свещената история. Отначало те преминаваха от един разказвач на друг устно. След това започнаха да записват. Появиха се цели книги. Тези писания бяха наречени апокрифи. Това означаваше, че сюжетът в историите е библейски, но съдържанието не съвпада с официално приетата версия. Църквата не признава апокрифите и забранява те не само да се отпечатват, но и да се четат.

Читателите обаче не искаха да се съобразяват с подобни забрани. Те пренаписаха на ръка забранени книги, преработиха ги, допълниха ги, въведоха своите герои и надариха напълно човешки черти на непонятния бог и дявола-Сатана и те станаха по-близки и по-разбираеми.

„Беше много, много отдавна. В онези дни дори земята не съществуваше в света, а само едно безбрежно море се простираше наоколо. Бог беше уморен от такава безлюдна картина и той реши да създаде суша.

Богът на демоничния принц извика Сатана и му нареди да се гмурне на дъното на морето, да донесе пясък. Сатана беше горд, арогантен, но не посмя да не се подчини на Бога. Гълъб! Стигнах до дъното, напълних ръцете си с пясък и - нагоре. Докато се издигаше, водата изми всичкия пясък от юмруците му, оставяйки само мръсотия под ноктите му. Той даде мръсотията на Бога и се гмурна отново. Той здраво държеше извлечения пясък в дланите си. Той се появи, погледна и Бог създаде остров в морето от тинята, която беше под ноктите му. Земята на острова се простираше равна и гладка и на места тревата вече започваше да пробие. Сатана завидя на Бога: в края на краищата колко добре измисли. Е, чакай, и аз не съм по-лош ... Отказах се от пясъка и отново отидох на дъното. Едва гмурна. Но сега той не само събира пясък в ръцете си, но и в устата си. Пълни бузи. Едва изплувал. Той изглежда и Бог е построил пясъчен плаж близо до острова, но такъв и такъв весел, толкова мек ...

Сатана даде пясъка, който беше донесъл в ръцете си, и се обърна. Алчността надделя над него. „Ще заровя нещо зад бузата си, ще го оставя за себе си. По-късно и аз ще направя земята, още по-добра, само за себе си ... "И Бог свърши работата и пита:" Добре, даде ли всичко?

Сатаната искаше да отговори, но забрави, че устата му е пълна с пясък и камъни, задави се, кашляше, плюеше. От устата му летяха камъни. Където падне човек, ще има планина. Където Сатаната плюе, има блато. Демонът се уплаши, че разваля Божието дело, удари се да бяга. Където тури копито, там ще има дупка или дере изкопано. Стана още по-лошо. Господ го върна. Той не се скара, дори съжали: какво, казват те, нещастно ...

И свети. Работниците се измориха. Легнаха да спят. Бог заспа с праведен сън, но Сатана не спи, гневът го изтощава. Той започна бавно да бута Бог с гръб към скалата. Бутайте, бутайте и се скривайте. Не се ли събудихте? Не, Господ спи, той се напи. И пак Сатаната ще го бутне. Натисках цяла нощ, дори отслабнах. И на сутринта слънцето изгря. Сатаната погледна и наоколо, колкото очи можеха да видят, се простираха безбрежни степи. Той беше този, който бутна Бог, бутна и земята израсна под него: така че във водата, това означава, че Бог не е паднал.

И така нашата майка земя се роди със степи с кочина и меки морски плажове, с демонични планини и блата. И тогава звярът, и птицата, и човекът го уредиха.

Противзаблудипричина

Ако погледнете портрет на Бейкън, веднага ще кажете: този човек е живял в края на 16-ти - през първата половина на 17-ти век в Англия. Високото чело и внимателните очи говорят за неговия вроден ум, наблюдение. А луксозните дрехи и шапка говорят за неговото богатство и аристократичен произход. Но във външния му вид има някакво противоречие. Може би се досещате зад четката на художника и длетото на гравьора скрита амбиция и незадоволена суета, както и разпуснатост в средствата за постигане на целта? Всичко ще бъде както трябва. Кой е той, този човек, сякаш изтъкан от противоречията на епохата?

Сър Франсис Бейкън е най-малкият син на Lord Privy Seal, адвокат - адвокат на двора при кралица Елизабет и фаворит, първият човек в щата при крал Джеймс I. Съдбата на изкачването на Бейкън до върха на властта и жестокото падане на Бейкън е невероятно. Но още по-изненадваща е неговата научна съдба... Нека обаче да вървим по ред...

Франсис Бейкън е роден през 1561 г. Дори в ранната си младост, след като научи, че той, като най-младият потомък в семейството на английски аристократ, не очаква наследствено благородство и богатство (те бяха законно приписани на най-големия наследник, т.е. по-големия му брат), той реши да посвети живота си на науката.

Бейкън очерта грандиозен план за „великото възстановяване на науките“, които според него са изпаднали в пълна забрава от древността. И в това той не беше толкова грешен ...

По това време в университетите се преподаваше по стария начин. Основно значение беше дадено на това, което е написано или потвърдено от Библията. И ако се натъкнеше на въпрос, който не беше засегнат от митовете на свещената книга, тогава писанията на древни философи, признати от църквата, бяха призовани да помогнат. И трябва да се каже, че теолозите отдавна са избрали от тези писания всичко, което не противоречи на християнската доктрина. И избраните бяха обявени за неоспорима истина... Всеки факт, всяка фраза, дори и да съдържаше очевидни грешки, трябваше да бъде взета на вяра от учениците без съмнение.

И, разбира се, нито едно от тези разкрития не се нуждаеше от доказателства. Стана смешно. Например, когато описва муха преди две хиляди години, Аристотел прави грешка. Той написа, че тя има десет крака. Като грях именно това негово произведение попадна в одобрения от църквата списък. И какво бихте си помислили? Век след век почтени философи повтарят грешката му от книгата на Аристотел и никой дори не си помисля да хване досадното насекомо и да преброи краката му. Освен това, ако някой забеляза несъответствие, той уверено каза, че пред него, разбира се, е била изродна муха и великият Аристотел все още е бил прав!

Подобно сляпо възхищение към авторитетите силно пречи на науката да върви напред. И от време на време някой от учените призоваваше да се изостави установената практика. Но първо беше опасно. Църквата, поддържана от огньовете на инквизицията, стоеше на стража над одобрените правила. И второ, никой не знаеше какво да предложи в замяна ...

Бейкън също понякога мислеше за решаването на този проблем. После се отвлече от съдебната сърма и се потопи в сериозни размисли. Но след това приливът на старание премина и той отново се оказа в плен на светските страсти. След смъртта на кралица Елизабет, сър Франсис, чрез не малка сделка със съвестта си, стана фаворит на следващия крал и се издигна до върховната власт. Той получава поста канцлер и лорд тайни печати. Изглежда, че нищо не може да го смаже. Но тогава парламентът го обвини в подкупи и куп други злоупотреби, осъди го на огромна глоба и затвор... Вярно, кралят плати дълговете му и го освободи от Кулата. Но срамът и безчестието не позволиха на Бейкън да се върне в съда. Той остава в имението си и посвещава остатъка от живота си на науката.

Защо заблудите на ума и лъжливите идеи са толкова жилави, разсъждава той и открива „призраци“ или „идоли“, които отклоняват хората от пътя към познаването на истината. Да се ​​освободим от тях означава да увеличим властта на човека над природата. Но за това трябва да натрупате истински знания. Знанието е сила! Той е първият, който произнася това мото. И той пръв провъзгласи, че истинското знание се придобива само чрез опит. Само множество експерименти, резултатите от които се съгласуват помежду си, могат да обяснят отделни факти. А сумата от резултатите, обработени с помощта на логиката, ще даде възможност да се абстрахираме от конкретното съдържание на всеки опит поотделно и да преминем към обобщения, към общите закони на природата. Този начин на познание се нарича индуктивен. И Бейкън стана негов проповедник.

Той раздели науките според способностите на човека. В основата на историята, например, поставете паметта. Той приписваше поезията на въображението, а философията на разума. Бейкън придава голямо значение на науката за природата, като я разделя на теоретична и практическа част. В същото време той вярваше, че теорията трябва да изследва причините за явленията, а практиката трябва да ги обяснява.

Франсис Бейкън не е бил истински натуралист и затова често е подценявал някои от научните открития на своето време. А на математиката е отредена само спомагателна роля. Но той правилно е разбрал духа и посоката на развитие на знанието. И неговите възгледи изиграха изключително важна роля в развитието на науката.

ПроизходЗемятаспоред Декарт

Нека прекосим Ламанша от Англия до Франция около четвърт век по-късно от времето на Бейкън. Тук йезуитите се грижат да не се появяват ереси. И ако новите идеи могат по някакъв начин да застрашат църквата, те веднага биват потискани. В паметта на жителите на европейския континент още не е изтрита позорната картина на мъченическата смърт на кладата на Джордано Бруно. В Италия процесът срещу Галилео все още продължава. В самата Франция парижкият парламент току-що осъди Антоан Вийон и други противници на остарялата средновековна философия - схоластиката. И все пак в просветените кръгове на обществото има все повече хора, които търсят нови пътища в науката.

Един ден важен папски служител в Париж, кардинал, който се интересуваше от наука, събра гости у него. Той предложи да слуша лекция на един от експертите по медицина и химия, който щеше да се противопостави на Аристотел. Сред поканените беше млад мъж на име Рене Декарт. Съвсем наскоро той напусна военната служба и се насочи към философията.

След края на лекцията всички изразиха възхищение от смелостта на учения, който посегна на властта. И само Декарт седеше скромно в ъгъла и мълчеше. — Какво не ти харесва? - попита собственикът на къщата. След това младият мъж покани присъстващите да изложат някаква теза, която според всеобщото мнение е абсолютна истина, тоест такава, която не може да бъде оборена. Е, поне тези думи на поета Менандър: „... който не знае нищо, няма в какво да се заблуждава“.

На това знаменито твърдение Декарт веднага дава дванадесет правдоподобни аргумента - аргументи, които напълно доказват неистинността на изложеното твърдение. "Много добре!" - похвалиха се присъстващите. И Декарт предложи да се направи някакво невярно твърдение. И по същия начин, с помощта на още дванадесет аргумента, пред смаяните гости, кардиналът превърна една невярна теза в истина.

„Това подсказва“, философът скромно завърши демонстрацията си, „че едно правдоподобно разсъждение, което използвах, не трябва да бъде твърде прибързано прието за истина.“ И в отговор на въпросите как да различим истината от измислицата, ако последната се облича в правдоподобни дрехи, той отговори: „Трябва да се съмнявате! Доказателства за чувства, логика, опит и авторитети - всичко трябва да бъде подложено на съмнение и рационален анализ. Само Бог не лъже! Декарт, възпитан в йезуитски колеж, е свикнал с предпазливост от детството си.

Няколко години по-късно, вече в Холандия, където се премества, тъй като няма толкова напрегната религиозна атмосфера, той публикува книгата „Беседи за метода“. В него Декарт отговаря подробно на въпроса как да се търси истината и дава на читателите четири правила за своя метод:

1. Не приемайте нищо за истина, докато не се убедите в несъмнената истина;

2. Разбийте всяка трудност на най-простите й части;

3. Да се ​​издигаш от прости и общи истини, сякаш по стъпала, към по-сложни;

4. Обобщавайте известното, за да сте винаги сигурни, че нищо не липсва.

Декарт предложи разсъждение чрез анализиране и преминаване от общи към частни съждения.

Може би сте забелязали, че неговото предложение е в пряка опозиция на метода на Бейкън. Методът на Декарт – от общото към частното – бил наречен дедуктивен метод. Като пример за това може да ни послужи добре познатата ни геометрия. В него от общи положения, от аксиоми се извеждат правила за решаване на много частни проблеми. В геометрията Декарт вижда идеал за изграждане на нова философия.

От предпазливост Декарт все още не се е отрекъл от Бога. Бог, според учения, е създал материята под формата на първичен хаос, който е в движение. Но тогава философът прави много хитър ход. Той казва, че тъй като Бог е вечен и неизменен, а в природата всичко се движи и променя постоянно, е недостойно Бог да се намесва в промяната на природата. Така Декарт ловко се отървава от участието на Бог в изграждането на света веднага след създаването на хаоса. Той пише, че според тях законите на природата „са напълно достатъчни, за да накарат частиците на материята да се разплитат и да се подредят в много подреден ред“.

Какво според Декарт е първичната материя? В хода на смесването му в първоначалния хаос частиците се раздробяват и променят, докато стигнат до такова състояние, че да могат да бъдат сортирани в три групи. Най-малките бяха първи. Те проникваха навсякъде и запълваха празнините между други частици, съставлявайки лек и много подвижен елемент на огъня.

Втората група обединява по-големи, добре полирани частици - те влизат във въздушната стихия.

Третата група са най-големите и най-бавно движещи се частици, съставили елемента на Земята. Прилепнали плътно, те образуваха твърди тела. А тези, които бяха по-подвижни и леки, създадоха вода.

Какви закони управляваха всички тези маси? Декарт въвежда няколко правила в своето есе "Принципи на философията". „Първото правило е“, пише той, „че всяка част от материята, взета отделно, винаги продължава да остава в същото състояние, докато срещата с други части не предизвика промяна в това състояние.“

Прочетете отново тези редове. Изглеждат ли ви познати? Особено ако към тях добавим и третото правило от същата книга: „... всяка от частиците на тялото поотделно се стреми да продължи да се движи по права линия“.

Защо, това не е нищо друго освен законът за инерцията, който е в основата на науката, която изучава движението на телата. И до днес се преподава в училищата. Какво се съдържаше във второто правило? „Второто правило, което предлагам, е следното: когато едно тяло се сблъска с друго, то може да му даде само толкова движение, колкото се губи в същото време, и да му отнеме само толкова, колкото увеличи собственото си движение.“ Виж! И този закон ни е познат. Нарича се "законът за запазване на импулса" и е една от първите формулировки на великия закон за запазване на енергията.

Правилата, формулирани от Декарт, са в основата на неговата физика. Но за да състави пълна физическа картина на света, му липсваше картина на раждането на Земята. Тук обаче неговите интереси се сблъскаха с интересите на църквата. Още докато учи в йезуитски колеж, младият Декарт научава: със светите отци не се шегуват. И за да запознае читателите с възгледите си за произхода на света, той пише един вид "фаблио" - измислица за това как би могло да бъде с определен въображаем свят.

Той разказва как в първоначалния хаос, поради взаимодействията на частиците, са се образували първични вихри - мощни кръгови движения, които често е наблюдавал по нивите и пътищата на Холандия. Всеки от тези вихри има свой собствен център. В първичната материя, натрошени трохи от частици от материята на небето, изцедени от вихрово движение към центъра, образуват огнен цикъл. От него впоследствие се образува Слънцето, а на други места - звезди. По-тежките частици се изтласкват към краищата на вихъра. Там те се слепват, свързват се помежду си и образуват телата на планетите. Освен това всяка от планетите е въвлечена във вихър в кръгово движение около централното си светило. Планетите изстиват, уплътняват се, покриват се. Под него парите кондензират във вода. Тежък слой се утаява във водата... И само в самия център на планетата остава първоначалният огън. Неговата топлина задвижва неохладената материя нагоре по пукнатините, изсушавайки външната кора. Кората се срутва, парчетата й падат във водата, натрупват се едно върху друго и образуват планини.

Картината, нарисувана от Декарт, изуми съвременниците. В нея нямаше място за Бог. Оказва се, че можете и без него...

Философията на Бейкън и физиката на Декарт полагат основите на нова наука. Тук нямаше преклонение пред авторитети, нямаше безкрайно повтаряне на скучни истини. Само анализи и доказателства. Както винаги, последователите доста се объркаха. Така привържениците на Бейкън довеждат неговото учение до крайност, заявявайки, че само опитът и индукцията могат да дадат правилните отговори на всички въпроси. Тези, които избраха Декарт за свое знаме, се стремяха да изградят визуален модел на целия свят наведнъж теоретично, с помощта на логиката на разсъжденията, основана на истински закони.

Идеята за първоначалното огнено-течно състояние на Земята беше подкрепена от много натуралисти от седемнадесети век. Изглеждаше очевидно. Нютон каза, че само от въртяща се течност може да се образува такава топка като нашата планета. Немският философ Лайбниц също вярва, че Земята първоначално е била разтопена и едва постепенно се е охлаждала, покрита с кора, а дъждовете, които падат от облаците, изпълват океаните.

Вярно е, че причината за образуването на Земята все още не е ясна. Остава неизвестно колко време е отнел целият процес.

Парад на хипотезите

Изложени са много хипотези за произхода на нашата Земя. И всеки от тях по един или друг начин повлия на идеите на учените за вътрешната структура на нашата планета. Нека се опитаме да изброим накратко основните от тях, така че в бъдеще винаги да се ръководим в епохата на коя хипотеза са били изложени определени предположения ... Нека организираме, така да се каже, „парад на хипотезите“.

Още по време на живота на Бюфон много астрономи имаха съмнения, че кометата е способна да "откъсне парче от Слънцето". Всичко започна с факта, че кралският астроном, англичанинът Едмънд Халей, откри вековна грешка. Три комети, които са посетили пределите на Слънчевата система на интервали от седемдесет и шест години, при внимателна проверка се оказаха едно и също небесно тяло. Халей дори успява да предскаже кога кометата ще се появи отново в земното небе. При всяко посещение орбитата на небесния гост леко се променяше под въздействието на силите на привличане на планетите Юпитер и Сатурн. Това означаваше, че кометата е с много малка маса. Ако беше по-масивно, не планетите биха го привличали, а обратното. Но как тогава такова незначително небесно тяло като кометата, след като се сблъска със Слънцето, може да „откъсне ръба му“? Да, по-скоро трябва да гори в яркия пламък на светилото.

През 1755 г. в Кьонигсберг излиза от печат неозаглавен труд, озаглавен „Обща естествена история и теория на небето“. Неизвестният автор, подобно на гръцките философи и Декарт, се съгласи, че светът произлиза от хаоса, от огромен мъглив облак, чиито частици в крайна сметка се обединяват под въздействието на Нютонова сила и образуват планетите.

Това произведение обаче остава непознато за широката публика. Книгоиздателят фалира, а брошурата на анонимния автор, който се оказа младият философ Имануел Кант, остана в склада. Едва в края на живота си Кант си спомня за нея. Но по това време хипотезата за произхода на Слънчевата система от гореща газова мъглявина, изложена от изключителния френски математик Пиер Лаплас, придоби широка популярност.

И двете предположения бяха толкова сходни едно с друго, че по-късно бяха наречени с общото име "мъглявината хипотеза на Кант-Лаплас". Думата "мъглявина" означава "мъгливо". Новата хипотеза много се хареса на четящата публика. Всичко в него беше хармонично, всичко беше обяснено логично. Вярно, измина известно време и новите факти, получени от астрономите, започнаха да влизат в противоречие със заключенията на Лаплас. Но това е неизбежно. Такава е съдбата на всяка научна хипотеза.

До началото на двадесети век се натрупаха толкова много противоречия, че всички разбраха, че е дошло времето да се замени небуларната хипотеза с нова. И такава беше предложена от професор Ф. Мултън и Т. Чембърлин. Те предполагат, че някога в далечни времена друга масивна звезда е минала покрай младото Слънце. С привличането си той предизвика изригване на материя от Слънцето. И от тази материя, изхвърлена от недрата на нашето светило, в крайна сметка се образуваха планети. Това отново е „катастрофалната хипотеза“, в която произходът на планетарната система е пряко зависим от космическа катастрофа, както при Бюфон.

Английският астроном Дж. Джийнс подкрепи новата хипотеза, като я подкрепи със строги математически изчисления. Той го направи толкова убедителен, че за кратко време спечели сърцата и умовете, измествайки други мнения дори от страниците на учебниците. Някои несъответствия, които се откриваха в него от време на време, бяха незабавно коригирани с помощта на изясняване на детайли и нови предположения.

Но през 1931 г. в Америка е публикувана малка книга на Хари Ръсел „Слънчевата система и нейният произход“, в която авторът, по собствените му думи, „иска само да представи сегашното състояние на нашите знания за Слънчевата система“. И така той започва да разсъждава: какво ще стане, ако при срещата на две звезди между тях се опъне дълга лента от материя? Трябва да е наполовина слънчева и наполовина звездна. В този случай "средата на лентата ще остане в тази точка без движение, еднакво привлечена от Слънцето и звездата." Така, така ... Значи, никакви планети, които са във вечния цикъл около своето светило, не биха могли да се образуват и не биха могли?

Астрономите отново се оказаха без насочваща идея. Самият Ресел и други бяха нетърпеливи да "спасят" хипотезата на Джинс. Но нищо не излезе.

През 1944 г. в Докладите на Академията на науките на СССР са публикувани първите статии на съветския учен академик Ото Юлиевич Шмид. Според него Слънцето някога е срещнало по пътя си огромна студена мъглявина от газ и прах. В космоса има много такива мъглявини. И срещата с тях за една звезда не е толкова уникално явление, колкото срещата с друга звезда. Част от мъглявината последва светилото, стана като негов спътник. Според съществуващите закони на природата тя започна да се върти, сплескана. Отделни частици се сляха помежду си, започнаха да се образуват бучки от бъдещи планети в близост до Слънцето.

Шмид не е бил професионален астроном. През живота си той се занимава с много клонове на науката: математика и геофизика, изследване на Арктика и астрономия. В Геофизичния институт той организира група от млади служители, които с ентусиазъм се заемат с развитието на неговите идеи.

На пръв поглед в новата хипотеза нямаше много ново. Шмид внимателно проучи идеите на своите предшественици и взе от всяка от тях най-разумната и оправдана част. Това обстоятелство беше една от силните страни на неговата хипотеза.

Днес учените нямат единно виждане по този въпрос. Всички или почти всички са съгласни, че планетите са започнали да се образуват от студен облак и едва след това са се затоплили. Иначе има много разногласия. И въпреки гигантския скок в астрономията през последните години, не се вижда краят на дебата за произхода на планетарната система.

Литература

1. Чернавски Д.С. Проблемът за произхода на живота и мисленето от гледна точка на съвременната физика. - М., 2002

2. Спирич А.С. Биосинтеза на протеини и произход на живота. - М., 1999

3. Есков К.Ю. История на Земята и живота на нея. - М., 1996

4. Марков А.В. Произход на живота. - М., 2004

5. Докинс Р. Бог като илюзия. - М., 2001