Православието прониква в Япония през 1860 -те години. Свети Николай Касаткин провежда мисионерска дейност сред самураите, а днес техните потомци са основните енориаши на храмовете. Японското православие е много различно от това, с което сме свикнали: обувките се свалят преди влизане в храма, всички пеят на службата, издръжката на общността не се дължи на продажбата на свещи, а чрез доброволен църковен данък. И накрая, героите в Библията са изобразени като азиатци.

Японските власти официално премахнаха забраната за практикуване на християнски култове едва след Втората световна война (член 20 от японската конституция от 1947 г.) - преди това тя беше полузабранена. За разлика от съседна Корея (където християните вече са повече от 50% от населението) и Китай (около 10-15% от християните - с тенденция към рязко увеличаване на техния брой), броят на християните в Япония само малко надвишава 1% от общото население (до 1,5 милиона души). От тях православните вярващи представляват малка сума - 0,03% от общия брой японски граждани (36 хиляди души; в момента в Япония има 3 епархии и 150 православни енории). Всички православни духовници са свещеници от японски произход, получили образованието си в православна духовна семинария в Токио. Въпреки това японците успяват да създадат много отличителен клон на православието.

От 1945 до 1970 г. Японската православна църква е под юрисдикцията на Американската митрополия. Едва през 1971 г. Московската патриаршия предоставя автокефалия на православната църква в Америка. Последният връща Японската православна църква под юрисдикцията на Москва, а Москва от своя страна обявява Японската църква за автономна.

36 хиляди православни японци днес са приблизително същите като по времето на св. Николай Касаткин в края на 19 век. Защо броят им не се увеличи, докато католиците и протестантите през това време нараснаха 3-4 пъти?

(Свети Никола (в центъра) със своите енориаши)

Николай Касаткин (бъдещият Свети Никола, канонизиран през 1971 г.), който пристигна в Япония през 1861 г., активно се занимаваше с пастирската си дейност почти изключително сред японските самураи.

Първите проповедници на християнството се появяват в Япония през 16 век и те са португалски католици. Отначало те постигнаха големи крачки в разпространението на християнските ценности сред японците, но активно участваха във вътрешната политика на сёгуната. В резултат на това властите просто бяха принудени да ги изгонят насилствено от страната, а Япония се затвори от външния свят за повече от два века, а думата „християнин“ на японски за дълго време стана синоним на такива понятия като "злодей", "разбойник", "магьосник" ...

След отварянето на Япония към външния свят, само върховете на японското общество можеха да решат да се обърнат към християнството, които успяха да пренебрегнат мнението на преобладаващото мнозинство. Първият японец, обърнат от отец Николай в православната вяра, беше именно представителят на японския самурай Такума Савабе. Той дойде в къщата на отец Никола, за да го убие, но общуването със свещеника коренно промени плановете му. Родом от южния клан Тоса, по -късно свещеник от синтоистката светиня в Хакодате, Такума Савабе е бил член на тайно общество, което се е заело да изгони всички чуждестранни християни от Япония.

Няколко спора с Касаткин убеждават Савабе да приеме православието. След това съпругата на Такума полудяла и в пристъп на лудост изгорила собствената си къща. Самият Такума е затворен и осъден на смърт, но реформите на Мейджи смекчават антихристиянското законодателство. Той беше освободен от затвора и скоро стана православен свещеник.

По това време православните японци вече броят стотици. И по -голямата част от тях принадлежаха именно към военния клас самураи (мнозина също бяха вдъхновени от примера на Савабе). С настъпването на ерата Мейджи след 1868 г. те са изхвърлени в кулоарите на живота и са разпръснати из цялата страна, разпространявайки новата православна вяра.

Съвременните православни японци, които вече са петото или шестото поколение на онези самураи, които св. Николай приел православната вяра, са православни „по наследство“. Днес те съставляват мнозинството от енориашите на православните църкви. Японците като цяло са верни на традициите на семейството. Ако прадядо е приел някакъв вид вяра с цялото си сърце, вероятността потомците му да се откажат от вярата му е близка до нула. Тези хора не винаги могат да обяснят същността на догмите на православието, но винаги ще бъдат ревностни вярващи, ще спазват всички традиции и ще пазят вярата без никакви съмнения.

Но сред обикновените японци православието, както се казва, „не отиде“ и именно с тези нисши класи католическите и протестантските мисионери започнаха да работят. Оттук - и толкова малък брой православни в Япония, и липсата на растеж в техния брой.

Православните енории в Япония поддържат необичаен, според руския православен, църковен живот. Църквите в Япония са създадени, като се вземат предвид японските традиции, като първата православна църква в Хакодате. На пода са поставени постелки, всички вярващи, влизайки в църквата, събуват обувките си. Предвидени са столове за възрастни и болни енориаши в църквата.

В японските православни църкви енориашите се обслужват от своите „църковни баби“. Те играят ролята на надзиратели на вътрешния ред. Те обаче не продават свещи като в православните църкви в Русия. Ортодоксалните японци са просто безразлични към свещи и ноти. Свещите се продават в японските православни църкви, но те не са особено популярни сред японските вярващи и никой изобщо не пише бележки. Съществуват редица причини за това поведение на японските православни вярващи. В руските църкви свещта е не само ритуал, но и дарение. Японските вярващи действат по различен начин - всеки месец те отделят определена сума от заплатата си за издръжката на енорията (до 3-5% от доходите си, всъщност доброволен църковен данък) и затова не виждат нужда, продавайки свещи, за да се създаде опасност от пожар в храма.

Също така японците не разбират защо трябва да пишат бележки и да помолят някой да се моли на тяхно място. Те вярват, че всеки трябва да се моли за себе си.

Основната разлика между православна църква в Русия и Япония обаче е, че в японските църкви пеят всички енориаши без изключение. Всеки енориаш има музикален лист и текст в ръцете си, и дори да нямат никакъв слух, те просто тананикат думите на молитвата с полушепт под нос. Литургията в японски храм е по -скоро като репетиция на хор. Японците не разбират как човек може да се моли тихо, едва произнасяйки дума. Колективната им интелигентност е възмутена от това. Те не приемат молитва заедно, ако всички мълчат.

В същото време японските православни християни изповядват мълчаливо. За изповед се образува дълга опашка, която бързо се разсейва. Всеки японец пада на колене, поставя главата си под епитрахелиона (принадлежащ към литургичната одежда на православен свещеник, която представлява дълга лента, която обикаля врата и се спуска към гърдите с двата края), слуша молитвата на разрешение и той е готов за причастие.

Дори Свети Никола, характеризиращ националните особености на православните японци в сравнение с православните руснаци, отбелязва, че японците са много специфични хора, те не могат, подобно на руснаците, цял живот да страдат от проблемите си, да се втурват от една страна на друга, да мислят дълго време за превратностите на моделите на съдбата - кой е виновен и какво да прави. Те не могат да търсят дълго, каква е истината, без най -накрая да намерят отговор на този въпрос, защото не искат да го намерят. За японците истината не е абстрактно понятие, а елемент от техния житейски опит.

Японците се качват и питат православния свещеник „какво да правят“. В отговор японският православен свещеник им отговаря: „Вярвайте, молете се, вършете добри дела“. Японецът веднага отива и прави всичко, което е чул от свещеника, той се стреми да покаже конкретния резултат от живота си в резултат на духовния си живот. Това е много японски.

Японската православна църква има интересна вътрешна украса. По времето на Свети Николай Японски, покръстването в християнството е наказано със строго наказание. Следователно не е изненадващо, че такъв страх е дълбоко вкоренен в съзнанието на християнските вярващи в Япония. Понякога в японската иконопис можете да намерите необичайни изображения - някои икони и скулптури са маскирани като езически идоли, докато в действителност те изобразяват Богородица или Христос. И разбира се, японските майстори традиционно дариха иконографските лица на светците с черти, познати на японците, за да създадат впечатление сред енориашите, например, че Христос е роден в Япония, а всички герои в Библията бяха азиатци.

По -долу изглеждат японските християнски икони и скици на библейски събития:

В японския град Шинго има гробница на Исус Христос. Японските християни вярват, че Христос не е бил разпнат на кръста в Йерусалим, но аз се преместих в Япония, където се ожених и живях безопасно до 106 -годишна възраст. Всяка година на Коледа до гроба се стичат до 10 000 японски християни.

Пазителите на гробницата на Исус са древните кланове Такенучи и Савагучи. Те имат семейна хроника, датираща от 1500 години, където един от записите казва, че тези кланове са потомци на Исус Христос. Вярно е, че хрониката е пренаписвана многократно, а последният й екземпляр „само“ е на около 200 години.

Тази реликва казва, че Христос посети Япония за първи път на 30 -годишна възраст. Но на 33 години той се върна в родината си в Йерусалим, за да проповядва Словото си. Той не е приет от местното население и римски служител дори го осъжда на смърт. Но според японската хроника не самият Христос е бил разпнат на кръста, а брат му на име Исукири. Самият Исус избяга на изток. Първо се скита из Сибир, след това се премества в Аляска, а оттам - в село Шинго, където живее по -рано.

В Шинго той се жени, има три деца (които стават основатели на клановете Такенучи и Савагучи) и Христос умира на 106 -годишна възраст. Погребан е там, в Шинго.

Хрониката разказва и за създаването на Земята. Твърди се, че е обитаван от хора от далечна планета, а техните потомци са живели в Атлантида. Исус Христос също е бил атлант, т.е. потомък на извънземни.

Но почти 2000 години гробът му почти не се открояваше в местните гробища. Тя е издадена само от надписа на надгробния камък „Исус Христос, основателят на клана Такенучи“. Едва през 1935 г. гробът получава правилния вид: Киомаро Такенучи поставя голям кръст върху него и също прави ограда около него. Също така до гробницата има малък музей, в който се съхранява ухото на брат на Исус, Исукури, разпънат на кръста, както и кичур от косата на Дева Мария.

Клановете Takenuchi и Sawaguchi трудно могат да бъдат подозирани за рекламен трик. Самите те не са християни, а синтоисти. И Христос просто е почитан като основател на един вид. В самото Шинго (населението му е 2,8 хиляди души) има само две християнски семейства. Не много сувенири се продават на място (и дори тогава - само за последните 10-15 години), няма такса за достъп до гроба. Вярно е, че в града от поне 200 години има традиция всички бебета, когато за първи път бъдат изведени на улицата, да нарисуват кръст на челото си с растително масло. Освен това върху люлките на бебето е нарисуван и кръст.

Годишно по Коледа до 10 хиляди японски християни идват на гроба (в Япония има около 1,5 милиона християни), а общо през годината го посещават до 40 хиляди души. Те оставят до 2 милиона долара в Shingo.

(Един от потомците на Христос е г -н Савагучи)

източници

Кой беше Никодим Ротов?
(+ много СНИМКИ от архива)

Книгата на М. Стахович „Фатимските явления на Божията майка - утехата на Русия“ предоставя интересен факт: „През 1931 г., на 5 февруари, епископ д’Ербиньи, представител на„ Про Русия ”папата, когото той се среща ежедневно, пише на епископ Нева в Москва за проекта си за Русия да избере епископ Вартоломей, който тайно прие католицизма, за патриарх.

Тези „избори“ ще се състоят, със съдействието на Рим, в събирането на индивидуални подписи от православни епископи. Благодарният „избран“ кандидат щеше да подпише съюза и Русия щеше да го приеме в отговор на щедрия жест на Рим: подаряването на Русия на мощите на св. Николай Приятния ”(М. Стахович. Фатимските явления на Майката на Бога - утехата на Русия. М. 1992, стр. 23-24).

В книгата на професора по католическите факултети в Лион и Страсбург и съветник на френското посолство във Ватикана А. Вандж (в друга транскрипция - Венгер) „Рим и Москва, 1900-1950 г.“ (Венгер А. Рим и Моску, 1900 -1950 г. Париж, 1987 г.) се казва, че "апостолският администратор" на Москва П. Неве е получил от Мишел д'Ербини правомощието да позволи на новоповярвалите да пазят в тайна новата си конфесионална принадлежност при преминаване от православието в католицизма.

Прави впечатление, че в съобщението на Вандже се споменава, че митрополит Никодим (Ротов) казва, че в колегиума „Русикум“ (йезуитския клон за обучение на мисионери от „източния обред“) той е служил на антиминс, който през 20 -те или 30 -те години епископ Неве изпрати епископ д'Ербиньи.

В тази връзка в католическото издание на National Catholic Reporter е публикуван много сериозен доклад с препратка към книгата „Страст и възкресение: Гръцката католическа църква в Съветския съюз. В Съветския съюз”), според която Ленинградският митрополит Никодим е имал инструкции от папа Павел VI да разпространява католицизма в Русия и е бил таен католически епископ, криещ се под прикритието на православен епископ.

Според радио Ватикана отец Шиман в йезуитското списание Civilta Catholic (католическа цивилизация) твърди, че митрополит Никодим открито е подкрепял Обществото на Исус, с много от членовете на което е имал близки приятелства. Например испанският йезуит Мигел Аранц е поканен от митрополит Никодим да преподава в Ленинградската духовна академия (през 70 -те години), ставайки първият йезуит, който изнася лекции в православна образователна институция в Съветския съюз.

Митрополит Никодим превежда на руски текста на „Духовни упражнения“ на Игнатий Лойола - основателят на „Обществото на Исус“ и, както пише отец Шиман, той ги е имал постоянно при себе си и според М. Аранц, постоянно ангажиран с "духовността на йезуитите"(„Истина и живот“, No 2. 1995, стр. 27).

В същия католически бюлетин „Истина и живот“ (стр. 26) има много характерни спомени на отец йезуит Мигел Аранц за това как с благословията на ленинградския митрополит Никодим той е служил „литургия от източен обред“ в домашната църква на Митрополит Никодим в Ленинградската духовна академия.<…>Митрополит Никодим позволи на своя приятел, йезуита М. Аранц, по време на учителската си кариера в Ленинградската духовна академия, да се причастява в неделя с православни духовници (Истина и живот, No 2. 1993, стр. 27).

С приятел йезуит М. Аранц

Нека добавим към това, че митрополит Никодим получи магистърска степен по богословие през 1970 г. за дисертацията си за понтификата на папа Йоан XXIII и той почина внезапно през септември 1978 г. във Ватикана на аудиенция при новоизбрания папа Йоан Павел I, през което човек няма как да не види инструкцията Отвисоко към какво се стреми душата на този почтен митрополит -икуменист.

Трябва да се отбележи, че понятието „таен католик“ не предполага формално разкъсване с православната църква: тайно покръстване в католицизъм означава мълчаливо приемане на духовник в съществуващото достойнство в лоното на т.нар. „Вселенската църква“, тоест в евхаристийното общение и йерархичната връзка с „римския епископ“ (папа); в същото време службата в православната църква продължава със същото достойнство и длъжност с цел постепенно да внуши сред енориашите и евентуално духовенството съчувствие към западната „майка църква“ (римският „свети престол“) и за католическата доктрина. Това се прави много внимателно и често незабелязано от тези, които нямат опит в богословските въпроси.

Още в началото на 20 -ти век папа Пий X разрешава приемането на православните духовници в унията, оставяйки ги на местата си в православните църкви, под юрисдикцията на православните епископи и Синода в Санкт Петербург; на литургията беше позволено да не се произнася Filioque, да не се възпоменава папата, беше позволено да се моли за Светия Синод и т.н. (К. Н. Николаев. Източен обред. Париж. 1950. С.62).

Това е тайният униатизъм на отделни свещеници или дори епископи, който според плана на ватиканските анализатори трябва да осигури каузата на единението с т.нар. „Апостолският римски трон“.

Тази униатска идея се обслужва и от широко разпространената от фило -католическите православни християни идея - идеята за „два бели дробове / крила, разделени църкви“ - православие и католицизъм, които уж представляват една вселенска църква (една от основатели на тази идея е руският религиозен философ Владимир Соловьов, който приема католицизма през 1896 г.).<…>

Поради своите мисионерски и съюзни цели Ватиканът вече не настоява за четене на Символа на вярата с добавянето на „и от Сина“, когато се отслужва византийската литургия (папа Бенедикт XIV посочи още през 1746 г., че изразът „ от напускащия Отец "не трябва да се разбира като" само от Отца ", а, косвено," и от Сина "). Освен това „източният обред“ на Ватикана признава дългосрочното почитане на руските светци, прославено от православната църква след 1054 г., като форма на тяхната канонизация от Рим (еквивалентна на латинската беатификация) и позволява тяхното литургично почитане за Криптоуниатични цели.

Митрополит Никодим на аудиенция при папата

По този начин „източният обред“ е нов метод на мисията на Ватикана, използван след неуспешните опити за обединение през последните векове, когато църковната съвест на православния народ предпочиташе да понесе преследванията и смъртта, за да не изневери на патриарха Православна вяра.

През последните десетилетия съюзната стратегия на Ватикана по отношение на Русия не е открито да се ангажира с открит латински прозелитизъм сред отделните руски „разколници“, а да повтори опита за налагане на съюз по „модела“ на предателя на православната вяра, митрополит на Киев и на цяла Русия Исидор (16 век): да подчини цялата руска църква на римския „първосвещеник“ - „викарий на Исус Христос“ наведнъж, оставяйки му правото да не приема никакви други латински догми и нововъведения и по този начин така или иначе, за да запази своята „източна чистота“ - православния византийски обред, начин на църковен живот, каноничен закон и дори православни догми, с добавянето само на признаването на първенството на папата.

Нещо повече, признаването на папското първенство не трябва дори да се състои в честването на папата по време на Литургията, а „само“ в потвърждаването от Рим на избрания Първоиерарх на Руската църква.

Трябва да се помни, че Ватиканът никога не е забравял своята основна, вековна цел - да подчини „източните разколници“ на римския престол или, според съвременната икуменическа терминология, „сестренската църква“.

LJ общността е форум за дискусии. Общностите са разделени на два типа. 1) Място за спор. 2) Място за "Вижте колко съм умен и красив! И какво прекрасно нещо съм открил, възхищавайте се на всичко това!" Естествено, православните общности почти безусловно принадлежат към тип 2.

1) Най -интелигентната и интересна общност е, разбира се, ustav ... Общността обсъжда въпроси от специфичния църковен живот, както и светските, доколкото това е уредено от законите (хартата) на Православната църква. Защо това е интересно? Първо, изучаването на история е забавно. Ако например в католическата църква хартата е съобразена с реалностите на съвременния живот, в протестантизма те дори не знаят какви са законите, то в православието хартата е дадена такава, каквато е от I век. Официално няколко незначителни разпоредби са отменени, но в общи линии това е така или иначе задължително за всички. И този "вид" крие невероятни възможности, както за страхотни инвестиции, така и за продължителни холивари, в строги граници. Знаят ли православните, че не могат да бъдат лекувани от еврейски лекари, че поради кумулативните грехове на по -голямата част от възрастното население на страната трябва да бъдат отлъчени от Църквата до края на живота си, че същата съдба е предписана за почти всички епископи и свещеници?
Добро ли е такова потапяне в древни текстове? Несъмнено. Усещането за участие в живия ход на историята, което пряко засяга живота ви, е добро.

2) Нарича се втората най -интересна и качествена дискусионна общност istolkovanie ... Ако около общността ustav условно се групират консерватори, след това тук участват либерали, условно. Средният брой коментари към публикации е от 30 до 100. Уважаеми, участваме активно aleksy_lj и santehnik_dush
Целта на проекта е да се научи да мисли за Евангелието, да го чете внимателно, бавно, малко по малко. Интересни концепции и двусмислени четения, вмъквания, преводи и други забележителни неща.

3) Общност pravoslav_ru - типична подиума, където се отправят молби за помощ, където се задават вълнуващи въпроси за църковния и духовния живот и се рекламират православни интернет ресурси. В сравнение с други подобни общности, той се откроява с размера си (повече от 2000 членове) и средната посещаемост (около 300 на ден). Общността използва широко редакторите на най -напредналите православни сайтове, за да рекламира съдържанието си.

4) Общност christ_vs_judai точно този уникален случай, когато общността е създадена като платформа за спорове. Тук, както се досещате, има спорове между християни и евреи. Основател и модератор на общността - о. Филип Парфенов pretre_philippe

5) Общност ortho_women затворена женска православна общност. Друга област за спорове. Повечето спорове са за парцали, козметика, деца и други подобни.

С това списъкът на живите общности приключва. Нека си вземем почивка, прочетем списъка с трите най -посещавани клона на Православието: ru_orthodoxy православни_люди
и продължете.

Специализирани общности. Те са плод на дейността на един или двама души. Те се отличават с изключително редки изблици на сериозни дискусии, но стабилно качество на публикациите

miloserdie_ru Общност на Московската епархийна комисия за социални дейности. Обсъждане на събития в социалните дейности и най -важното среща на тези, които се нуждаят от помощ, и тези, които са готови да помогнат. Основната сила на общността е, че се публикуват проверени и потвърдени молби за помощ.
правкнига , ortho_book , орто_периодика Общности за православни книги, православни медии и православни събития.
ortho_glamour Общност, посветена на случаи на проникване на светска (бляскава) психология в църковни сайтове, списания, телевизионни предавания, блогове, живот.

Елеонора Борисовна, от много години живеете и преподавате в Япония. Моля, кажете ни как сте пристигнали в Страната на изгряващото слънце. Каква е Вашата работа?

Преподавам в Токийския университет по чуждестранни изследвания в продължение на 19 години. Самата тя е кандидат на историческите науки, професор. Преподавам и в Токийската консерватория и до март тази година работех в държавния университет в Йокохама. За съжаление, преподаването на хуманитарни предмети в Япония също намалява. Това е тъжно, но няма какво да се направи - световна тенденция.

Дойдох в Япония направо от Московския държавен университет. Там преподавах японски. Дипломната ми специалност е историк-ориенталист, асистент-преводач. От 1978 г., когато започнаха световните конференции на религиозни водачи, започнах да си сътруднича с Руската православна църква. Бях поканен като преводач. Владика Теодосий (Нагасима) дойде в Русия и аз му преведох. Когато започнах да придружавам поклонниците, за първи път научих за Свети Никола. По -рано, разбира се, не бях чувал нищо за светеца, тъй като живеехме в атеистична страна. Но личността на Свети Николай ме заинтересува. В резултат на това реших да отида в Япония, да проуча дейността му, за да запозная руснаците с нея. Точно през 1992 г., след разпадането на СССР, японското правителство, представлявано от японското външно министерство, прави специални образователни програми, приемащи студенти и учени от Русия. Една година бях там с тази стипендия, като поканен изследовател. Обиколи цяла Япония, обиколи всички храмове. Написа няколко статии, озаглавени „Пилигрим от Русия“. Дори на английски те публикуваха голям сборник за дейността на Свети Никола, който включваше както моите статии, така и други учени.

Когато казвате в Русия, че в Япония има православие, всички са изненадани

- И оттогава останахте да работите в Япония?

Да, напуснаха ме, защото Владика Теодосий не позволи на японците да посещават архива му, но той ми каза: „Прави каквото искаш“. Явно и защото моята специалност е изследовател на руско-японските културни връзки в края на 19 век, а основното ми направление е историята на Свети Никола и Японската православна църква. Като цяло, когато казвате в Русия, че в Япония има православие, всички са изненадани. Но е! И се вкорени. Благодаря на японското външно министерство, че ми даде възможност да изучавам православието в Япония, тъй като това е основата на руско-японските отношения по всяко време. А разбирателството между Русия и Япония идва от православните. А Свети Никола е голям учен в японознанието. Благодаря на Бог, че и аз попаднах в този поток от японски учени.

През цялото време чувствах, че той ме води

Веднага възниква въпросът. Вероятно не сте дошли веднага до вярата. Очевидно свети Никола е повлиял силно на църквата ви?

Дойдох до вярата, след като започнах да си сътруднича с Руската православна църква и да посещавам богослужения. Но има и детски спомени за вярата. Спомням си как бавачката ме заведе в църквата в Ростов на Дон. Това беше гръцка църква. Спомням си, че понякога ходехме в храма, идвахме там на Великден с горящ фенер за свещи. На това обаче опитът на вярата приключи. Не чух нищо повече за вярата. В Московския държавен университет дори имахме такъв предмет - научен атеизъм. Но един ден Господ ме доведе до Комитета за мир. Моите съученици бяха там. Обаждат се и казват: „Има конференция - свещениците я уреждат. Те се нуждаят от японски. " Уплаших се, но отидох. И тогава се нареди цяла верига от събития, които ме доведоха до Япония. Вярвам, че всичко беше толкова лесно управлявано чрез молитвите на Свети Никола. През цялото време чувствах, че той ме води. Там най -накрая станах член на църквата.

- Как ви се стори Япония при първото ви посещение?

За първи път дойдох в Япония, когато бях студент на трета година. Имаше световно изложение, наречено Expo 1970. Първото нещо, което забелязах, беше различна миризма. Карахме ни до Осака за осем часа. И по пътя видях, че по рафтовете има банани, които липсват. Бях изненадан от необичайния аромат и яркост на плодовете. Японците веднага изглеждаха много приятелски настроени. Работихме върху изграждането на нашия съветски павилион и всеки трябваше постоянно да превежда, постоянно да пътува и да общува. Един възрастен японец дори реши да ни заведе на интересни места. Той каза, че има още малко да живее, т.к. той е болен и затова искаше да покаже на нас, младите, своята родина. Тогава за първи път се влюбих в японците. Хората са много полезни. Все още съм приятел с някои от онези японци, които тогава бяха на тази изложба. Японците не са разточителни, но не са алчни, не са скъперници.

- Разкажи ни как реши да напишеш книга за Свети Никола. Имаше ли трудности при създаването му?

Не, нямаше особени трудности. За първи път написах дисертация по него. И аз имах всички документи. Освен това писах със сърце. Преди да замина за Япония, получих благословия от Владика Владимир в Санкт Петербург, с когото станахме приятели на конференции в Япония. Той много обичаше Япония. Веднъж с Владика отидохме в същия манастир, където пристигаше Негово Светейшество. Вечерта имаше вечеря, след което всички се приближиха до благословията. Аз последният се приближих до Патриарха и той ми каза: "Къде си, Елеонора Борисовна?" Изминаха десет години и той си спомни всичко за мен! Казах, че съм в Япония вече две години и че ще напиша произведение за Свети Никола. Той ми пожела добро. И през 2006 г., когато излезе тази книга, аз му я представих в деня на Свети Алексий. Тогава той често питаше: "Как е вашата Япония?" и винаги ме молеше да се поклоня на Япония. Благодаря на Бог, че животът ме доведе до такива хора. Също с. В Местния съвет, когато превеждах вместо него, Владика седеше една стъпка под нас. И това ми направи изключително неудобно. Той обаче каза: "Не, не, не се намесвате." И накрая получих букет червени рози от него.

Вие сте изучавали биографията на Свети Николай Японски, посещавали сте всички църкви, където е служил, общували сте с хора, които по някакъв начин са били свързани с Владика. Благодарение на какво според вас Свети Никола постигна такъв мисионерски успех в Япония?

Владика имаше добро сърце, ум и образование. Когато пристига в Япония през 1861 г., християнството все още е забранено там. В продължение на 8 години той беше обикновен консулски свещеник и през всичките тези години той внимателно, усърдно изучаваше Япония - нейната история, литература и най -важното - език. Всеки ден той изучава японски 8 часа подред. Имаше сменени трима учители. Само си представете каква е ефективността! Какво желание за познаване на страната и езика, за което мнозина писаха, че е създадено от самия дявол, защото е много трудно. Но Владика преодоля всичко.

Пътят на светеца към Япония не беше лесен, но провиденциален. Още в Академията в Санкт Петербург, когато отиваше на вечерната молитва в семинарията, в един клас видя лист, на който беше написано, че искат свещеник за консулството в Япония. И не просто свещеник, а свещеник мисионер. По -късно Владика каза: „Отидох на службата, помолих се за това предложение и до края на службата сърцето ми, душата ми вече принадлежаха на Япония“. Никой не си мислеше, че той, красив и весел човек, ще бъде толкова далеч и ще стане велик проповедник.

Но Господ прецени различно. Интересно е, че бъдещият светец в Иркутск се срещна с митрополит Инокентий, който също беше канонизиран по -късно, който се връщаше от Америка. И свети Инокентий уши със собствената си ръка младият другар расо от кадифе, казвайки, че той, Николай, трябва да се яви в цялата си слава пред японците. Той му подари и гръден кръст и каза: „В тази форма трябва да слезеш по стълбата на кораба“. Очевидно Владика добре е осъзнавал колко важно е първото впечатление на мисионер. Всъщност след удивителното покръстване на православието на синтоистки свещеник, дошъл да убие Свети Никола, и пламенна проповед на японски език, православната общност започва бързо да се разраства и до 1880 г. наброява повече от 5 хиляди вярващи и 6 свещеници.

Известно е, че Свети Никола основава семинария и духовни училища. Как Владика подготвя хората за свещена служба, как ги инструктира и възпитава?

Да, преди всичко говорим за семинарията в Токио, чието първо завършване се състоя през 1882 г. Там Владика се стреми да даде на семинаристите много добро, многостранно образование и покани различни учители. Свети Никола винаги е обръщал внимание на маниера на семинаристите, на отношението им към хората. Изгоних няколко, защото пиха. Някой за някои неприлични думи. Владика всеки ден записва как кой стои на службата, учи или работи. Освен това Свети Никола обръщаше голямо внимание на здравето на учениците, защото в Япония по това време те живееха много бедни и гладни. Затова семинарията дори организира лятна вила в планината, където редовно се извеждат семинаристи. А през лятото - до морето. Те се опитаха да осигурят на всички деца добро хранене, принудени да спортуват, да спазват лична хигиена. Владика също поиска семинаристите да си водят дневник, да разказват как се прибират, на кого проповядват, какви трудности изпитват. И такова внимателно, дълбоко човешко отношение към другите, присъщо на много японци, разбира се, ги привлече много в личността на Свети Никола.

Ако се разбирате зле с хората, значи изпадате от обществото.

Тъй като сте засегнали въпросите за манталитета, бих искал да попитам как бихте, след като сте живели толкова години в Япония, идентифицирали основните характеристики на японския манталитет?

Това, разбира се, е отговорност, колективизъм и най -важното - любов към родината си, защото японците най -често казват: Щастлив съм, че съм роден в Япония. По отношение на любовта към Родината и вероятно колективизма, руснаците и японците са много сходни. Русия има доста суров климат, но те имат постоянни земетресения, пожари, цунами - как можем да минем без колективизъм? Но основното в Япония са човешките отношения. Тоест, ако се разбирате зле с хората, значи изпадате от обществото. Знаете ли кой приказен герой е един от най -обичаните в Япония? Сега ще паднеш. Това е нашата руска Чебурашка. Защо? Защото той е приятелски настроен към всички - това е много важно. Също така за японците всичко наоколо трябва да бъде балансирано - това е основното в техния светоглед. Не трябва да има нищо остро, никакви счупвания, разрушения до основи. Японците, колкото и да е странно, рядко казват думата „не“ или категорично отричат ​​нещо.

- Кое според вас е най -ценното в японската образователна система? Колко традиционен е той?

Образователната система в Япония постепенно се реформира. За съжаление, не винаги в положителна посока. Например има намаляване на хуманитарните теми в полза на техническите. Колеги, с които съм работил като професор в продължение на много години, казват, че преди е имало добър университет, но сега е по -скоро силен техникум. Разбира се, поради ниската раждаемост има по -малко ученици и учители. Но намирането на работа в университет без диплома сега е много трудно. Също така е добре, че в университетите задължително функционират пълноправни научни общества.

- Япония е известна като високотехнологична страна. В същото време ролята на националната традиция в живота на японците е доста силна. Как съвременните японци съчетават традицията и съвременните технологии? Как се поддържа институцията на семейството?

Опазването на традициите, институцията на семейството и в Япония днес е голям проблем. Въпреки че японците несъмнено имат положителен опит в това отношение. Да, днес има много разводи, хората се женят късно или изобщо не създават семейство, предпочитайки кариерен път. Но в Япония поне сега започнаха да правят добри филми за семейството. Тук, в Русия, филмите са предимно за бандити и корупция. Срам ме е за нашата телевизия, за страната, защото цялата мръсотия се излива върху хората от телевизията. И там исторически драми, добри семейни филми са представени в много по -голям брой. Нека много от тях са наивни. Но това е някакъв положителен пример за младите хора.

- Как обикновените японци се отнасят към Русия, към руската култура?

Ясно е, че всичко зависи от конкретния човек. Но като цяло, разбира се, добре. Дори руската храна е вкусна за японците. Отивам в Германия например и моите колеги ми казват: „Къде отиваш? Има такава ужасна храна! " А за японците храната е много важна. Любимата ми японска дума е „ох си“ (вкусно). В Русия е вкусно и никъде другаде. И най -важното е, че има гостоприемни хора. Вярно, те също обичат Италия, всичко италианско им изглежда красиво. Сърдечността на италианците също ги привлича.

- Много хора смятат, че японците са затворени по природа. Съгласен ли си?

Не са затворени, не. Просто са срамежливи. Виждате ли, там с майчиното мляко се поглъща мисълта, че човек не трябва да причинява неудобства на ближния си. Затова децата не крещят прекалено много. Винаги трябва да се държите добре. Доскоро дори куче или котка не можеха да се държат в многоетажни сгради. Ами ако котката мяука или кучето лае? Японците са много спазващи законите, но най-важното-уважават един друг. Това не е близост, а сдържаност, скромност. Да, те не се отварят веднага за непознат, но ако започнат да му се доверяват, се отварят с цялата си душа. Те също са много лековерни.

Духът и традициите на господаря все още са запазени там.

- И последният въпрос. Как съществува православната църква в Япония днес? Какви са нейните перспективи?

Слава Богу, Църквата живее и се развива. Разбира се, наистина нямаме достатъчно свещеници. В семинарията има 2-3 ученика и там се приемат само хора с висше образование. И вие трябва да работите с млади хора, те трябва да бъдат просветени и те трябва да бъдат включени в църковния живот. Външната среда сега е много агресивна.

В Японската православна църква има много правнуци и праправнуци на онези, които са били кръстени от светеца. Като цяло духът и традициите на владетеля все още са запазени там. Навсякъде елективност, общност. Вярващите провеждат събрания, за да изучават Писанието. Сестринствата са активни. Например, ние събираме добри неща и даряваме за благотворителни цели или изпращаме в страни, където се случват бедствия. Всички заедно правим поклоннически пътувания, празнуваме и руската Коледа. След всяка литургия задължително се провежда съвместна трапеза - както установи Свети Никола. Следователно, въпреки проблемите и трудностите, духът на живата християнска общност в Япония, слава Богу, е до голяма степен запазен.