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मरकुस 11.12-26 अंजीर के पेड़ का अभिशाप और मंदिर की सफाई

(मत्ती 21.12-22; लूक 19.45-48; जेएन 2.13-22)

एनऔर अगले दिन, जब वे बैतनिय्याह से निकले, तो यीशु को भूख लगी। 13 और वह दूर पर पत्तों से ढका हुआ एक अंजीर का पेड़ देखकर देखने को गया, कि उस पर कोई फल लगता है या नहीं, परन्तु जब वह पास आया, तो पत्तों के सिवा कुछ न पाया; क्योंकि उस में फल लगने की बहुत जल्दी थी। 14 तब यीशु ने उस से कहा,

- तो कोई तुम्हारे फल सदैव न खाए!

शिष्यों ने यह सुना।

15 और इस प्रकार वे यरूशलेम को आए। मन्दिर के आँगन में प्रवेश करके यीशु ने मन्दिर में खरीद-फरोख्त करनेवालों को बाहर निकाल दिया, सर्राफों की मेज़ें और कबूतर बेचनेवालों की चौकियाँ उलट दीं। 16 और उस ने किसी को मन्दिर के आंगन में से कुछ भी ले जाने न दिया। 17 उस ने उनको सिखाया, और कहा;

- क्या धर्मग्रंथ यह नहीं कहता:

"मेरा घर सभी राष्ट्रों के लिए प्रार्थना का घर कहलाएगा"?

और तू ने उसे लुटेरों का अड्डा बना डाला!

18 जब बड़े याजकों और शास्त्रियों ने यह सुना, तो वे उस से निपटने का उपाय ढूंढ़ने लगे। आख़िरकार, वे उससे डरते थे, क्योंकि सभी लोग उसकी शिक्षा के हर शब्द पर टिके हुए थे।

19 जब सांझ हुई, तो यीशु और उसके चेले नगर से चले गए।

20 लेग्रैंड लेस वेंडर्स चेसेस डू टेम्पल

20 टीओ सी मा मैसन उने मैसन डी प्रीरे

जीसस एंड द मनीचेंजर्स, स्टैनिस्लाव ग्रेज़्डो, 2000

द मनीचेंजर्स, इयान मैककिलोप, द लेडी चैपल अल्टारपीस, ग्लूसेस्टर कैथेड्रल, 2004

बिबलिया पौपेरम अधिक

मसीह मुद्रा परिवर्तकों को मंदिर से बाहर निकाल रहा है
बासानो, जैकोपो
1569

20 कोलेट इसाबेला

17वीं सदी का रेम्ब्रांट

20वीं सदी के डेनिस लेस वेंडर्स चेसेस डू टेम्पल

20वीं सदी डी सॉसर

20वीं सदी के फैन पु

1693. गॉस्पेल अप्राकोस

20 दूसरे दिन भोर को वे एक अंजीर के पेड़ के पास से गुजरे, तो क्या देखा कि सब जड़ समेत सूख गया है। 21 पतरस ने कल की बात स्मरण करके यीशु से कहा;

- गुरु, देखो, अंजीर का पेड़, जिसे तू ने शाप दिया था, सूख गया है!

22 यीशु ने उत्तर देकर उन से कहा;

23 - भगवान पर विश्वास करो!

यदि कोई इस पर्वत से कहे, तो मैं तुम से सच कहता हूं:

"उठो और अपने आप को समुद्र में फेंक दो!" -

और अपने मन में सन्देह न करेगा, वरन विश्वास करेगा,

उसने जो कहा वह सच होगा,

तो यह होगा!

24 इसलिये मैं तुम से कहता हूं,

तुम जो भी प्रार्थना करो और मांगो,

विश्वास करें कि आप पहले ही प्राप्त कर चुके हैं, -

और ऐसा ही होगा!

25 और जब तुम खड़े होकर प्रार्थना करो,

किसी के प्रति आपके मन में जो कुछ भी है उसे क्षमा करें,

ताकि आपके स्वर्गीय पिता

तुम्हारे पाप क्षमा कर दिये।

वीके नोट्स

26 कई पांडुलिपियों में कला है। 26 परन्तु यदि तुम क्षमा न करो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा न करेगा।

कला। 12-14 - अगले दिन यीशु फिर बेथानी से यरूशलेम जाते हैं। रास्ते में, अंजीर के पेड़ पर फल न पाकर वह उसे शाप देता है, और, जैसा कि कला से ज्ञात होता है। 21, यह सूख जाता है.

यह सुसमाचार के सबसे कठिन अंशों में से एक है।

सबसे पहले, क्योंकि वह एकमात्र चमत्कार करता है जो विनाश का कारण बना।

दूसरे, मार्क जो कहानी सुनाते हैं उसमें स्पष्ट विसंगतियाँ और विरोधाभास हैं। इंजीलवादी की रिपोर्ट है कि यीशु फल की तलाश में गए क्योंकि उन्हें भूख लगी थी। साल के इस समय में, अंजीर के पेड़ (जिसे हम "अंजीर" के नाम से जानते हैं) में फलों के अंडाशय होते हैं जो पत्तियों के साथ ही या उससे भी पहले दिखाई देते हैं। अंजीर के पेड़ पर कोई फल नहीं हैं, लेकिन अगर थे भी, तो वे अखाद्य होंगे, जैसा कि मार्क भी कहते हैं: यह फल के लिए बहुत जल्दी था। ऐसा लग सकता है कि यीशु हताशा और झुंझलाहट के कारण उस अभागे पेड़ को श्राप दे रहे हैं। इसके अलावा, ल्यूक के पास अंजीर के पेड़ के अभिशाप के साथ कोई प्रकरण नहीं है, लेकिन उसके पास एक दृष्टांत है, जो एक बंजर अंजीर के पेड़ के बारे में भी बात करता है और मालिक इसे काटकर नष्ट करने के लिए तैयार है (लूका 13.6-9) ). यह सब ऐसे प्रश्न खड़े करता है जिनका अलग-अलग वैज्ञानिक अलग-अलग उत्तर देते हैं।

सबसे पहले, हमें यह याद रखना चाहिए कि परिच्छेद 11.12-25 में दो भाग हैं:

अंजीर के पेड़ के अभिशाप की कहानी में एक और कहानी डाली गई है - मंदिर की सफाई के बारे में। सामग्री की इस व्यवस्था से यह स्पष्ट है कि बंजर अंजीर का पेड़ मंदिर और उसकी पूजा का प्रतीक है, हरा-भरा, सुंदर, प्रचुर पत्ते वाले पेड़ की तरह, लेकिन बिल्कुल बंजर के रूप में। कुछ लोगों का मानना ​​है कि मंदिर के रास्ते में, यीशु ने एक अंजीर का पेड़ देखकर, ल्यूक के सुसमाचार में पाए जाने वाले दृष्टांत के समान एक दृष्टांत सुनाया, जिसे बाद में एक वास्तविक घटना का विवरण समझा गया।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, यीशु ने प्रतिबद्ध किया भविष्यसूचक कार्रवाई, प्राचीन भविष्यवक्ताओं की तरह (जेर 13.1-3; 19.1-3; एज़े 24.3-12, आदि)। यदि ऐसा है, तो पेड़ वास्तव में शापित था, द्वेष के कारण नहीं, बल्कि इसलिए क्योंकि यह प्रतीकात्मक रूप से मंदिर और इज़राइल का प्रतिनिधित्व करता था। यह एक प्रतीकात्मक कार्य था, एक नाटकीय दृष्टांत जो निंदा के फैसले की घोषणा करता था जो कि भगवान के लोगों पर पड़ेगा यदि वे जारी रहे। फिर अकाल के बारे में शब्दों का एक प्रतीकात्मक अर्थ है (सीएफ. 6.34)। एक धारणा यह भी है कि यीशु ने श्राप नहीं दिया था: "इसलिए कोई भी तुम्हारे फल हमेशा के लिए न खाए!", लेकिन यरूशलेम के भाग्य के बारे में एक कड़वी भविष्यवाणी: "कोई भी तुम्हारा फल हमेशा के लिए नहीं खाएगा!" हालाँकि हम इस कहानी को समझते हैं, यह स्पष्ट है कि बंजर अंजीर का पेड़ उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जिन्होंने फल लाने से इनकार कर दिया (मत्ती 21:43)।

कला। 15 - मन्दिर के आँगन में प्रवेश करके यीशु ने उन लोगों को बाहर निकाल दिया जो मन्दिर में खरीद-फरोख्त कर रहे थे।. मंदिर में चार प्रांगण और एक अभयारण्य (स्वयं मंदिर) शामिल था, जिसमें केवल पुजारियों को ही प्रवेश की अनुमति थी। यहाँ वर्णित घटनाएँ बाहरी, सबसे बड़े प्रांगण में घटित होती हैं, जिसे "अन्यजातियों का दरबार" कहा जाता था।

बलिदान के लिए आवश्यक सभी चीजें यहां बेची गईं: शराब, तेल, नमक, साथ ही जानवर (बैल, भेड़ और कबूतर)। दानदाताओं की सुविधा के लिए मंदिर में जानवरों को बेचा जाता था, जिन्हें देश भर में मवेशियों को ले जाना नहीं पड़ता था, जिससे यह जोखिम होता था कि जानवर बीमार हो जाएगा, या लंगड़ा हो जाएगा, या धार्मिक रूप से अपवित्र हो जाएगा, क्योंकि मंदिर में किए गए बलिदान को “ बेदाग, यानी बिना किसी कमी के।

व्यापारियों को बाहर निकालने के बाद, यीशु ने मंदिर में चल रहे बलिदानों को थोड़े समय के लिए ही बाधित किया। कई लोगों का मानना ​​था कि इस निर्णायक कार्रवाई का कारण एकाधिकारवादी पशु व्यापारियों द्वारा निर्धारित उच्च कीमतें थीं। ऐसा माना जाता था कि व्यापारी ही लुटेरे कहलाते थे (पद 17)। लेकिन, सबसे पहले, कुछ रिपोर्टों के अनुसार, पुजारियों ने कीमतों पर सख्ती से निगरानी रखी, और दूसरी बात, यीशु का क्रोध न केवल विक्रेताओं पर, बल्कि खरीदारों पर भी था।

इसके अलावा, यीशु ने सर्राफों की मेज़ें पलट दीं। उसी प्रांगण में, रोमन और ग्रीक धन का आदान-प्रदान एक विशेष टायरियन सिक्के के लिए किया जाता था, जिसके साथ आधा शेकेल का मंदिर कर चुकाया जाता था। बीस वर्ष से अधिक उम्र के सभी यहूदियों के लिए कर "स्वैच्छिक और अनिवार्य" था (देखें मत्ती 17:24), और इसे निसान महीने के पहले दिन तक भुगतान करना पड़ता था। उस समय के रोमन और यूनानी सिक्के, जो फ़िलिस्तीन में प्रचलन में थे, उनमें मानव चित्र थे, और ऐसे सिक्कों से मंदिर का कर चुकाना वर्जित था। देश के अन्य शहरों में पहले पैसा बदला जा सकता था, लेकिन 1 निसान से कुछ दिन पहले, यानी ईस्टर से दो सप्ताह पहले, मंदिर के प्रांगण में मनी चेंजर्स की बेंचें लगा दी जाती थीं। वैसे, इससे वर्णित घटना का कमोबेश सटीक समय स्थापित करने में मदद मिल सकती है - यह ईस्टर से दो या तीन सप्ताह पहले हुआ था। हालाँकि, पारंपरिक चर्च कैलेंडर के अनुसार, यीशु ने यरूशलेम में केवल एक सप्ताह बिताया, उन्होंने संभवतः वहाँ अधिक समय बिताया (cf. 14:49, साथ ही जॉन के सुसमाचार का कालक्रम, जिसमें यीशु पहले से ही अध्याय 7 में गैलील छोड़ देता है) और लगभग छह महीने तक यरूशलेम और यहूदिया में रहता है)।

कला। 16 - यीशु ने किसी को भी मन्दिर प्रांगण में कुछ भी ले जाने की अनुमति नहीं दी. यह ज्ञात है कि मंदिर में कुछ भी लाना मना था; सैंडल पहनकर और पैरों पर धूल लगाकर प्रवेश करना मना था। इसके अलावा, मार्ग को छोटा करने के लिए इसे मंदिर प्रांगण से गुजरने की अनुमति नहीं थी। संभव है कि कुछ लोगों ने कभी-कभी इस निषेध का उल्लंघन किया हो. यीशु ने इसकी पुष्टि की, जिससे मंदिर की पवित्रता की वकालत हुई। इस प्रकार, उनके व्यवहार को केवल इस तथ्य से नहीं समझाया जा सकता है कि अपने कार्य से उन्होंने कथित तौर पर पुरानी बलि प्रणाली और यहूदी मंदिर पूजा को समाप्त कर दिया था।

कला। 17 – संभवतः उत्तर इन शब्दों में निहित है: “मेरा घर सभी राष्ट्रों के लिए प्रार्थना का घर कहलाएगा।” जो अन्यजाति इस्राएल के एक ईश्वर से प्रार्थना करना चाहते थे, वे केवल अन्यजातियों के दरबार में ही ऐसा कर सकते थे, क्योंकि उन्हें मृत्यु के दर्द के तहत अन्य अदालतों में प्रवेश करने से प्रतिबंधित किया गया था। लेकिन यह शोर-शराबे, जानवरों की दहाड़, विक्रेताओं और खरीदारों की आवाज़ों से भरी एकमात्र जगह है। इसके अलावा, भविष्यवक्ताओं का मानना ​​था कि मसीहा के आगमन के साथ, बुतपरस्त भी मोक्ष में शामिल होंगे और तीर्थयात्रियों के रूप में माउंट सिय्योन, प्रभु के मंदिर में आएंगे।

यीशु अत्यधिक सख्त और अनावश्यक प्रतिबंधों के खिलाफ बोलते हैं, लेकिन पवित्र के प्रति तिरस्कारपूर्ण और तुच्छ रवैये के खिलाफ भी बोलते हैं। मंदिर को उन लोगों द्वारा लुटेरों का अड्डा बना दिया गया था, जिन्हें भरोसा था कि वे बिना पछतावे वाले दिल के साथ यहां आ सकते हैं और बलिदान देकर क्षमा प्राप्त कर सकते हैं। दान देने वाले और यज्ञ करने वाले, अर्थात् पुजारी, दोनों इसी प्रकार व्यवहार करते हैं। परन्तु ऐसे बलिदानों को परमेश्वर स्वीकार नहीं करेगा। प्रभु के ये शब्द उन सभी लोगों को संबोधित हैं जिन्होंने भगवान की इच्छा को अस्वीकार कर दिया, न कि केवल उन लोगों के लिए जिन्होंने मंदिर को बेचा या व्यापार किया। यह राय कि यहां "लुटेरों" को रोमन शासन के खिलाफ विद्रोह करने वाले विद्रोहियों के रूप में समझा जाना चाहिए, असंभव है, हालांकि मंदिर धीरे-धीरे उनकी सभाओं का स्थान बन गया, और 70 में यह एक किले में बदल गया जिसमें घिरे हुए विद्रोही बस गए।

मसीहा के आगमन के साथ, सब कुछ बदलना पड़ा और यरूशलेम मंदिर को साफ करना पड़ा। भविष्यवक्ताओं, उदाहरण के लिए, मलाकी, ने इसी बात के बारे में पहले कहा था: “और अचानक प्रभु, जिसे तुम खोज रहे हो, अपने मन्दिर में आएगा... देखो, वह आता है, सेनाओं के यहोवा का यही वचन है। और उसके आने के दिन को कौन सहेगा, और जब वह प्रकट होगा तो कौन खड़ा रहेगा? क्योंकि वह शुद्ध करने वाली आग और शुद्ध करने वाली रस के समान है” (3.1-2)। और यहाँ भविष्यवक्ता जकर्याह के शब्द हैं: "और उस दिन सेनाओं के प्रभु के घर में एक भी व्यापारी (धर्मसभा अनुवाद में - "हनोनियन") नहीं रहेगा" (14.21; सीएफ. ईजेकील 40 भी) - 48).

निस्संदेह, मंदिर की सफ़ाई एक मसीहाई प्रदर्शन था। लेकिन चूंकि धार्मिक नेताओं ने यीशु को मसीहा के रूप में मान्यता नहीं दी, इसलिए यह एक रहस्य बना हुआ है कि मंदिर पुलिस, जिसका अक्सर चौथे सुसमाचार में उल्लेख किया गया है, ने हस्तक्षेप क्यों नहीं किया। यह भी अज्ञात है कि रोमनों को मंदिर में होने वाली झड़पों में हस्तक्षेप करने की आदत थी या नहीं। ऐसी अटकलें हैं कि मंदिर में जानवरों का व्यापार अपेक्षाकृत हाल ही में शुरू किया गया था और पुजारी वर्ग के प्रतिनिधियों द्वारा भी इसके साथ अलग व्यवहार किया जाता था। इस मामले में, यह माना जा सकता है कि उनमें से कुछ हिस्से ने मंदिर में अपवित्रता को रोकने की इच्छा में यीशु का समर्थन किया था, और इसीलिए अस्थायी रूप से यीशु के खिलाफ कोई कार्रवाई नहीं करने का निर्णय लिया गया था। और फिर भी, मंदिर की सफाई के बाद, उसका भाग्य सील कर दिया गया। यीशु ने मंदिर पर अतिक्रमण किया - उच्चतम पादरी के लिए आय का स्रोत और पूरे लोगों का गौरव। उनके शत्रुओं का धैर्य उमड़ रहा था।

हालाँकि यहां कोई भी सिनोप्टिक्स मंदिर के भाग्य के बारे में यीशु के शब्दों को उद्धृत नहीं करता है, वे संभवतः बोले गए थे (सीएफ. जॉन 2.19) क्योंकि यीशु पर बाद में कथित तौर पर मंदिर को नष्ट करने की धमकी देने का आरोप लगाया गया था (14.58; सीएफ. 15.29)। .

कला। 18- यीशु के शत्रुओं के उससे निपटने के इरादे और भी मजबूत हो गये। मार्क एक और कारण बताते हैं कि उन्होंने तुरंत ऐसा करने का निर्णय क्यों नहीं लिया: वे लोगों से डरते थे। यहोवा ने मन्दिर में आकर लोगों को शिक्षा दी, और लोगों ने आनन्द से उसकी शिक्षा सुनी।

कला। 19 - जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, यीशु शायद रात के लिए बेथानी गए, और सुबह फिर से यरूशलेम लौट आए।

कला। 20-21 - जब वे यरूशलेम की ओर चल रहे थे, पतरस ने यीशु का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित किया कि पूरा अंजीर का पेड़ जड़ से ही सूख गया था, जो पेड़ की मृत्यु का प्राकृतिक कारण नहीं बल्कि एक चमत्कार का संकेत देता है।

कला। 22-23 - यह यीशु को विश्वास की शक्ति के बारे में सिखाने के लिए प्रेरित करता है। यह तथ्य कि अंजीर का पेड़ सूख गया, स्वयं यीशु के विश्वास की गवाही देता है, जो शिष्यों के लिए एक आदर्श बनना चाहिए। यह पर्वत सिय्योन को संदर्भित करता है, वह पर्वत जिस पर मंदिर स्थित था। अभिव्यक्ति "पहाड़ों को हिलाना" लौकिक थी और इसका अर्थ था "कुछ असंभव करना" (उदाहरण के लिए, यहूदी परंपरा में, "पहाड़ों को हिलाना" वे शिक्षक थे जो पवित्रशास्त्र के सबसे कठिन अंशों की व्याख्या करना जानते थे)। उस समय व्यापक मान्यताओं के विपरीत कि अंतिम दिनों में "प्रभु के घर का पर्वत पहाड़ों के शीर्ष पर स्थापित किया जाएगा और पहाड़ियों से ऊपर उठाया जाएगा" (माइक 4.1), यीशु ने एक अलग भाग्य की भविष्यवाणी की यह - समुद्र के रसातल में गिरना, विनाश का प्रतीक (cf. Lk 10.13-15)।

कला। 24 - यीशु ने प्रार्थना के लिए दो मुख्य शर्तें बताईं। यह, सबसे पहले, ईश्वर पर पूर्ण विश्वास है, यह विश्वास कि ईश्वर अपने बच्चों से प्यार करता है और उनकी परवाह करता है। इसे ईश्वर की शक्ति और प्रेम के प्रति संदेह का अभाव कहा जा सकता है। यह विश्वास कि जो कुछ भी व्यक्ति मांगता है वह प्राप्त होगा, इसे किसी प्रकार का आत्म-सम्मोहन नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि यह याद रखना चाहिए कि यह एक ईसाई की प्रार्थना है जो भगवान से बुराई नहीं मांगेगा, अन्यथा वह नहीं रहेगा। ईसाई. जॉन के सुसमाचार में बहुत समान शब्द हैं: "परन्तु यदि तुम मुझ में बने रहो और मेरे वचन तुम में बने रहो, तो जो चाहो मांगो, और वह तुम्हें दिया जाएगा!" मेरे पिता की महिमा इस तथ्य में प्रकट होगी कि तुम भरपूर फसल पैदा करोगे और मेरे शिष्य बनोगे” (15.7-8)। हमें इसी के लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता है: शिष्य बनने और प्रचुर फल उत्पन्न करने के लिए। बुध। मैथ्यू 6.8 भी. विश्वास करें कि आप पहले ही प्राप्त कर चुके हैं - cf. यशायाह के शब्द: “और ऐसा होगा, कि उनके बुलाने से पहिले ही मैं उत्तर दूंगा; वे अब भी बोलेंगे, और मैं पहले ही सुन लूँगा” (65.24)। पहले से ही प्राप्त - सबसे अधिक संभावना है, यहां हिब्रू क्रिया रूप का अनुवाद भूतकाल (ग्रीक सिद्धांतकार) में किया गया है, तथाकथित भविष्यसूचक परिपूर्ण, जो भविष्य में इसे पूरा करने के दायित्व की बात करता है।

कला। 25- दूसरी शर्त है माफ़ी. किसी के प्रति आपके मन में जो कुछ भी हो उसे क्षमा कर दें - यहां प्रभु की प्रार्थना की गूँज उस रूप में सुनाई देती है जो मैथ्यू और ल्यूक (मैथ्यू 6.12; ल्यूक 11.4) में संरक्षित थी। उन्हीं सुसमाचारों में, प्रभु देनदारों के बारे में कई दृष्टांत बताते हैं: यदि आप उन लोगों को क्षमा नहीं करते हैं जिन्हें आपकी क्षमा की आवश्यकता है, तो आप ईश्वर से अपने पापों को क्षमा करने की उम्मीद नहीं कर सकते। जब आप खड़े होकर प्रार्थना करते हैं - प्राचीन समय में वे आमतौर पर खड़े होकर और अपने हाथ आकाश की ओर फैलाकर प्रार्थना करते थे।

कई विद्वानों का मानना ​​है कि कला के शब्द. 22-25 यीशु द्वारा अन्य परिस्थितियों में बोले गए थे, जो पेड़ के विनाश की तुलना में प्रार्थना और क्षमा के बारे में सिखाने के लिए अधिक उपयुक्त थे। बुध। मैथ्यू 17.20, जहां विश्वास के पहाड़ों को हिलाने में सक्षम होने के बारे में शब्दों को मिर्गी के रोगी के उपचार के संदर्भ में रखा गया है, और ल्यूक 17.6, जो एक पहाड़ की नहीं, बल्कि एक शहतूत की बात करता है जो खुद को समुद्र में प्रत्यारोपित कर सकता है। यह संभव है कि ये एक बार स्वतंत्र बातें मार्क द्वारा प्रमुख शब्द "विश्वास" (सीएफ. 9.39-50) के तहत समूहीकृत की गई थीं।

इसलिए यह स्वीकार करना होगा कि वह अपने कुछ शिष्यों के साथ यरूशलेम गया और आया। वह अब हर वयस्क यहूदी के लिए फसह की छुट्टी के लिए मंदिर में उपस्थित होने की बाध्यता के कारण वहां नहीं आया, बल्कि जिसने उसे भेजा, उसकी इच्छा पूरी करने के लिए, गलील में शुरू की गई मसीहाई सेवा को जारी रखने के लिए आया था।

विभिन्न देशों से कम से कम 20 लाख यहूदी फसह की छुट्टियों के लिए यरूशलेम आए थे; वे सब मन्दिर में परमेश्वर के लिये बलिदान चढ़ाने के लिये बाध्य थे: किसी को भी प्रभु के सामने खाली हाथ नहीं आना चाहिए(); वहाँ होना चाहिए था बलिअर्थात्, फसह के मेमनों को मार डाला गया ()। जोसेफस के अनुसार, वर्ष 63 ई. में, यहूदी फसह का दिन था बलियाजकों ने मन्दिर में 256,500 फसह के मेमने रखे हैं। इसके अलावा, ईस्टर के दिनों में, बलिदान के लिए कई छोटे पशुधन और पक्षियों को मार दिया जाता था। मंदिर स्वयं एक ऊंची दीवार से घिरा हुआ था, और मंदिर और दीवारों के बीच की जगह को आंगनों में विभाजित किया गया था, जिनमें से सबसे व्यापक पगानों का आंगन था। यहूदियों ने इस प्रांगण को व्यापारिक उद्देश्यों के लिए बहुत उपयुक्त पाया, और इसे एक बाजार चौक में बदल दिया: उन्होंने यहां फसह और बलि के मवेशियों के झुंड लाए, कई पक्षी लाए, बलिदान के लिए आवश्यक सभी चीजें (धूप, तेल, शराब, आटा) बेचने के लिए दुकानें स्थापित कीं , आदि) और परिवर्तन कार्यालय खोले गए। उस समय, रोमन सिक्के प्रचलन में थे, और यहूदी कानून () के अनुसार मंदिर कर का भुगतान पवित्र यहूदी सिक्कों में किया जाना था शेकेल;इसलिए, जो लोग ईस्टर के लिए यरूशलेम आते थे उन्हें अपना पैसा बदलना पड़ता था, और इस विनिमय से मुद्रा परिवर्तकों को बड़ी आय मिलती थी। पैसा कमाने के प्रयास में, यहूदी मंदिर प्रांगण में अन्य वस्तुओं का व्यापार करते थे जिनकी बलि के लिए आवश्यकता नहीं होती थी; इसका प्रमाण वहां बैलों की मौजूदगी है, जो फसह और बलि के जानवरों से संबंधित नहीं हैं।

यहूदी धर्मपरायणता और मंदिर की पवित्रता के संरक्षक, महासभा ने न केवल इस बाज़ार को उदासीनता से देखा, बल्कि, पूरी संभावना है, मंदिर को बाज़ार में बदलने की भी निंदा की, क्योंकि इसके सदस्य, महायाजक थे। कबूतरों को पालने और उन्हें बलि के लिए बहुत ऊंचे दामों पर बेचने का काम करते थे।

पशुधन और व्यापारियों के मंदिर की सफाई करना

मंदिर प्रांगण का बाज़ार चौक में परिवर्तन, निस्संदेह, क्रमिक था; यीशु मसीह को पिछले वर्षों में इसे एक से अधिक बार देखना पड़ा था, लेकिन उनका समय अभी तक नहीं आया था, और उन्हें कुछ समय के लिए सहने के लिए मजबूर होना पड़ा। अब, अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करना आरम्भ करके, वह अपने चेलों के साथ यरूशलेम में आकर सीधे मन्दिर में जाता है; बुतपरस्तों के आँगन में प्रवेश करते हुए, चुपचाप रस्सियों में से एक को उठाता है, जिसका उपयोग, शायद, खदेड़े गए जानवरों को बाँधने या बाड़ लगाने के लिए किया जाता था, इसे कोड़े के रूप में घुमाता है, भेड़ और बैलों को बाहर निकालता है, मेजों को उलट देता है पैसा बदलने वाले और कबूतर बेचने वालों के पास जाकर कहते हैं: ()। इस प्रकार, ईश्वर को अपना पिता कहकर, पहली बार सार्वजनिक रूप से स्वयं को ईश्वर का पुत्र घोषित किया गया।

यीशु से एक चिन्ह की मांग करना

इतनी बड़ी संख्या में मवेशियों को बाहर निकालने में काफी समय लग गया. चुपचाप, मसीह ने मंदिर को साफ कर दिया, और किसी ने भी उसका विरोध करने की हिम्मत नहीं की: हर कोई पहले से ही जानता था कि जॉन बैपटिस्ट ने उसे अपेक्षित उद्धारकर्ता, मसीहा के रूप में इंगित किया था, न केवल उन लोगों के लिए जो उसके पास बपतिस्मा लेने आए थे, बल्कि यहां तक ​​कि उन लोगों के लिए भी महासभा से भेजे गए याजक; निस्संदेह, सभी को ईस्टर की छुट्टी पर मंदिर में उनके प्रकट होने की उम्मीद थी और, जैसे ही वह प्रकट हुए, उन्होंने चुपचाप उनके दिव्य अधिकार के प्रति समर्पण कर दिया। परन्तु जब उस ने मन्दिर को पशुओं और उनको बेचनेवालोंको साफ कर दिया, तो कबूतर बेचनेवालोंके पास जाकर कहा; इसे यहाँ से ले जाओ...अर्थात्, जब उसने कबूतर बेचने वाले महायाजकों के हितों की बात की, तो यहूदियों ने उसे उत्तर दिया: तू किस चिन्ह से हमें सिद्ध करेगा कि तेरे पास ऐसा करने की शक्ति है?

नाम के तहत यहूदियोंइंजीलवादी जॉन का मतलब सामान्य रूप से यहूदी नहीं है, बल्कि विशेष रूप से मसीह के प्रति शत्रुतापूर्ण यहूदी नेताओं की पार्टी है: उच्च पुजारी, पुजारी, बुजुर्ग और सामान्य रूप से महासभा के सदस्य। इसलिए, यदि इंजीलवादी जॉन कहता है कि यहूदियों ने उसे उत्तर दिया, तो इसका मतलब यह है कि उपस्थित सभी लोगों में से केवल यहूदी नेताओं ने ही मसीह पर आपत्ति जताई। जॉन द बैपटिस्ट की गवाही उनके लिए पर्याप्त नहीं थी; उसके लिए यह आश्वस्त होना पर्याप्त नहीं था कि उसने पवित्र आत्मा को यीशु पर उतरते देखा और स्वर्ग से एक आवाज़ सुनी - यह मेरा प्रिय पुत्र है; वे स्वयं मसीह से एक संकेत चाहते थे। संक्षेप में, उन्होंने मसीहा की कल्पना उस रूप में बिल्कुल नहीं की जिसमें यीशु प्रकट हुए थे: उन्हें एक अजेय नेता-विजेता की आवश्यकता थी जो यहूदियों के लिए पूरे ब्रह्मांड को जीत ले, और उन्हें, यहूदी लोगों के नेता, विजित लोगों का राजा बना दे। लोग; उन्होंने देखा कि नाज़रेथ के यीशु उनके महत्वाकांक्षी सपनों को पूरा करने वाले व्यक्ति नहीं थे; और इसलिए, जॉन की गवाही पर विश्वास न करते हुए, यहाँ तक कि अपनी आँखों पर भी विश्वास न करते हुए, जिन्होंने देखा कि कैसे व्यापारियों की अनगिनत भीड़ यीशु की अप्रतिरोध्य शक्ति का पालन करती थी, वे उसके पास आए प्रलोभन:वे उससे सबूत के तौर पर स्वर्ग से एक चिन्ह की माँग करने लगे जो उसके पास था ऐसा करने की शक्ति. प्रभु ने शैतान को संकेत देने से इंकार कर दिया जब उसने कहा: यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो अपने आप को नीचे गिरा दो. उसने उन यहूदियों को कोई चिन्ह दिखाने से भी इन्कार कर दिया जिन्होंने उसकी परीक्षा की थी। उसने उनसे कहा: “तुम एक चिन्ह माँग रहे हो; यह तुम्हें दिया जाएगा, परन्तु अभी नहीं; उसके बाद जब आप इस मन्दिर को नष्ट कर दो, और मैं इसे तीन दिन में खड़ा कर दूंगा, तब यह तुम्हारे लिये चिन्ह ठहरेगा".

विद्वान यहूदियों ने यीशु के शब्दों को नहीं समझा; जैसा कि इंजीलवादी बताते हैं, उन्होंने अपने शरीर को एक मंदिर के रूप में बताया जिसमें भगवान निवास करते हैं; उन्होंने अपनी मृत्यु, अपने शरीर के विनाश और तीसरे दिन अपने पुनरुत्थान की भविष्यवाणी की। परन्तु यहूदियों ने उसके वचनों को अक्षरश: ग्रहण किया, और लोगों को उसके विरुद्ध भड़काने का प्रयत्न किया; उन्होंने लोगों को प्रेरित किया कि यीशु कुछ अवास्तविक कह रहे थे, कि वह मंदिर को नष्ट करना चाहते थे, यहूदियों का यह गौरव, जो छियालीस साल में बनाया गया था, और इसे तीन दिनों में फिर से खड़ा करना चाहते थे। परन्तु उनके प्रयास व्यर्थ थे: उन्होंने लोगों को मसीह के विरुद्ध विद्रोह नहीं किया, और वे स्वयं उसके विरुद्ध छिपे हुए क्रोध के साथ चले गए।

सुसमाचार के कुछ व्याख्याकार कहते हैं कि प्रभु गुस्से में,रस्सियों से बने चाबुक से व्यापारियों को मंदिर से बाहर खदेड़ दिया। लेकिन यह व्याख्या गलत है. रस्सी का कोड़ा मवेशियों को मंदिर से बाहर निकालने के लिए बनाया गया था, न कि व्यापारियों को इसके साथ पीटने के लिए; व्यापारियों ने निस्संदेह उन पर यीशु की शक्तिशाली, आधिकारिक नज़र का पालन किया, और वे स्वयं अपने पशुओं के पीछे चले गए; और मवेशियों को एक अलग प्रभाव की आवश्यकता थी। नतीजतन, रस्सी का कोड़ा, चूंकि यह लोगों के लिए नहीं था, इसलिए इसे क्रोध का साधन नहीं माना जा सकता। हाँ, इस घटना के बारे में इंजीलवादी के पूरे वर्णन से, कोई संकेत भी नहीं पा सकता है कि ईसा मसीह ने व्यापारियों को मंदिर से बाहर निकाल दिया था गुस्से के साथ।उनके शब्दों में - इसे यहां से ले जाओ और मेरे पिता के घर को व्यापार का घर मत बनाओ, - कोई एक दबंग, आदेशात्मक, लेकिन साथ ही शांत, गुस्से वाला स्वर नहीं सुनता है। संकेत देने से इनकार करने पर, व्यक्ति फिर से क्रोध नहीं, बल्कि इस बात पर पछतावा सुनता है दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी चिन्ह ढूंढ़ती है() विश्वास करने के लिए, हालाँकि उसके पास पहले से ही कई संकेत थे और उसने उनमें से किसी पर भी विश्वास नहीं किया।

छुट्टियाँ आठ दिनों तक चलीं। इंजीलवादी जॉन प्रमाणित करते हैं कि उन्होंने इन दिनों के दौरान कई चमत्कार किए। ये कौन से चमत्कार थे - इंजीलवादी यह नहीं बताता; उनकी चुप्पी को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि उन्होंने अपना सुसमाचार तब लिखा था जब पहले तीन सुसमाचार पहले ही लिखे जा चुके थे, जिसमें यीशु मसीह द्वारा किए गए कई चमत्कारों का वर्णन किया गया था।

दावत में आये बहुत से लोगों ने यीशु के चमत्कारों को देखकर, उसके नाम पर विश्वास किया(), अर्थात्, उन्होंने उसे वादा किए गए और मसीहा के रूप में पहचाना।

परन्तु यीशु ने आप ही अपने आप को उन पर नहीं सौंपा, क्योंकि वह सब को जानता था(). हालाँकि बहुत से लोग उस पर विश्वास करते थे, वे मुख्य रूप से इसलिए विश्वास करते थे क्योंकि उन्होंने उसके द्वारा किए गए चमत्कारों को देखा था, और चमत्कारों और संकेतों के आधार पर विश्वास को सच्चा, स्थायी विश्वास नहीं माना जा सकता है; जो लोग चमत्कार देखने के आदी हैं वे अपने आधे विश्वास को मजबूत करने के लिए अधिक से अधिक चमत्कारों की मांग करते हैं, और जब उन्हें ये नहीं दिया जाता है, तो वे अविश्वास में समाप्त हो जाते हैं। इसलिए, मसीह ने ऐसे लोगों पर भरोसा नहीं किया और उनके विश्वास की ताकत पर भरोसा नहीं किया। क्रिसोस्टॉम कहते हैं, "उन्होंने केवल शब्दों पर ध्यान नहीं दिया, क्योंकि वे हृदयों में प्रवेश कर गए और विचारों में प्रवेश कर गए; स्पष्ट रूप से केवल उनके अस्थायी उत्साह को देखते हुए, उसने उन पर भरोसा नहीं किया। वे शिष्य कहीं अधिक वफादार थे जो न केवल संकेतों से, बल्कि उनकी शिक्षाओं से भी मसीह की ओर आकर्षित हुए थे। उसे अपने प्राणियों के विचारों को जानने के लिए गवाहों की आवश्यकता नहीं थी" (सेट। जॉन क्राइसोस्टॉम। सुसमाचार पर वार्तालाप के अनुसार)।

बिशप माइकल कहते हैं, ''उनके बारे में यह ज्ञान प्रत्यक्ष था, लोगों के माध्यम से प्राप्त नहीं किया गया था, लेकिन उनका ज्ञान, मौलिक, बिना किसी मध्यस्थता के, वह स्वयं जानते थे कि किसी व्यक्ति में क्या है, उसके गुण, झुकाव, आकांक्षाएं आदि क्या हैं। कोई व्यक्ति बिना किसी मध्यस्थता के किसी व्यक्ति में छिपी हर बात को अच्छी तरह से जान सकता है; यदि यीशु के पास ऐसा ज्ञान था, तो इसका मतलब है कि वह भगवान है" (बिशप माइकल। व्याख्यात्मक सुसमाचार। खंड 3. पृष्ठ 72)।

निकोडेमस के साथ बातचीत

ईसा मसीह द्वारा व्यापारियों का घर से निष्कासन उनके पिता,इसके अलावा, इतने शक्तिशाली ढंग से और ऐसे, स्पष्ट रूप से सांसारिक नहीं, बल के साथ किया गया कि महासभा ने भी इसका विरोध करने की हिम्मत नहीं की, और यीशु द्वारा किए गए चमत्कारों का यहूदियों पर इतना गहरा प्रभाव पड़ा कि यहां तक ​​​​कि नेताओं में से एक भी यहूदी, अर्थात् महासभा के सदस्य, फरीसी निकोडेमस, यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि क्या यह नासरत का यीशु वास्तव में मसीहा है?

इसके दो वर्ष बाद वही नीकुदेमुस, जब महायाजकों और फरीसियों ने यीशु को पकड़ लाने को भेजा, तो उन से कहा; क्या हमारा कानून किसी व्यक्ति का न्याय करता है यदि वे पहले उसकी बात नहीं सुनते और पता नहीं लगाते कि वह क्या कर रहा है?? (). वह यीशु के शरीर को दफनाने के लिए अरिमथेस के जोसेफ के साथ भी शामिल हुआ लगभग सौ लीटर लोहबान और मुसब्बर की एक रचना लाया ().

वह रात में यीशु के पास आया, कुछ हद तक अपने अविश्वासी साथियों के डर से, जो पहले से ही स्पष्ट रूप से मसीह के प्रति शत्रुतापूर्ण स्थिति में थे, और कुछ हद तक, शायद, अपनी यात्रा को सार्वजनिक न करने की इच्छा से, जिससे लगातार बढ़ती हुई संख्या में वृद्धि न हो। नासरत के पैगम्बर की महिमा.

यीशु द्वारा स्वीकार किए गए निकुदेमुस कहते हैं: " हम(अर्थात् फरीसी, शास्त्री) हम जानते हैं कि... कोई भी ऐसे चमत्कार नहीं कर सकता जैसा आप करते हैं जब तक कि भगवान उसके साथ न हो;इसलिए हम इसे स्वीकार करते हैं आप एक शिक्षक हैं जो ईश्वर की ओर से आये हैं" ().

इस प्रकार, निकुदेमुस ने, और शायद कुछ अन्य फरीसियों का, यीशु को ईश्वर द्वारा चुने गए शिक्षक (रब्बी) के रूप में देखने का विचार व्यक्त किया। व्यक्ति,शायद एक भविष्यवक्ता भी, लेकिन मसीहा नहीं।

निकोडेमस को पता था कि सैन्हेड्रिन से भेजे गए जॉन बैपटिस्ट ने यीशु को अपेक्षित मसीहा के रूप में इंगित किया था, और उसने गवाही के साथ अपने निर्देशों का समर्थन किया कि उसने पवित्र आत्मा को अपने ऊपर उतरते देखा, और स्वयं भगवान की आवाज सुनी, जिससे पुष्टि हुई कि यीशु थे उनका प्रिय पुत्र. बेशक, निकोडेमस ने देखा कि कैसे यीशु ने व्यापारियों को मंदिर से निकाल दिया और सार्वजनिक रूप से इस मंदिर को अपने पिता का घर कहा, और इसलिए, खुद को भगवान का पुत्र कहा। निकुदेमुस निस्संदेह चमत्कारों के प्रदर्शन में उपस्थित था जिसमें यीशु ने अपने दिव्य अधिकार और शक्ति का प्रदर्शन किया था। और इस सब के बाद, वह, एक विद्वान फरीसी, महासभा का सदस्य, यीशु को केवल शिक्षक कहता है, न तो जॉन की गवाही, न ही उसके अपने शब्दों, या यहाँ तक कि उसके द्वारा किए गए चमत्कारों पर भी विश्वास नहीं करता है!

मसीह अपने बारे में फरीसियों की ऐसी झूठी राय का कारण जानता था। वह जानता था कि फरीसी, और उनके बाद उनके नेतृत्व में सभी यहूदी, ऐसे मसीहा की उम्मीद नहीं कर रहे थे; उन्हें मसीहा के रूप में एक शक्तिशाली सांसारिक राजा की उम्मीद थी जो पूरी दुनिया को जीत लेगा, और सामान्य रूप से यहूदियों, विशेषकर फरीसियों को सभी देशों का शासक बना देगा। वह जानता था कि, फरीसियों की शिक्षाओं के अनुसार, प्रत्येक यहूदी, क्योंकि वह एक यहूदी है, इब्राहीम का वंशज है, विशेष रूप से प्रत्येक फरीसी, मसीहा के राज्य में एक अनिवार्य सदस्य के रूप में प्रवेश करेगा। यह सब जानते हुए और निकुदेमुस को उस झूठे रास्ते से, जिस पर वह खड़ा था, सच्चे मार्ग पर ले जाना चाहते थे, मसीह ने उसके साथ अपनी बातचीत इन शब्दों के साथ शुरू की, जो यह साबित करती है कि मसीहा के राज्य में प्रवेश करने के लिए यहूदी होना, उसका वंशज होना पर्याप्त नहीं है। इब्राहीम, लेकिन कुछ और भी जरूरी है, पुनर्जन्म जरूरी है। ().

निकुदेमुस के साथ प्रभु की बातचीत के अर्थ को बेहतर ढंग से समझने के लिए, हमें एक छोटा सा विषयांतर करने की आवश्यकता है।

मूसा की मृत्यु के बाद, यहूदियों ने या तो पश्चाताप किया और ईश्वर की ओर मुड़ गए, या बेरहमी से उससे दूर हो गए; लेकिन पश्चाताप के क्षण अधिक समय तक नहीं टिके और इसके लिए उन्हें कई विपत्तियाँ सहनी पड़ीं। व्यर्थ ही प्रेरित भविष्यवक्ताओं ने उन्हें ईश्वर के पास बुलाया, व्यर्थ ही वे उन्हें सर्वोच्च राजा के नेतृत्व में एकजुट करना चाहते थे! मानव जाति का नैतिक पतन इतना भयानक था कि केवल ईश्वर ही उसे बचा सकता था। और भविष्यवक्ताओं को इसके बारे में पता था, और प्रेरणा से उन्होंने उद्धारकर्ता, सुलहकर्ता के आसन्न आगमन की भविष्यवाणी की थी: सिय्योन का उद्धारक आएगा (), इच्छित व्यक्ति आएगा (), हे सिय्योन की बेटी, आनन्द से मगन हो... तेरा राजा तेरे पास आ रहा है(). हां, उन सभी को एहसास हुआ कि सबसे पहले लोगों को फिर से शिक्षित करना, उन्हें पुनर्जीवित करना आवश्यक है, और केवल तभी भगवान के राज्य की बहाली, लोगों को खोए हुए स्वर्ग की वापसी संभव होगी; वे समझ गए कि लोगों का ऐसा पुनर्जन्म ईश्वर की सहायता के बिना नहीं हो सकता, और इसके लिए ईश्वर के राजदूत को आना होगा।

जिस मसीह की इच्छा थी वह आया और उसने भ्रष्ट लोगों को फिर से शिक्षित करना शुरू किया। पर्वत पर अपने उपदेश में, तथाकथित बीटिट्यूड्स में, उन्होंने लोगों को सिखाया कि उन्हें खुद को फिर से कैसे शिक्षित करना चाहिए, स्वर्गीय पिता के योग्य पुत्र बनने और पृथ्वी पर ईश्वर का राज्य बनाने के लिए उन्हें कैसे पुनर्जन्म लेना चाहिए। खोया हुआ स्वर्ग, जिसकी वापसी का प्राचीन विश्व के सर्वश्रेष्ठ लोगों ने सपना देखा था। लेकिन अपने पहाड़ी उपदेश में भी, पुनरुत्थान और आत्म-सुधार के लिए विस्तृत नियम सिखाते हुए, भगवान ने कहा कि भगवान की मदद के बिना, अकेले मानव बलों के माध्यम से पुनरुत्थान असंभव है, इसलिए मदद के लिए भगवान से प्रार्थना करें! मांगो, और यह तुम्हें दिया जाएगा!

इस प्रकार के आत्म-सुधार और पुनर्जन्म के बारे में मसीह ने अब निकोडेमस से बात की। उनकी बातचीत, अलग से ली गई, पहाड़ी उपदेश से जुड़े बिना, किसी को समझ से बाहर लग सकती है; लेकिन अगर हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि पहाड़ी उपदेश में जो कहा गया था वह संभवतः प्रभु की यरूशलेम की पहली यात्रा के दौरान कहा गया था, और निकोडेमस ने अपनी रात की बातचीत से पहले इसे सुना होगा, तो पुनर्जन्म की आवश्यकता के बारे में प्रभु का भाषण प्रवेश करेगा परमेश्वर का राज्य काफी हद तक समझ में आ जाएगा।

मैं तुम से सच सच कहता हूं, जब तक कोई फिर से जन्म न ले, वह परमेश्वर का राज्य नहीं देख सकता। ().

ईसा मसीह के इस कथन में प्रयुक्त शब्द का ग्रीक से स्लाव और रूसी भाषाओं में अनुवाद किया गया है ऊपर, शब्द द्वारा भी अनुवादित है दोबारा;इसलिए, यीशु मसीह द्वारा नीकुदेमुस से कहे गए शब्द - जिसका दोबारा जन्म नहीं होता- इस तरह पढ़ा जा सकता है: जिसका दोबारा जन्म नहीं होगा.यह बाद के अर्थ में था कि निकोडेमस ने इन शब्दों को समझा, जैसा कि उसके बाद के प्रश्न से देखा जा सकता है। लेकिन यीशु मसीह की आगे की व्याख्याओं से इसमें कोई संदेह नहीं रह जाता है दोबारा जन्म लेनापुनर्जन्म का कोई अन्य तरीका नहीं है ऊपर, भगवान से, भगवान की मदद से; अत: यीशु के कथन को इस प्रकार समझा जाना चाहिए: जिसका दोबारा जन्म नहीं होगाऔर, इसके अलावा, ऊपर से, अर्थात्, जो कोई स्वयं परमेश्वर की शक्ति से नए जीवन के लिए पुनर्जन्म नहीं लेता है, वह परमेश्वर का राज्य नहीं देखेगा.

शब्द दोबारा जन्म लेना, दोबारा जन्म लेनानिकोडेमस को ज्ञात था: जिन बुतपरस्तों ने मूसा और खतना के कानून को स्वीकार किया था उन्हें नवजात शिशु कहा जाता था; जो लोग अधर्मी, दुष्ट जीवन से सच्चे मार्ग पर चले गए उन्हें नया जन्म कहा गया। परन्तु खतने वालों को खतने से पुनर्जन्म लेने की कोई आवश्यकता नहीं थी; फरीसियों के अनुसार, केवल बुतपरस्त ही नैतिक रूप से पुनर्जन्म ले सकते थे; लेकिन इब्राहीम के सच्चे पुत्रों, जोशीले फरीसियों को ऐसे पुनर्जन्म की आवश्यकता नहीं थी। हालाँकि, यीशु मसीहा के राज्य में प्रवेश करने के लिए किसी प्रकार के नए जन्म की आवश्यकता की बात करते हैं। यह कैसा नया जन्म है? इस प्रश्न के समाधान से भ्रमित होकर, निकुदेमुस का मानना ​​था कि इब्राहीम के वंशजों के लिए ऐसा जन्म शारीरिक के अलावा और कुछ नहीं हो सकता है, जो प्रत्येक व्यक्ति के मूल जन्म के समान है; लेकिन ऐसा जन्म असंभव है, खासकर एक बूढ़े व्यक्ति के लिए जो पहले ही अपनी माँ को खो चुका है; यह असंगत है, यह बेतुका है। इस तरह तर्क करते हुए, निकोडेमस एक नए जन्म की इस बेतुकी बात को छिपा नहीं सका जो उसे लग रहा था और लगभग मजाक में पूछता है: "क्या कोई आदमी वास्तव में अपनी मां के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश कर सकता है और जन्म ले सकता है?"

निकोडेमस की घबराहट को दूर करने के लिए, यीशु कहते हैं: जो मैंने तुमसे कहा था उस पर आश्चर्यचकित मत हो: तुम्हें फिर से जन्म लेना होगा... मैं तुमसे सच-सच कहता हूं, जब तक कोई पानी और आत्मा से पैदा नहीं होता, वह नहीं हो सकता भगवान के राज्य में प्रवेश करें ()।

निकोडेमस मूसा के कानून और रीति-रिवाजों द्वारा स्थापित कई स्नान के दौरान पानी के शुद्धिकरण प्रभाव को जानता था; वह जानता था कि जॉन बैपटिस्ट उसके पास आ रहा था पानी में बपतिस्मा लियापश्चाताप के संकेत के रूप में, और सभी को बताया कि उसके बाद आने वाला वह होगा पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लो(): वह, एक विद्वान फ़रीसी के रूप में, विश्वास करता था कि मसीहा-क्राइस्ट, जब वह आएगा, बपतिस्मा देगा (); एक शब्द में, वह यह न जानकर अपने आप को क्षमा नहीं कर सकता था कि मसीह पानी और आत्मा से बपतिस्मा देगा; अंततः उसे समझ जाना चाहिए था कि यीशु परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म (आत्मा में ऐसे बपतिस्मा के माध्यम से) की आवश्यकता के बारे में बात कर रहा था; लेकिन फरीसियों की गहरी जड़ों वाली त्रुटियों ने उसे यह समझने से रोक दिया कि ऐसा पुनरुद्धार बिना किसी अपवाद के सभी के लिए आवश्यक है, यहां तक ​​कि फरीसियों के लिए भी।

"फिर से जन्म लेना," यीशु ने कहा, "पानी और आत्मा से आता है।" पानी से बपतिस्मा, जैसा कि जॉन ने भी कहा था, केवल पुनर्जन्म के लिए तैयार किया गया था, लेकिन किसी व्यक्ति को पुनर्जीवित नहीं किया। जॉन के बपतिस्मा में पवित्र आत्मा के बपतिस्मा का अभाव था, जो पूरी तरह से ईश्वर पर निर्भर था। इसलिए, पुनर्जन्म के रूप में बपतिस्मा की पूर्णता के लिए, पानी से बपतिस्मा और उससे पहले पश्चाताप के अलावा, बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति पर पवित्र आत्मा का अवतरण भी आवश्यक है; तभी वह आध्यात्मिक पुनर्जन्म होता है, जो ईश्वर के राज्य तक पहुंच खोलता है। यह राज्य पृथ्वी के राज्यों के समान नहीं है, यद्यपि यह पृथ्वी पर स्थापित किया जा रहा है; यह एक आध्यात्मिक साम्राज्य है, शारीरिक नहीं; इसलिए, यदि इसमें प्रवेश करने के लिए दोबारा जन्म लेना आवश्यक है, तो निस्संदेह, आध्यात्मिक रूप से जन्म लेना आवश्यक है, न कि शारीरिक रूप से। निकोडेमस ने इस तरह के आध्यात्मिक पुनर्जन्म को नहीं समझा और एक शारीरिक नए जन्म या एक ही माँ द्वारा दोबारा जन्म के बारे में सोचा; परन्तु यीशु ने उसे समझाया कि यदि ऐसा जन्म संभव भी हो, तो मसीहा के राज्य में प्रवेश करने के लिए यह बेकार होगा, क्योंकि यह शारीरिक होगा, न कि आध्यात्मिक, क्योंकि जो शरीर से पैदा हुआ है वह मांस है, और जो है आत्मा से जन्मा आत्मा है.

इस प्रकार यह जानने के बाद कि मसीहा के राज्य में प्रवेश करने के लिए किसी को नए शारीरिक जन्म की आवश्यकता नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक पुनर्जन्म, पवित्र आत्मा की शक्ति से पुनर्जन्म की आवश्यकता है, निकोडेमस को अभी भी यह समझ में नहीं आया कि आत्मा यहाँ कैसे कार्य करती है और वास्तव में दृश्यमान, मूर्त क्या है जिस तरह से उसका कार्य प्रकट होता है। उसे प्रबुद्ध करने के लिए, यीशु ने एक उदाहरण दिया जो उसके लिए समझना आसान था: आत्मा, यानी हवा, खुले स्थान में जहां वह चाहती है, उड़ती है; आप इसे नहीं देखते हैं, हालाँकि आप शोर सुनते हैं; आप नहीं जानते कि यह कहाँ बना है, यह कहाँ से आता है; आप नहीं जानते कि यह कहां समाप्त होता है, कहां जाता है; लेकिन, फिर भी, आप हवा के अस्तित्व और उसकी गतिविधियों से सिर्फ इसलिए इनकार नहीं करते क्योंकि आप उसे नहीं देखते हैं। पुनर्जीवित मनुष्य में पवित्र आत्मा की क्रिया भी ऐसी ही है: जब उसकी पुनर्जीवित करने वाली क्रिया शुरू होती है और वह कैसे कार्य करता है, कोई इसे नहीं देख सकता है, लेकिन इसके माध्यम से कोई आत्मा के कार्यों को अस्वीकार नहीं कर सकता है; पुनर्जन्म लेने वाला स्वयं इस क्रिया को नहीं देख पाता, वह यह भी नहीं समझ पाता कि उसमें पुनर्जन्म कैसे हुआ, हालाँकि उसे लगता है कि यह हुआ है।

जो लोग बपतिस्मा में आत्मा की क्रिया को नहीं समझते हैं, उनके लिए जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: “सिर्फ इसलिए अविश्वास में मत रहो क्योंकि तुम इसे नहीं देखते। आप आत्मा को भी नहीं देखते हैं, लेकिन आप मानते हैं कि आपके पास एक आत्मा है और यह शरीर के अलावा कुछ और है" (सेठ। जॉन क्राइसोस्टोम। गॉस्पेल पर बातचीत के अनुसार)।

पवित्र आत्मा की शक्ति से मनुष्य के पुनर्जन्म के बारे में यीशु के ऐसे स्पष्टीकरणों के बाद, निकोडेमस अभी भी भ्रमित रहा और पूछा: यह कैसे हो सकता है?(), आत्मा किसी व्यक्ति को कैसे ऊपर उठा सकता है?

आप इस्राएल के शिक्षक हैं, और क्या आप यह नहीं जानते?() - मसीह ने उससे कहा, लेकिन तिरस्कार के साथ नहीं, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं, लेकिन गहरे अफसोस के साथ: यदि निकोडेमस, इस्राएल के लोगों के शिक्षकों और नेताओं में से एक, कानून और भविष्यवाणी के पत्र से इतना अंधा हो गया है कि वह ऐसा करता है उनका मतलब ही नहीं समझते तो हम लोगों से ही क्या उम्मीद करें? आख़िरकार, कानून और भविष्यवक्ताओं की सभी पुस्तकों में ईश्वर की आत्मा के दृश्यमान कार्यों और मसीहा के आगमन पर उनकी विशेष अभिव्यक्ति के बारे में भविष्यवाणियों का वर्णन है! फरीसी धर्मग्रंथों के अपने ज्ञान पर गर्व करते हैं; उन्होंने भविष्यवक्ताओं द्वारा घोषित ईश्वर के राज्य के रहस्यों को समझने और व्याख्या करने का विशेष अधिकार अपने ऊपर ले लिया; उन्होंने इन रहस्यों को समझने की चाबियाँ ले लीं और, दुर्भाग्य से, वे स्वयं उन्हें समझ नहीं पाए, उन्होंने स्वयं इस राज्य तक पहुंच को अवरुद्ध कर दिया, और वे दूसरों को इसमें प्रवेश करने से रोकते हैं।

इस बात पर गहरा अफसोस हुआ कि इस्राएल के लोगों का नेतृत्व ऐसे अंधे नेताओं ने किया, बेशक, यीशु, निकोडेमस को अनसुलझे प्रश्न के साथ छोड़ने नहीं दे सकते थे: "यह कैसे हो सकता है?" जो कहा गया था उसकी सच्चाई को समझाने के लिए, एक यहूदी के लिए भी आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता के बारे में, उसे यह समझाना आवश्यक था कि यह शिक्षक नहीं था जो ईश्वर से आया था, बल्कि ईश्वर स्वयं उससे बात कर रहा था। लेकिन उसे धीरे-धीरे इस तरह की समझ में लाने के लिए, मसीह ने उसे समझाया कि आम तौर पर चश्मदीदों की गवाही को आम तौर पर विश्वसनीय माना जाता है, लेकिन इस मामले में वह, निकोडेमस और उसके बाद, निश्चित रूप से, उसके समान विचारधारा वाले लोग, ऐसा करते हैं ऐसी गवाही पर विश्वास भी नहीं करते. हम जो जानते हैं वही कहते हैं, और जो कुछ देखा है उसकी गवाही देते हैं, परन्तु तुम हमारी गवाही ग्रहण नहीं करते। ().

बहुवचन में बोलना ( हम बोलते हैं... और हम गवाही देते हैं), क्रिसोस्टॉम के अनुसार, यीशु ने या तो अपने बारे में और एक साथ पिता के बारे में बात की, या केवल अपने बारे में (सुसमाचार पर बातचीत); अन्य व्याख्याकारों का मानना ​​है कि यहां उनका तात्पर्य स्वयं और उनके शिष्यों से था। हालाँकि इंजीलवादी ने यह स्पष्ट नहीं किया है कि निकोडेमस के साथ बातचीत के दौरान यीशु के शिष्य मौजूद थे या नहीं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि इंजीलवादी जॉन, जिन्होंने इस बातचीत का विस्तार से वर्णन किया था, ने इसे शुरू से अंत तक सुना था।

"परन्तु तुम हमारी गवाही को स्वीकार नहीं करते. आपको अभी भी बहुत सी बातें सुननी होंगी जिन्हें दिमाग से नहीं समझा जा सकता, लेकिन दिल से, विश्वास से स्वीकार करना होगा; लेकिन यदि मैं ने तुम्हें सांसारिक वस्तुओं के विषय में बताया, और तुम विश्वास नहीं करते, तो यदि मैं तुम्हें स्वर्गीय वस्तुओं के विषय में बताऊं तो तुम कैसे विश्वास करोगे?” ().

लेकिन केवल वह, मसीह, इन स्वर्गीय रहस्यों की गवाही दे सकता है, जो मानव मन के लिए समझ से बाहर हैं मनुष्य के पुत्र को छोड़ जो स्वर्ग से उतरा और जो स्वर्ग में है, कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा ().

"निकोदेमस ने कहा:" हम जानते हैं कि आप ईश्वर की ओर से आए शिक्षक हैं। अब मसीह इसी बात को सुधारता है, मानो कह रहा हो: यह मत समझो कि मैं वही शिक्षक हूं जो पृथ्वी पर के बहुत से भविष्यद्वक्ता थे; मैं स्वर्ग से आया हूँ. भविष्यवक्ताओं में से कोई भी वहाँ नहीं चढ़ा, लेकिन मैं हमेशा वहाँ रहता हूँ" (सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम। सुसमाचार पर वार्तालाप के अनुसार)।

अभिव्यक्ति - स्वर्ग में चढ़ा, स्वर्ग से नीचे आया और स्वर्ग में है- इसे शाब्दिक रूप से नहीं लिया जा सकता, क्योंकि सर्वव्यापी ईश्वर न केवल स्वर्ग में, बल्कि हर जगह मौजूद है। अक्सर, विशेष रूप से दृष्टान्तों में, अपने श्रोताओं को निर्देश देने के लिए, वह उनके आस-पास की प्रकृति और उनके रोजमर्रा के जीवन से उदाहरण लेते थे, और उस समय आम तौर पर स्वीकृत अर्थों में शब्दों और अभिव्यक्तियों का उपयोग करते थे; इसलिए निकोडेमस के साथ बातचीत में, उन्होंने स्वर्ग के बारे में बात की, जिसका अर्थ आमतौर पर इस्तेमाल किया जाता है, इसलिए श्रोता के लिए यह समझ में आता है, इस शब्द का अर्थ: स्वर्ग को भगवान के निवास का स्थान माना जाता था, और पृथ्वी लोगों का निवास स्थान थी, इसलिए स्वर्गीय, अर्थात्, परमात्मा की तुलना सांसारिक, मानव से की गई थी। इन शब्दों का अर्थ जानने के बाद, निकोडेमस को उस अभिव्यक्ति को समझना चाहिए था कोई भी स्वर्ग नहीं गयालोगों को संदर्भित करता है और इसका मतलब है कि लोगों में से कोई भी भगवान के सार और उसके रहस्यों को नहीं जानता है; इस कहावत को जोड़ते हुए - जैसे ही मनुष्य का पुत्र स्वर्ग से नीचे आया- इसका मतलब है कि केवल वह, मसीहा, मनुष्य का पुत्र, इन रहस्यों को जानता है, क्योंकि वह स्वयं ईश्वर से लोगों के पास आया था और (जैसे) जो स्वर्ग में है) सदैव ईश्वर में रहता है।

“मसीहा-मसीह, और वह अकेले, ईश्वर और स्वयं के संबंध में उनके उच्चतम रहस्यों का, सामान्य रूप से पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य के रहस्यों और विशेष रूप से मसीहा के साम्राज्य के रहस्यों का पूर्ण, संपूर्ण और पूर्ण ज्ञान रखता है; क्योंकि वह स्वयं, अपने अवतार के बाद भी, ईश्वर के साथ रहना, स्वयं ईश्वर होना और स्वयं में दिव्य और मानव प्रकृति को एकजुट करना बंद नहीं करता है। वह, भगवान, स्वर्ग से नीचे आये और लोगों को भगवान के रहस्य बताने के लिए अवतरित हुए। नतीजतन, किसी को उस पर बिना शर्त विश्वास करना चाहिए, ईश्वर के बारे में, स्वयं के बारे में, ईश्वर के राज्य के बारे में, हर चीज के बारे में उसकी शिक्षा के अपरिवर्तनीय सत्य पर विश्वास करना चाहिए; और मसीहा, ईश्वर के पुत्र और मनुष्य के पुत्र के रूप में उस पर विश्वास, पुनर्जन्म प्राप्त करने और फिर उसके धन्य राज्य में भाग लेने के लिए मनुष्य की ओर से एक आवश्यक शर्त है। (बिशप माइकल। व्याख्यात्मक सुसमाचार। 3, 100)।

निकोडेमस को अपने अवतार का रहस्य बताने के बाद, उन्होंने उसे अपनी मृत्यु के रहस्य से परिचित कराया, ताकि अंततः मसीहा के राज्य के बारे में फरीसियों की सभी झूठी अवधारणाओं को दूर किया जा सके। नीकुदेमुस जानता था कि यहूदियों के जंगल में भटकने के दौरान, उनके बड़बड़ाने के कारण प्रभु ने उनके खिलाफ जहरीले सांप भेजे थे; और जब उन्होंने पश्चात्ताप करके मूसा से परमेश्वर से प्रार्थना करने को कहा, कि वह उन से सांपों को दूर कर दे, तब मूसा ने परमेश्वर की आज्ञा से एक तांबे का सांप बनाया, और उसे झण्डे पर लटका दिया, और जो लोग जहरीले सांपों से काटे थे, वे देखते ही देखते तुरन्त चंगे हो गए। साँप की तांबे की छवि पर ()। नीकुदेमुस को ज्ञात, मूसा द्वारा तांबे के साँप को लटकाने और उसे देखने मात्र से उपचार करने के प्रभाव का उल्लेख करते हुए, यीशु मसीह ने कहा: और जैसे मूसा ने जंगल में साँप को ऊपर उठाया, वैसे ही मनुष्य के पुत्र को भी ऊपर उठाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।

शब्द - ऊंचा किया जाना चाहिए- यीशु मसीह के क्रूस पर चढ़ने, उनके क्रूस पर चढ़ने का संकेत मिलता है। इसी अर्थ में इन शब्दों का प्रयोग सुसमाचार में अन्य स्थानों पर किया गया है; उदाहरण के लिए, यहूदियों को संबोधित ईसा मसीह के शब्दों का हवाला देते हुए - और जब मैं पृय्वी पर से ऊंचा उठाया जाऊंगा, तब सब को अपनी ओर खींच लूंगा,- इंजीलवादी जॉन इसे समझाते हैं उन्होंने यह स्पष्ट करते हुए कहा कि उनकी मृत्यु कैसे होगी ().

जिस तरह मूसा ने एक झंडे पर सांप की तांबे की छवि बनाई, ताकि सांप के जहर से मरने वाले हर व्यक्ति को चंगा किया जा सके, उसी तरह ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई भी उन पर विश्वास करता है वह भगवान के राज्य में प्रवेश कर सके। और अनन्त जीवन पाओ।

निकोडेमस, जिसने इज़राइल के अजेय, शक्तिशाली राजा के राजसी साम्राज्य का सपना देखा था, निस्संदेह, यीशु के इस रहस्योद्घाटन से भ्रमित, चकित और आश्चर्यचकित था: के शासन के तहत पृथ्वी के सभी राष्ट्रों के अपेक्षित विजेता के बजाय यहूदी - सूली पर चढ़ाए गए मसीहा! फ़रीसी गौरव इसके साथ सामंजस्य नहीं बिठा सका। जो लोग क्रूस पर चढ़ाए गए में विश्वास करते हैं उन्हें कैसे बचाया जा सकता है (निकोदेमस ने सोचा) यदि वह स्वयं खुद को मृत्यु से नहीं बचा सका? जिन लोगों ने उसे क्रूस पर चढ़ाया, उन्होंने ऐसा तब सोचा जब उन्होंने कहा: यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो क्रूस से नीचे उतर आओ ().

निकोडेमस को यह समझाने के लिए कि क्रूस पर चढ़ाए गए व्यक्ति की गलती या कमजोरी के कारण क्रूस पर चढ़ाया नहीं जाना चाहिए, यीशु ने कहा कि उसे क्रूस पर चढ़ाया जाना चाहिए क्योंकि उसने संसार से इतना प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया(). "अचंभित मत हो, नीकुदेमुस, कि तेरे उद्धार के कारण मैं बड़ा होऊंगा; पिता इसी से प्रसन्न हुआ, और उस ने तुझ से ऐसा प्रेम रखा, कि उस ने दासोंके लिये अपने पुत्र को दे दिया, और कृतघ्न दासोंको, जो मित्र के लिये कोई करना न चाहेगा" (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम। सुसमाचार पर वार्तालाप के अनुसार)।

यीशु ने निकुदेमुस से जो कुछ भी कहा उसका सार निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "आप एक विजयी राजा के रूप में मसीहा की उम्मीद कर रहे हैं जो आपके लिए पृथ्वी के सभी देशों पर विजय प्राप्त करेगा, और जिसके राज्य में आप केवल इसलिए प्रवेश करेंगे क्योंकि आप यहूदी हैं , इब्राहीम के वंशज। लेकिन आप गलत हैं. मसीहा का राज्य ईश्वर का राज्य है, इसलिए, शारीरिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक, इस दुनिया के राज्यों के समान नहीं; और यह केवल यहूदियों के लिए नहीं है, बल्कि उन सभी लोगों के लिए है जो इसमें शामिल होना चाहते हैं। लोगों को मसीहा से मिलने के लिए तैयार करने के लिए, जॉन उन्हें पश्चाताप करने के लिए बुलाते हैं और पश्चाताप करने वालों को पानी से बपतिस्मा देते हैं। लेकिन यह मसीहा के राज्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त नहीं है। हमें भी आत्मा में बपतिस्मा लेना चाहिए, हमें आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म लेना चाहिए; व्यक्ति को न केवल अपने पापों को स्वीकार करना चाहिए और उनसे पश्चाताप करना चाहिए, बल्कि अपनी आत्मा की पूरी शक्ति से पापों से दूर रहना चाहिए; व्यक्ति को ईश्वर और लोगों से प्रेम करना चाहिए और हमेशा, हर चीज में ईश्वर की इच्छा पूरी करनी चाहिए; अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के अधीन कर दो, इतना कि तुम उसमें विलीन हो जाओ। ईश्वर की इच्छा के साथ किसी की इच्छा का ऐसा एकीकरण व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को इतना बदल देता है, उसे इतना नवीनीकृत कर देता है कि वह मानो एक अलग, नवजात व्यक्ति बन जाता है। और ऐसे आध्यात्मिक पुनर्जन्म के बिना, जो ईश्वर की सहायता से होता है, आत्मा में ऐसे बपतिस्मा के बिना, कोई भी मसीहा के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता है। आप इस पर आश्चर्यचकित हैं और इस प्रकार इज़राइल के शिक्षक के रूप में आपको जो कुछ पता होना चाहिए, उसके बारे में पूरी तरह से अज्ञानता प्रकट करते हैं। परन्तु यदि तुम स्वयं और तुम्हारे जैसे लोग यह नहीं जानते, तो मुझ पर विश्वास क्यों नहीं करते? क्योंकि जो कुछ मैं परमेश्वर से जानता हूं, और जो कुछ मैं ने उस में देखा है, वह तुम्हें बताता हूं, क्योंकि मनुष्य के पुत्र को छोड़, जो उसी में से आया, और उसके साथ रहता है, कोई उसके पास नहीं चढ़ सका। और यदि आप मुझे नहीं समझते हैं जब मैं इस बारे में बात करता हूं कि मसीहा के राज्य में प्रवेश करने के लिए लोगों को पृथ्वी पर क्या करना चाहिए, तो क्या आप मुझे समझेंगे यदि मैं कहता हूं कि मसीहा के राज्य को खोलने के लिए, उसे स्वयं करना होगा क्रूस पर चढ़ाया जाएगा? बेशक, यह आपको समझ से परे लगेगा; और फिर भी यह लोगों के उद्धार के लिए आवश्यक है, ताकि उनके लिए मसीहा के राज्य का प्रवेश द्वार खुल सके। स्वर्गीय पिता की ऐसी इच्छा है कि उनके एकमात्र पुत्र को कष्ट सहना पड़े और जो लोग उन पर विश्वास करते थे वे न केवल मसीहा का राज्य बनाएंगे, बल्कि स्वर्ग के राज्य में अनन्त जीवन भी प्राप्त करेंगे। अपने बेटे को लोगों को बचाने के लिए भेजा, न कि न्याय करने या सज़ा देने के लिए। और जज क्यों? वह समय आ गया है जब प्रत्येक व्यक्ति स्वयं अपने ऊपर निर्णय सुनाता है: जो मनुष्य के पुत्र में विश्वास करता है वह न्यायसंगत है और न्याय के अधीन नहीं है, परन्तु जो विश्वास नहीं करता है वह पहले से ही अपने अविश्वास के कारण दोषी ठहराया जा चुका है। हाँ, मनुष्य के पुत्र का आगमन लोगों को प्रकाश की चमकती किरण की तरह विभाजित करता है: जो लोग सच्चाई में रहते हैं, जो प्रकाश से प्यार करते हैं, वे इस प्रकाश की ओर जाते हैं जो उन्हें प्रकाशित करता है; जो लोग अपने बुरे कामों का पता चलने के डर से, असत्य में रहते हैं, उन्होंने अपने अन्धकार से, जो उनके कामों को ढांकता है, इतना प्रेम किया है, और उस प्रकाश से, जो उन्हें उघाड़ता है, इतना बैर रखते हैं, कि वे मनुष्य के पुत्र से बैर रखेंगे, और अपने अन्धकार से बाहर न निकलेंगे। और इसलिए वे मसीहा के राज्य में प्रवेश नहीं करेंगे, भले ही वे इसे अपना मानते हों। स्वयं इब्राहीम के पूर्वज।"

इंजीलवादी यह नहीं बताता कि इस बातचीत ने निकोडेमस पर क्या प्रभाव डाला; यह माना जाना चाहिए कि यदि निकुदेमुस ने यीशु को ईश्वर के पुत्र के रूप में विश्वास किया, तो यह बहुत बाद में हुआ, उसके द्वारा किए गए कई नए चमत्कारों के बाद। जाहिर तौर पर उसने खुले तौर पर मसीह के शिष्यों में शामिल होने की हिम्मत नहीं की; वह उन गुप्त शिष्यों में से एक नहीं था, जिनसे अरिमथिया के जोसेफ संबंधित थे, बल्कि उन्होंने केवल यीशु के दफनाने के समय उनके प्रशंसक के रूप में काम किया था (देखें)। किसी भी मामले में, निकोडेमस शिक्षक के साथ बातचीत के पूरी तरह से अप्रत्याशित परिणाम से इतना चकित था जो भगवान से आया था कि वह शायद ही इसके बारे में चुप रह सका: उसने शायद बातचीत की सामग्री को कम से कम अपने निकटतम समान विचारधारा वाले फरीसियों तक पहुंचा दिया।

यह महत्वपूर्ण वार्तालाप कुछ लोगों को इससे गलत निष्कर्ष निकालने का कारण देता है: कई लोग सोचते हैं कि स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए बपतिस्मा लेना और यीशु मसीह को ईश्वर के पुत्र के रूप में विश्वास करना पर्याप्त है; लेकिन वे यह भूल जाते हैं कि, यीशु मसीह के शब्दों के सटीक अर्थ के अनुसार, पानी और आत्मा से पुनर्जन्म और उस पर विश्वास केवल ईश्वर के राज्य में प्रवेश के लिए एक शर्त है, लेकिन स्वर्ग के राज्य में प्रवेश सुनिश्चित नहीं करते हैं। मसीह ने स्वयं कहा: हर कोई जो मुझसे नहीं कहता: “हे प्रभु! भगवान!", स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा, लेकिन वह जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है ()। इस कहावत के व्याख्याकारों में से सबसे पहले, प्रेरित जेम्स, अपने संक्षिप्त पत्र में कहते हैं: इससे क्या फायदा, मेरे भाइयों, अगर कोई कहता है कि उसके पास विश्वास है, लेकिन काम नहीं करता है? क्या यह विश्वास उसे बचा सकता है? आप मानते हैं कि आप एक हैं: आप अच्छा करते हैं; और दुष्टात्माएं विश्वास करते और कांपते हैं। परन्तु हे निराधार मनुष्य, क्या तू जानना चाहता है, कि कर्म के बिना विश्वास मरा हुआ है? ().

यीशु का यहूदिया में रहना

निकुदेमुस के साथ बातचीत के बाद, जो फसह की छुट्टियों के दौरान हुई, यीशु ने यरूशलेम छोड़ दिया और यहूदिया की भूमि पर चले गए, या यहूदिया में, जहां, निश्चित रूप से, उन्होंने सिखाया और चमत्कार किए। इंजीलवादी यह नहीं बताता कि यीशु यहूदिया में अपने शिष्यों के साथ कितने समय तक रहे, लेकिन उनके आगे के कथनों से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यहूदिया में उनका प्रवास लगभग आठ महीने तक चला: यहूदिया से गलील के रास्ते में सामरिया में यीशु के रुकने के बारे में बोलते हुए, उन्होंने यीशु मसीह के निम्नलिखित शब्द उनके साथ आए शिष्यों को संबोधित करते हैं: क्या तुम यह नहीं कहते कि अब भी चार महीने हैं और फसल आ जायेगी?(). इन शब्दों से यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि मसीह फसल से चार महीने पहले गलील लौट आए; और चूँकि यह फ़िलिस्तीन में अप्रैल में होता है, यहूदिया से प्रस्थान दिसंबर की शुरुआत तक नहीं हो सकता था, और इसलिए, यीशु अप्रैल से दिसंबर तक यहूदिया में रहे।

इंजीलवादी मैथ्यू, मार्क और ल्यूक ने व्यापारियों से मंदिर की सफाई के बारे में, निकोडेमस के साथ बातचीत के बारे में, अपने सार्वजनिक मंत्रालय के दौरान पहले फसह के बाद यरूशलेम और यहूदिया में अन्य स्थानों पर यीशु के प्रवास के बारे में, साथ ही उनके प्रवास के बारे में कुछ नहीं कहा। सामरिया में. यीशु के बपतिस्मा और प्रलोभन के बारे में बात करने के बाद, वे सीधे गलील में उनकी गतिविधियों के विवरण पर जाते हैं। इंजीलवादी मैथ्यू ऐसा स्पष्ट रूप से करता है, क्योंकि, बहुत बाद में यीशु द्वारा उसे अपने पीछे चलने के लिए बुलाए जाने के कारण, वह यहूदिया में बिल्कुल भी उसके साथ नहीं था, और वहां जो कुछ भी हुआ उसका चश्मदीद गवाह नहीं था; शायद पतरस, जिसके शब्दों से मरकुस ने अपना सुसमाचार लिखा, यीशु के साथ यहूदिया में नहीं था। दोनों प्रचारक, मैथ्यू और मार्क, प्रलोभन के बारे में अपनी कहानियाँ समाप्त कर चुके हैं, अपनी कहानी को बाधित करते हैं और जॉन द बैपटिस्ट को हिरासत में लेने के बाद की घटनाओं के विवरण के साथ इसे फिर से शुरू करते हैं (;); इंजीलवादी ल्यूक ने इस स्थान पर कथा में वही विराम दिया है, संभवतः सुसमाचार के संकलन के दौरान यीशु के यहूदिया में रहने के बारे में प्रत्यक्षदर्शियों से उचित जानकारी की कमी के कारण, और शायद किसी अन्य कारण से, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी अध्याय 10.

घटित घटनाओं के अनुक्रमिक क्रम में प्रस्तुत सुसमाचार कहानी को पढ़ते हुए, आप अनजाने में यहूदिया में यीशु द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में इंजीलवादी जॉन की चुप्पी पर ध्यान देते हैं। इस चुप्पी को इस तथ्य से समझाया गया है कि जॉन ने अपना सुसमाचार ऐसे समय में लिखा था जब पहले तीन सुसमाचार पहले से ही लगभग हर ईसाई के लिए संदर्भ पुस्तकें थीं। यह जानते हुए कि पहले इंजीलवादियों ने पहले से ही अपने सुसमाचार में यीशु द्वारा किए गए कई चमत्कारों का वर्णन किया है, यह जानते हुए कि सभी चमत्कारों का वर्णन करना लगभग असंभव है, यह मानते हुए कि यीशु की दिव्यता न केवल चमत्कारों से, बल्कि उनकी शिक्षा, जीवन और पुनरुत्थान से सिद्ध होती है, जॉन ने यहूदियों के लिए चमत्कारों में किए गए कार्यों का विस्तार से वर्णन करना अनावश्यक समझा, और खुद को यह संकेत देने तक ही सीमित रखा कि चमत्कार किए गए थे ()। इसके अलावा, यह बहुत संभव है कि पहले ईस्टर के बाद यहूदिया में अपनी यात्रा के दौरान जॉन हमेशा यीशु मसीह के साथ नहीं थे; ऐसा कहकर वह स्वयं इस बात का संकेत देते हैं यीशु ने स्वयं नहीं, बल्कि उसके शिष्यों ने बपतिस्मा दिया(). यदि यीशु के शिष्यों ने लोगों को बपतिस्मा दिया, तो उन्हें वहाँ होना था जहाँ इसके लिए बहुत अधिक पानी आवश्यक था, अर्थात, उच्च पानी वाली और काफी गहरी नदी के किनारे; यीशु अपने उपदेश के साथ पूरे यहूदिया में घूमे। यह संभवतः बताता है कि अन्य शिष्य, जैसे कि पीटर, जिनके शब्दों से मार्क ने अपना सुसमाचार लिखा था, यहूदिया में यीशु के निरंतर साथी नहीं थे (यदि पीटर उस समय भी वहां था)।

अपने शिष्यों को जॉन के निर्देश और यीशु के बारे में उसकी नई गवाही

इंजीलवादी जॉन का कहना है कि यीशु के यहूदिया में अपने शिष्यों के साथ रहने के दौरान, यीशु के शिष्य और उनके अग्रदूत, जॉन द बैपटिस्ट, दोनों ने उन लोगों को तैयार करना जारी रखा जो मसीहा को प्राप्त करने के लिए उनके पास आए, उन्हें पश्चाताप में बपतिस्मा दिया; इस तरह से तैयार यहूदी, निस्संदेह, यीशु के पास गए, यदि सभी नहीं, तो, किसी भी मामले में, बहुत सारे; इसके अलावा, यीशु ने स्वयं उन लोगों की भारी भीड़ को आकर्षित किया जिन्होंने उसके बारे में सुना और उसके द्वारा किए गए चमत्कारों को देखा। लोकप्रिय आंदोलन ने अधिक से अधिक अनुपात प्राप्त किया, जिसके परिणामस्वरूप यहूदी लोगों के नेताओं ने, अपना प्रभाव खोने के डर से, ईर्ष्यापूर्वक अपने अधिकारों और उनसे जुड़ी आय की रक्षा करते हुए, यीशु और जॉन के खिलाफ गुप्त रूप से कार्य करना शुरू कर दिया: उन्होंने इंजीलवादी के अनुसार, जॉन के शिष्यों के साथ विवाद में प्रवेश किया सफाई के बारे में, अर्थात्, उस शुद्धिकरण के बारे में जो जॉन और यीशु के बपतिस्मा द्वारा पूरा किया गया था। फरीसियों और सदूकियों की नज़र में, यीशु और जॉन केवल भविष्यवक्ता थे: दोनों ने (कम से कम अपने शिष्यों के माध्यम से) और अन्य ने बपतिस्मा लिया; दोनों के छात्र थे; क्या भविष्यवक्ताओं के साथ नहीं तो कम से कम उनके शिष्यों के बीच झगड़ा करना और इस तरह लोगों पर उनके प्रभाव को कम करना संभव है? निस्संदेह, यह उन लोगों का तर्क था जिन्हें इंजीलवादी जॉन कहते हैं यहूदियों(ऊपर देखें, पृष्ठ 190)।

इंजीलवादी यह नहीं बताता कि सफाई के बारे में विवाद कैसे समाप्त हुआ; परन्तु शिष्यों द्वारा अपने शिक्षक से पूछे गए प्रश्न से यह स्पष्ट है कि यहूदियों ने उन्हें यीशु के विरुद्ध इतना खड़ा कर दिया कि वे उन्हें नाम से भी नहीं बुलाते, बल्कि कहते हैं: वह जो जॉर्डन में तुम्हारे साथ था... ().

मानो जॉन की प्रधानता के लिए खड़े होकर, उनके शिष्य निर्विवाद ईर्ष्या के साथ अपने शिक्षक का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हैं कि जिसके बारे में उन्होंने गवाही दी थी, जिसे ऐसी गवाही की आवश्यकता थी और इसलिए वह उनके शिक्षक से कमतर था, वह स्वयं को बपतिस्मा देता है, और हर कोई उसके पास आता है. उन्हें डर है कि यीशु की बढ़ती महिमा उनके शिक्षक की महिमा को ग्रहण कर लेगी।

सार्वजनिक सेवा में यीशु की उपस्थिति के साथ, कई लोग सीधे उनके पास चले गए, अब उन्हें पहले उनके अग्रदूत के पास जाने की आवश्यकता का सामना नहीं करना पड़ा। बेशक, जॉन ने स्वयं इस पर ध्यान दिया, लेकिन फिर भी सलीम के निकट ऐनोन में प्रचार करना जारी रखा; वर्तमान समय में इस स्थान को निर्धारित करना कठिन है, लेकिन यह विश्वसनीय रूप से माना जा सकता है कि जॉन बपतिस्मा देने गया था जहाँ वह अभी तक अपने उपदेश के साथ नहीं गया था और जहाँ मसीह अभी तक नहीं आया था। बपतिस्मा देने के लिए परमेश्वर से आदेश प्राप्त करने के बाद, जॉन परमेश्वर से विशेष आदेश के बिना इस कार्य को पूरा नहीं मान सका, और इसलिए उसने बपतिस्मा देना जारी रखा।

शिष्यों की शिकायत ने जॉन को यीशु के बारे में नई गवाही देने के लिए प्रेरित किया। उन्हें यह समझाते हुए कि पृथ्वी पर सब कुछ ईश्वर की इच्छा के अनुसार किया जाता है और यदि यीशु उनके कहे अनुसार कार्य करते हैं, तो वह केवल ईश्वर के आदेश पर कार्य करते हैं, जॉन उन्हें उस बात के गवाह के रूप में संदर्भित करते हैं जो उनसे कहा गया था: मैं मसीह नहीं हूँ, परन्तु मुझे उससे पहले भेजा गया है(). फिर, उन्हें यीशु की महिमा को बढ़ाने और उनके महत्व को कम करने की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से समझाने की इच्छा रखते हुए, जॉन ने यीशु की तुलना दूल्हे से की, और खुद की तुलना दूल्हे के दोस्त से की: दूल्हे के दोस्त का महत्व शादी से पहले के समय में बहुत अच्छा है, और जैसे ही विवाह हो जाता है और दूल्हा पति के अधिकार ग्रहण कर लेता है, तब दूल्हे का मित्र उसे प्रधानता देता है और इस पर आनन्दित होता है, और दूल्हे से ईर्ष्या नहीं करता है। यह सुनकर कि यीशु ने मसीहा के रूप में अपना अधिकार ग्रहण कर लिया है, जॉन आनन्दित होता है और कहता है: यह मेरा आनन्द पूरा हुआ;इसीलिए , उसे,वह है, यीशु , बढ़ना चाहिए, लेकिन मुझे कम होना चाहिए ().

यीशु के बपतिस्मा के समय भी, जॉन ने कहा कि वह उसकी जूतियों की पेटी खोलने के योग्य नहीं है। जॉन के शिष्यों को यह याद रखना चाहिए था। लेकिन वे स्पष्ट रूप से भूल गए कि उनके शिक्षक ने स्वयं को मसीह के संबंध में अंतिम दास की स्थिति में रखा था। तो वह अब उन्हें बताता है कि वह एक आदमी है जो पृय्वी का है, वही है, और जो पृय्वी का है वैसा ही बोलता है;और यीशु, कैसे आ रहाऊपर , स्वर्ग से सब से ऊपर है(); कि यीशु ने जो देखा और सुना है उसकी गवाही देता है, जहां से वह आया है, अर्थात ईश्वर की ओर से: कि ऐसी गवाही को स्वीकार किया जाना चाहिए, किसी को बिना शर्त इस पर विश्वास करना चाहिए, लेकिन, दुर्भाग्य से, हर कोई उसकी गवाही को स्वीकार नहीं करता है।

इंजीलवादी के अनुसार, जॉन ऐसा कहते हैं कोई भी उसकी गवाही स्वीकार नहीं करेगा,यीशु ()। यहाँ जिस शब्द का प्रयोग किया गया है कोई नहींजॉन के विचार को बिल्कुल सटीक रूप से व्यक्त नहीं करता है: बैपटिस्ट जानता था कि यीशु के शिष्य थे जिन्होंने निस्संदेह उसकी शिक्षा, उसकी गवाही को स्वीकार किया था; उसके पास इस बात पर विश्वास करने का कोई कारण नहीं था कि जितने भी यहूदी यीशु के पास आते थे, उनमें से किसी ने भी उसकी गवाही को स्वीकार नहीं किया; इसके विपरीत, उन्हें इस बात का दुख था कि हर कोई यीशु की शिक्षाओं का पालन नहीं करता है। इसलिए, जॉन के भाषण में शब्द कोई नहींशब्दों से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए सभी नहींऔर ऐसा प्रतिस्थापन काफी सही भी होगा क्योंकि शब्दों के बाद कोई भी उसकी गवाही स्वीकार नहीं करताप्रचारक ने जॉन का भाषण जारी रखा: जिसने उसकी गवाही प्राप्त की उसने इस प्रकार मुहर लगा दी है कि वह सच्चा है(). यदि जॉन उन लोगों के बारे में बात करता है जिन्होंने गवाही प्राप्त की है, तो निस्संदेह, वह यह नहीं कह सकता कि कोई भी उसकी गवाही को स्वीकार नहीं करता है।

यह कहते हुए, दुर्भाग्य से, सभी नहींयीशु की गवाही स्वीकार करें, जॉन ने बहुत स्पष्ट रूप से अपने ही शिष्यों की ओर संकेत किया, जिन्होंने उससे यीशु के बारे में इतनी शत्रुतापूर्वक और इतनी ईर्ष्या के साथ बात की थी।

अपने शिष्यों में यीशु के प्रति ऐसी भावनाओं को देखकर दुखी होकर, जॉन ने उनसे कहा: “जो कुछ वह कहता है और कहेगा, उस पर तुम्हें विश्वास करना चाहिए; उसने उसे भेजा और उसे अपनी आत्मा की सारी शक्ति दी; इसलिए, वह जो कुछ भी कहता है, ईश्वर स्वयं कहता है; उनके शब्द भगवान के शब्द हैं। आख़िरकार, वह ईश्वर का पुत्र है और उसके पास ईश्वर की सारी शक्ति है। जो कोई उस पर विश्वास करता है, वह साबित करता है कि वह ईश्वर में विश्वास करता है, और इसके लिए उसे अनन्त जीवन के आनंद से पुरस्कृत किया जा सकता है; जो पुत्र पर विश्वास नहीं करता, वह परमेश्वर को अस्वीकार करता है, और इस कारण वह आप ही परमेश्वर द्वारा अस्वीकार किया जाएगा। यीशु को परमेश्वर के पुत्र के रूप में विश्वास करें, मसीहा ने आपसे वादा किया था; और जैसा मैं ने तुम से पहिले कहा, मुझे अपना दास समझो, कि मैं उसकी जूतियों का बन्ध खोलने के भी अयोग्य हूं। उसके पास जाओ और उसका अनुसरण करो! उसे बढ़ने की ज़रूरत है, और मुझे कम करने की ज़रूरत है!”

ईश्वर के प्रति अपनी सेवा समाप्त करते हुए, जॉन ने अपने शिष्यों से आखिरी अपील में उन्हें यीशु से जुड़ने और उनका अनुसरण करने के लिए राजी किया। ये शब्द महानतम भविष्यवक्ताओं का प्रमाण हैं।

जेम्स के नाम से जन्म लेने वाले दो प्रेरितों में से पहला ज़ेबेदी और सैलोम () का पुत्र था। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि सुलैमान का पुत्र याकूब प्रभु का भाई नहीं हो सकता, क्योंकि प्रभु का भाई याकूब क्लियोपास की मरियम (; ; ; ) का पुत्र था। जैकब ज़ेबेदी प्रभु का भाई भी नहीं हो सका क्योंकि वह प्रभु के भाई जैकब से पहले मर गया था: सम्राट क्लॉडियस के शासनकाल के दौरान हेरोदेस के आदेश से जैकब ज़ेबेदी को तलवार से मार दिया गया था, जो 39 से 42 ईस्वी तक चला था () ; - युसेबियस. किताब 2. चौ. ग्यारह); और प्रभु के भाई जेम्स को नीरो के शासनकाल के दौरान, जो 54 से 67 ईस्वी तक चला था, यरूशलेम की घेराबंदी से कुछ समय पहले महायाजकों ने यरूशलेम मंदिर की छत से फेंक दिया था और पत्थर मार दिया था (यूसेबियस। पुस्तक 2)। अध्याय 23; जोसेफ जोसेफस, यहूदियों की प्राचीन वस्तुएं, पुस्तक 20, अध्याय 9)।

जहाँ तक प्रेरित जेम्स अल्फ़ियस और उसके भाई जुडास (इस्करियोती नहीं) का सवाल है, तो, यह साबित करने के लिए कि वे प्रभु के भाई नहीं थे, हम इंजीलवादी मार्क की गवाही का उल्लेख करेंगे। सेंट मार्क प्रभु के भाई जेम्स को जेम्स कहते हैं छोटेया, दूसरे में, अधिक सही अनुवाद, छोटा(), शायद उसके छोटे कद के कारण; जबकि वही इंजीलवादी (साथ ही अन्य) दूसरे प्रेरित जेम्स को अल्फियस का जेम्स (; ; ) कहते हैं। प्रभु के भाई याकूब का नाम, छोटानिःसंदेह, बिना इरादे के नहीं किया गया: यहां कोई भी इंजीलवादी की प्रभु के भाई जेम्स को उन दो प्रेरितों से अलग करने की इच्छा देख सकता है, जिनका नाम एक ही था। इसके अलावा, हम जानते हैं कि प्रभु के भाई याकूब, योशिय्याह, यहूदा और शमौन मरियम के पुत्र थे, जिनके पति का नाम क्लियोपास था, अल्फ़ियस नहीं; प्रेरित जैकब अल्फियस और उसका भाई यहूदा (इस्करियोती नहीं) अल्फियस के पुत्र थे।

इंजीलवादियों ने, प्रभु के भाइयों का उल्लेख करते हुए, उन्हें हमेशा बारह प्रेरितों से अलग किया (उदाहरण के लिए; ; ; 14), और इंजीलवादी जॉन गवाही देते हैं कि प्रभु के भाई उस पर विश्वास नहीं करते थे (), इसलिए, वे नहीं थे केवल प्रेरितों के बीच, बल्कि उनके शिष्यों के बीच भी।

सच है, जेम्स के परिषद पत्र में, जिसे यरूशलेम के बिशप, प्रभु के भाई, जेम्स के संदेश के रूप में पहचाना जाता है, इसके लेखक को प्रेरित कहा जाता है; लेकिन यह हमें इस पत्र के लेखक को बारह प्रेरितों में से एक मानने का कोई कारण नहीं देता है। प्रभु के भाई जेम्स को जेरूसलम चर्च के बिशप के रूप में उनकी स्थिति के कारण प्रेरितिक पदवी प्राप्त हुई, जैसे ईसाइयों के पूर्व उत्पीड़क पॉल (शाऊल) को यीशु मसीह के प्रकट होने के बाद प्रेरित कहा जाता था।

तो, यीशु मसीह के दूसरे चचेरे भाई, क्लियोपास की मरियम के पुत्र, जो उनके पुनरुत्थान के बाद ही मसीह में विश्वास करते थे, बारह प्रेरितों में से नहीं थे।

(मंदिर की सफाई)

(मैथ्यू, 21:12-13; मार्क, 11:15-19;

लूका 19:45-46; यूहन्ना 2:13-17)

(13) यहूदियों का फसह निकट आ रहा था, और यीशु यरूशलेम आये (14) और मैंने देखा कि मन्दिर में बैल, भेड़ और कबूतर बेचे जा रहे थे, और सर्राफ बैठे हुए थे।(15) और उस ने रस्सियों का कोड़ा बनाकर सब भेड़-बकरियोंऔर बैलोंको भी मन्दिर से निकाल दिया; और उस ने सर्राफोंके पास से रूपया तितर-बितर कर दिया, और उनकी मेजें उलट दीं। (16) और उसने कहा कबूतर बेचनेवालों से कहो, इसे यहां से ले जाओ, और मेरे पिता के घर में ऐसा मत करोव्यापार का घर. (17) इस पर उसके शिष्यों को याद आया कि लिखा था: ईर्ष्यातेरे घर के द्वारा वह मुझे निगल जाता है।

(यूहन्ना 2:13-17)

सभी चार प्रचारक मंदिर में व्यापार करने वालों से मंदिर की सफाई के बारे में एक कहानी देते हैं। हालाँकि, सिनोप्टिक्स के अनुसार, ईसा मसीह का यह कार्य उनके अंतिम कार्यों में से एक है, जबकि जॉन के अनुसार यह उनके सार्वजनिक मंत्रालय की शुरुआत है। ईसा मसीह के जीवन में इस घटना के अलग-अलग स्थान और एक ओर मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और दूसरी ओर जॉन की कहानी में कुछ अंतर ने यह विश्वास करने का कारण दिया कि यीशु ने मंदिर को दो बार साफ़ करने का प्रयास किया था। पहली सफाई लोगों के लिए पूर्ण आश्चर्य के रूप में आई, लेकिन दूसरी, जो लगभग तीन साल बाद हुई, उनकी मृत्यु के तत्काल कारणों में से एक बन गई ("शास्त्रियों और उच्च पुजारियों ने यह सुना, और खोजा कि उसे कैसे नष्ट किया जाए" - मरकुस 11:18). इस कथानक का विशेष महत्व यह है कि यहीं पर यीशु ने पहली बार सार्वजनिक रूप से स्वयं को ईश्वर का पुत्र घोषित किया और ईश्वर को अपना पिता कहा।

बलि के जानवरों को मुख्य रूप से उन विदेशियों के लिए बेचना आवश्यक था जो दूर से यरूशलेम आए थे और उन्हें अपने साथ नहीं ला सकते थे। यहाँ तक कि मूसा ने भी ऐसी आवश्यकता को पहले ही देख लिया था (गिनती 15:13-15)। कड़ाई से कहें तो, मुद्रा परिवर्तक भी आवश्यक थे, क्योंकि विदेशी सिक्के न तो राजकोष में स्वीकार किए जाते थे और न ही मंदिर पर एकत्र करों का भुगतान करने के लिए स्वीकार किए जाते थे (सीएफ)। स्टेटायर के साथ चमत्कार; लेकिन साथ नहीं सीज़र का डेनारियस- यहां अलग टैक्स और अलग मुद्रा है); यरूशलेम पहुंचने वाले विदेशियों के पास यहूदी धन बहुत कम था, क्योंकि यह अन्य स्थानों पर प्रचलन में नहीं था, और मंदिर का कर पवित्र शेकेल (शेकेल) में चुकाना पड़ता था। संक्षेप में, सुलैमान के बरामदे में बड़ी संख्या में सर्राफ और व्यापारी थे (जोसीफस के अनुसार, उसके द्वारा वर्णित एक फसह पर, 256,500 मेमने बेचे गए थे)।

ललित कला के स्मारक इस सवाल का जवाब नहीं दे सकते कि क्या कलाकार का मतलब था कि एक शुद्धिकरण था, या क्या उसका मानना ​​था कि दो थे। हालाँकि, कलाकारों द्वारा दर्शाए गए कुछ विवरण इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि मौसम पूर्वानुमानकर्ता या जॉन - किस कहानी का चित्रण करते हैं। इस प्रकार, केवल जॉन ने "रस्सियों के संकट" का उल्लेख किया है ( Giotto, एल ग्रीको).

Giotto. मंदिर से व्यापारियों का निष्कासन (1304-1306)। पडुआ. स्क्रोवेग्नि चैपल।

एल ग्रीको. मंदिर की सफाई (लगभग 1600)। लंडन। नेशनल गैलरी।

जो कुछ हो रहा था उसकी गतिशीलता को व्यक्त करने के अवसर से कलाकार आकर्षित हुए: जानवर भाग रहे थे, व्यापारी खुद का बचाव कर रहे थे और वार से बच रहे थे, मेजें पलट दी थीं... कुछ कलाकारों ने पवित्र जानवरों (गियट्टो, एल ग्रीको) के व्यापारियों के निष्कासन पर ध्यान केंद्रित किया, अन्य ने - मनी चेंजर्स पर ( Rembrandt).

रेम्ब्रांट. मंदिर से व्यापारियों का निष्कासन (1626)। मास्को. पुश्किन संग्रहालय इम. ए.एस. पुश्किना

रेम्ब्रांट की पेंटिंग के बारे में दिलचस्प विचार एम. एस. सेनेंको द्वारा दिए गए हैं: "रचना बनाते समय, कलाकार को उत्कीर्णन द्वारा निर्देशित किया गया था ए. ड्यूरर"लेसर पैशन" श्रृंखला से, विशेष रूप से, ईसा मसीह की आकृति की सेटिंग।<…>

अल्ब्रेक्ट ड्यूरर. मन्दिर से व्यापारियों का निष्कासन।

(उत्कीर्णन श्रृंखला "लिटिल पैशन" से)। (सी. 1509)।

मसीह की ओर मुड़कर देखने वाला मुद्रा परिवर्तक निरंतर पात्रों में से एक है, तथाकथित "रेम्ब्रांट के पिता", जिसे लीडेन काल के कई चित्रों में दर्शाया गया है" ( रेम्ब्रांट, उनके पूर्ववर्ती और अनुयायी. एम. 2006. पी. 48)

निष्कासित किए गए लोगों के अलावा, मसीह के शिष्यों को भी चित्रित किया जा सकता है (इसके लिए आधार: जॉन 2:17) (वैलेंटाइन) और महायाजकों के साथ शास्त्री (मरकुस 11:18)। ईसा मसीह के बाएँ और दाएँ हाथ के स्थान के प्रतीकवाद के अनुसार (अधिक जानकारी के लिए, देखें)। ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाना; आखिरी फैसला) पहले को "अच्छे" पक्ष (दाहिने हाथ पर) पर रखा गया था, दूसरे को - बाईं ओर "बुरे" पक्ष पर ( Giotto). इस दृश्य में उन अंधे लोगों को चित्रित करने के लिए जिन्होंने अपनी दृष्टि प्राप्त कर ली है ( एल ग्रीको) इसका आधार मैथ्यू में पाया जाता है: "और अंधे और लंगड़े मन्दिर में उसके पास आए, और उस ने उन्हें चंगा किया" (मैथ्यू 21:14)।

मसीह द्वारा व्यापारियों को मंदिर से बाहर निकालने का तात्पर्य पुराने नियम के निष्कासन से है, जिसे पुराने स्वामी, मध्ययुगीन ईसाई अवधारणा के अनुसार, इस दृश्य में शामिल करते थे। इस प्रकार, एल ग्रीको, विशेष रूप से, स्वर्ग से आदम और हव्वा के निष्कासन की साजिश को मंदिर की आधार-राहतों में से एक के रूप में दर्शाता है। एक और निर्वासन, जिसे मंदिर की सफाई का एक प्रोटोटाइप भी माना जाता था, हेलियोडोरस का निष्कासन था (हेलियोडोरस, सेल्यूकस फिलोपेटर के दरबार के गणमान्य व्यक्तियों में से एक, सोलोमन के मंदिर को लूटने के लिए यरूशलेम भेजा गया था; इस उद्देश्य के लिए मंदिर, उसे घोड़े पर सवार एक "भयानक घुड़सवार" द्वारा वहां से निष्कासित कर दिया गया था: "तेजी से दौड़ते हुए, उसने हेलियोडोरस को अपने सामने के खुरों से मारा, और जो उस पर बैठा था, उसके पास एक सुनहरा कवच था" - 2 मैक। 3: 25).

मंदिर की सफ़ाई का एक और समानांतर उदाहरण पुनर्जागरण मानवतावादियों द्वारा तैयार किया गया था। उन्होंने हरक्यूलिस के पांचवें श्रम में इसका एक बुतपरस्त प्रोटोटाइप देखा - ऑगियन अस्तबल की सफाई। सुधार के दौरान, यीशु मसीह द्वारा मंदिर की सफाई को लूथर द्वारा पापल भोग बेचने की प्रथा की निंदा के संकेत के रूप में देखा गया था ( रेम्ब्रांट;मंदिर से निष्कासन पर जोर बदल गया)।

उदाहरण और उदाहरण:

मन्दिर से व्यापारियों का निष्कासन

ईस्टर निकट आ रहा था। ईसा मसीह छुट्टियाँ मनाने यरूशलेम आए थे। मन्दिर में प्रवेश करते हुए, उसने उसमें बड़ी अव्यवस्था देखी: वहाँ बैल, भेड़ और कबूतर बेचे जा रहे थे, और सर्राफ मेजों पर बैठे थे। बैलों का हिनहिनाना, भेड़ों का मिमियाना, लोगों की बातें, कीमत के बारे में विवाद, सिक्कों की खनक - यह सब मंदिर को भगवान के घर की तुलना में एक बाजार जैसा बना देता है।

यीशु मसीह ने रस्सियों का कोड़ा बनाकर सभी व्यापारियों और उनके जानवरों को मंदिर से बाहर निकाल दिया। उसने सर्राफों की मेज़ें पलट दीं और उनके पैसे बिखेर दिये। और उस ने कबूतर बेचने वालों से कहा, इसे यहां से ले जाओ, और मेरे पिता के घर को व्यापार का घर मत बनाओ। किसी ने भी यीशु की अवज्ञा करने का साहस नहीं किया।

यह देखकर मंदिर के नेता क्रोधित हो गए। वे उद्धारकर्ता के पास पहुंचे और कहा: "आप हमें क्या संकेत देंगे कि आपके पास ऐसा करने की शक्ति है?"

यीशु मसीह ने उन्हें उत्तर दिया: "इस मन्दिर को नष्ट कर दो, और तीन दिन में मैं इसे खड़ा कर दूँगा।" मंदिर से उनका तात्पर्य उनके शरीर से था और इन शब्दों से उन्होंने भविष्यवाणी की कि जब उन्हें मार दिया जाएगा, तो वे तीसरे दिन जीवित हो उठेंगे।

परन्तु यहूदियों ने उसकी बात न समझी और कहा, इस मन्दिर को बनने में छियालीस वर्ष लगे, तू इसे तीन दिन में कैसे खड़ा कर सकता है?

जब मसीह बाद में मृतकों में से जीवित हुए, तो उनके शिष्यों को याद आया कि उन्होंने यह कहा था और उन्होंने यीशु के शब्दों पर विश्वास किया।

यरूशलेम में यीशु मसीह के प्रवास के दौरान, ईस्टर की छुट्टी पर, कई लोगों ने, उनके द्वारा किए गए चमत्कारों को देखकर, उन पर विश्वास किया।

नोट: जॉन का सुसमाचार देखें, अध्याय। 2, 13-25.