Ето една истинска история на един наш съвременник. Той е на 35. Той е доста успешен бизнесмен. Той има красива и скромна съпруга и малка дъщеричка, голям апартамент в Москва, дача, две коли, много приятели… Той има това, към което много хора се стремят и мечтаят. Но нищо от това не го радва. Той забрави какво е радост. Всеки ден той е потиснат от копнеж, от който се опитва да се скрие в бизнеса, но безуспешно. Той смята себе си за нещастен човек, но не може да каже защо. Пари има. Здраве, младост - е. Но щастие няма.

Опитва се да се бори, да намери изход. Редовно посещава психолог, няколко пъти в годината ходи на специални семинари. След тях за кратко усеща облекчение, но след това всичко се нормализира. Той казва на жена си: „Нека това не ме кара да се чувствам по-добре, но поне ме разбират там.“ Той казва на приятели и семейство, че страда от депресия.

В неговата позиция има едно особено обстоятелство, което ще обсъдим малко по-късно. И сега трябва да признаем, че за съжаление това не е изолиран пример. Има много такива хора. Разбира се, не всички от тях са в такова външно изгодно положение, така че често казват: Тъжно ми е, защото нямам достатъчно пари, или нямам собствен апартамент, или работата не е подходяща, или жената е сърдита, или съпругът е пияница, или колата се развали, или няма здраве и така нататък, и така нататък. Струва им се, че ако променят и подобрят нещо малко, тогава меланхолията ще премине. Те изразходват много енергия за постигане на това, което, както им се струва, просто им липсва, но едва успяват да постигнат това, което искат, когато отново, след кратка радост, меланхолията се натрупва. Можете да сортирате апартаменти, работни места, жени, коли, приятели, хобита, но нищо не може веднъж завинаги да утоли тази всепоглъщаща безнадеждна скръб. И колкото по-богат е човек, толкова повече го измъчва по правило.

Психолозите определят това състояние като депресия. Те го описват като психично разстройство, което обикновено се появява след негативни събития в живота на човека, но често се развива без видима причина. В момента депресията е най-често срещаното психично заболяване.

Основните симптоми на депресията са: потиснато настроение, независимо от обстоятелствата; загуба на интерес или удоволствие от приятни преди това дейности; умора, "загуба на сила".

Допълнителни симптоми: песимизъм, безполезност, безпокойство и страх, неспособност за концентрация и вземане на решения, мисли за смърт и самоубийство; нестабилен апетит, нарушен сън - безсъние или преспиване.

За да бъдете диагностицирани с депресия е достатъчно да имате два основни и два допълнителни симптома.

Ако човек е открил тези симптоми в себе си, какво трябва да направи? Много ходят на психолози. И какво получават? Първо, разговори за самокопаене, и второ, хапчета антидепресанти, от които има много. Психолозите казват, че депресията в повечето случаи се лекува успешно. Но в същото време се признава, че това е най-често срещаното психично заболяване. Тук можете да видите противоречие: в крайна сметка, ако болестта се лекува успешно, тогава защо тя не изчезва, а броят на пациентите дори се увеличава с времето? Например шарката е успешно изкоренена и отдавна няма хора, които да се разболеят от нея. А при депресията картината е точно обратната. Защо?

Не е ли така, защото се лекуват само проявите на болестта, а истинските й основи все още са запазени в душите на хората, като корените на плевелите, които отново и отново пускат вредни издънки?

Психологията е млада наука. Тя получава официална регистрация едва преди 130 години, когато през 1879 г. W. Wundtot открива първата лаборатория по експериментална психология в Лайпциг.

Православието е на 2000 години. И има собствено виждане за явлението, което психологията нарича „депресия“. И не би било излишно да се запознаете с тази гледна точка за тези, които наистина се интересуват от възможността успешно да се отърват от депресията.

В Православието думата "униние" се използва за обозначаване на това душевно състояние. Това е болезнено състояние, при което в душата прониква мрачно настроение, което с течение на времето става постоянно, идва чувство на самота, изоставеност от роднини, близки, от всички хора като цяло и дори от Бог. Има два основни вида униние: униние с пълна депресия на духа, без чувство на горчивина, и униние с примес на чувство на гняв, раздразнителност.

Така говорят за унинието древните свети отци на Църквата.

„Унинието е отпускане на душата и изтощение на ума, клеветникът на Бога - сякаш Той е безмилостен и безчовечен” (св. Йоан Лествичник).

„Унинието е тежка душевна мъка, неизказана мъка и наказание, по-горчиво от всяко наказание и мъка” (св. Йоан Златоуст).

Това състояние се среща и сред вярващите, а сред невярващите е още по-често. Старецът Паисий Святогорец казва за тях: „Човек, който не вярва в Бога и в бъдещия живот, излага своята безсмъртна душа на вечно осъждане и живее без утеха в този живот. Нищо не може да го утеши. Страхува се да не загуби живота си, страда, ходи на психиатри, които му дават хапчета и го съветват да се забавлява. Взима хапчета, полудява и след това тръгва напред-назад, за да види гледките и да забрави болката.“

И ето как пише за това свети Инокентий Херсонски: „Страдат ли от униние грешниците, които не се радват на спасението на душите си? Да, и най-често, въпреки че, очевидно, животът им се състои предимно от забавление и комфорт. Дори с пълна справедливост може да се каже, че вътрешното недоволство и тайната мъка са постоянна част от грешниците. Защото съвестта, колкото и да е заглушена, е като червей, който износва сърцето. Неволното, дълбоко предчувствие за бъдещия съд и възмездие също смущава грешната душа и скърби за нея безумните удоволствия на чувствеността. Най-закоравелият грешник понякога чувства, че вътре в него има празнота, тъмнина, язва и смърт. Оттук и неконтролируемата склонност на невярващите към непрестанни забавления, към самозабрава и извън себе си.

Какво да кажем на невярващите за тяхното униние? Добре е за тях; защото служи като призив и подтик към покаяние. И нека не мислят, че е намерено някакво средство да се освободят от този дух на униние, докато не се обърнат към пътя на праведността и не поправят себе си и своите нрави. Празните удоволствия и земните радости никога няма да запълнят празнотата на сърцето: нашата душа е по-просторна от целия свят. Напротив, с течение на времето плътските радости ще загубят силата си да забавляват и очароват душата и ще се превърнат в източник на душевна тежест и скука.

Някой може да възрази: наистина ли всяко тъжно състояние е униние? Не, не всички. Тъгата и мъката, ако не са вкоренени в човека, не са болест. Те са неизбежни по трудния земен път, както е предупредил Господ: „В света скръб ще имаш; но дерзайте: Аз победих света” (Йоан 16:33).

Свети Йоан Касиан учи, че „само в един случай скръбта трябва да се смята за полезна за нас, когато произлиза от покаяние за греховете, или от желание за съвършенство, или от съзерцание на бъдещо блаженство. Светият апостол казва за нея: „Скръбта по Бога ражда неизменно покаяние за спасение; а светската скръб произвежда смърт” (2 Кор. 7:10). Но тази тъга, която поражда покаяние за спасение, е послушна, приветлива, смирена, кротка, приятна, търпелива, тъй като идва от любов към Бога, и по някакъв начин весела, насърчаваща с надеждата за своето съвършенство. А демоничната тъга може да бъде много тежка, нетърпелива, жестока, съчетана с безплодна тъга и болезнено отчаяние. Отслабвайки този, който е подложен на него, той отвлича вниманието от ревност и спасителна скръб, като безразсъдно ... Така че, в допълнение към гореспоменатата добра скръб, която идва от спасителното покаяние, или от ревността за съвършенство, или от желанието за бъдещето благословии, всяка скръб, като светска и причиняваща смърт, трябва да бъде отхвърлена, прогонена от сърцата ни.”

Първата последица от унинието

Както правилно отбелязва св. Тихон Задонски, от практическа гледна точка тази „светска скръб е безполезна, тъй като тя не може да върне или да даде на човека нещо от това, за което той скърби“.

Но от духовна страна също носи голяма вреда. „Избягвай унинието, защото то унищожава всички плодове на подвижничеството“, казва за това св. Исая Отшелник.

Монах Исая пише за монаси, тоест за тези, които вече познават основните принципи на духовния живот, по-специално, че търпеливото издържане на скърби и самоограничение заради Бога носи богат плод под формата на очистване на сърцето от греховна мръсотия.

Как унинието може да лиши човек от този плод?

Можете да вземете сравнение от света на спорта. Всеки спортист е принуден да издържа на тежка работа по време на тренировка. И в спорта по борба все пак трябва да изпитате истински удари. И извън тренировките, спортистът сериозно се ограничава в храната.

Така че той не може да яде каквото иска, не може да ходи където иска и трябва да прави неща, които го изтощават и причиняват истинска болка. Но при всичко това, ако спортистът не загуби целта, за която търпи всичко това, тогава неговата упоритост се възнаграждава: тялото става по-силно и по-издръжливо, търпението го калява и го прави по-силен, по-сръчен и в резултат на това той постига целта си.

Това се случва с тялото, но същото се случва и с душата, когато понася страдание или ограничения в името на Бог.

Спортист, който е загубил целта си, престанал е да вярва, че може да постигне резултат, обезсърчава се, тренировките се превръщат в безсмислено мъчение за него и дори да го принудите да продължи, той вече няма да стане шампион, което означава, че ще изгуби плода на всичките си трудове, които волно или неволно са пострадали.

Може да се предположи, че подобно нещо се случва с душата на човек, изпаднал в униние, и това ще бъде вярно, тъй като унинието е следствие от загубата на вяра, липсата на вяра. Но това е само едната страна на въпроса.

Другото е, че унинието често предизвиква и е съпроводено с мърморене. Мърморенето се проявява в това, че човек прехвърля цялата отговорност за своите страдания на другите и в крайна сметка на Бога, смята себе си за невинен и се оплаква през цялото време и се кара на тези, които според него са виновни за неговите страдания - и „виновните” стават все повече и повече, докато човек потъва все по-дълбоко в греха на мърморенето и се озлобява.

Това е най-тежкият грях и най-голямата глупост.

Същността на мърморенето може да бъде представена с прост пример. Тук човек се приближава до изхода, прочита надписа над него: „Не пъхайте пръстите си - ще бъдете шокирани“, след което пъхнете пръсти в изхода - удар! - той излита към отсрещната стена и започва да крещи: „О, какъв лош Бог! Защо ме остави да ме убие ток?! За какво?! Какво ми е това?! О, този Бог е виновен за всичко!“

Човек, разбира се, може да започне да ругае електротехника, контакта, този, който е открил електричеството и т.н., но със сигурност ще обвини Бог. Това е същността на мърморенето. Това е грях срещу Бога. И този, който роптае за обстоятелствата, има предвид, че този, който е изпратил тези обстоятелства, е виновен, въпреки че той можеше да ги направи различни. Затова сред мърморещите има толкова много „оскърбени от Бога“ и обратното, „оскърбените от Бога“ непрекъснато мърморят.

Ама, да се чуди човек, какво си ти, Бог ли си пъхна пръстите в гнездото?

Духовно-психическият инфантилизъм се проявява в мърморене: човек отказва да поеме отговорност за действията си, отказва да види, че това, което му се случва, е естествено следствие от неговите действия, неговия избор, неговата прищявка. И вместо да признае очевидното, той започва да търси виновен и последният, разбира се, е Най-търпеливият.

И точно от този грях е започнала растителността на човечеството. Как беше? Господ каза: Яжте от всяко дърво, но не яжте от това. Само една заповед, и то колко проста. Но човекът отиде и яде. Бог го попита: "Адам, защо яде?" Светите отци казват, че ако в този момент нашият прародител беше казал: „Съгреших, Господи, прости ми, виновен съм, няма да се повтори“, тогава нямаше да има изгнание и цялата история на човечеството щеше да бъде различна . Но вместо това Адам казва: „Ами аз? Аз съм нищо, това е жената, която ми даде…” Ето я! Ето кой пръв прехвърли отговорността за собствените си действия на Господ!

Адам и Ева са изгонени от рая не заради грях, а заради нежеланието си да се покаят, което се изразява в роптания – срещу ближния и срещу Бога.

Това е голяма опасност за душата.

Както казва св. Теофан Затворник, „разклатеното здраве може да разклати и спасението, когато от устните на болен се чуват мърморещи речи“. По същия начин бедните, ако се възмутят и роптаят поради бедността, няма да получат прошка.

В края на краищата роптанието не облекчава неприятностите, а само ги утежнява, а смиреното подчинение на определенията на Божието Провидение и самодоволството премахват бремето от неприятностите. Следователно, ако човек, срещнал трудности, не роптае, а хвали Бога, тогава дяволът избухва от гняв и отива при друг - при роптаещия, за да му причини още по-голяма беда. В крайна сметка, колкото повече човек мрънка, толкова повече се самоунищожава.

За точния ефект от тези разрушения свидетелства св. Йоан Лествичник, който прави такъв духовен портрет на един роптател: в такъв човек няма дори добър нрав, защото е мързелив, а мързелът е неделим от мърморенето. Той е находчив и много изобретателен; и никой няма да го надмине по многословие; винаги клевети един срещу друг. Мърморковецът в благотворителните дела е мрачен, неспособен да приема непознати, лицемерен в любовта.

Тук няма да е излишно да дадем един пример. Тази история се случи в началото на 40-те години на XIX век в една от южните провинции на Русия.

Една вдовица, жена от висшата класа, с две малки дъщери, претърпяла голяма нужда и скръб, започнала да роптае първо на хората, а след това на Бога. В това настроение тя се разболя и умря. След смъртта на майка им положението на двете сирачета става още по-тежко. Най-големият от тях също не можа да устои на мърморенето и също се разболя и почина. По-малката сестра скърбеше изключително много както за смъртта на майка си и сестра си, така и за крайно безпомощното си положение. Накрая тя се разболя тежко. И това момиче видя в духовно видение райски селения, пълни с неописуема красота и радост. Тогава й бяха показани страшни места на мъчение и тук тя видя сестра си и майка си и тогава чу глас: „Изпратих им скърби в земния им живот, за да ги спася; ако изтърпяха всичко с търпение, смирение и благодарност, щяха да бъдат достойни за вечна утеха в благословените села, които видя. Но с мърморенето си развалиха всичко и сега страдат за това. Ако искаш да си с тях, върви и мрънкай.” След това момичето дойде на себе си и разказа за видението на присъстващите.

Тук е същото като в примера със спортиста: който вижда целта пред себе си, вярва, че е постижима и се надява, че той лично ще успее да я постигне, той може да понесе трудности, ограничения, труд и болка. За един християнин, който понася всички тези скърби, които невярващият или маловерният човек излага като причини за униние, целта е по-висока и по-свята от тази на всеки спортист.

Известно е колко са велики светиите. Техните дела се признават и уважават дори от много невярващи. Има различни степени на светост, но сред тях най-високият е мъченикът, тоест тези, които са приели смърт за изповядване на Христос. Следващият ранг след тях са изповедници. Това са онези, които пострадаха за Христа, претърпяха мъчения, но останаха верни на Бога. От изповедниците мнозина били хвърлени в затвора, като св. Теофан Изповедник; други отрязват ръката и езика си, като св. Максим Изповедник, или изваждат очите си, като св. Пафнутий Изповедник; други били подложени на мъчения, като св. Теодор Описани... И те претърпели всичко това заради Христа. Страхотна сделка!

Мнозина ще кажат, че те, обикновените хора, едва ли ще могат да направят това. Но в Православието има един важен принцип, който позволява на всеки човек да стане светец и да бъде причислен към изповедниците: ако някой прославя и благодари на Бога в нещастие, той носи подвига на изповедник. Ето как казва за това старецът Паисий Святогорец:

„Нека си представим, че съм роден осакатен, без ръце, без крака. Напълно отпуснат и неспособен да се движи. Ако приема това с радост и хвала, Бог ще ме причисли към изповедниците. Толкова малко трябва да се направи, за да ме причисли Бог към изповедниците! Когато аз самият се блъсна в камък с колата си и приема с радост случилото се, Бог ще ме причисли към изповедниците. Е, какво повече мога да искам? Дори резултатът от собственото ми невнимание, ако го приема с радост, Бог ще го признае.

Но такава голяма възможност и цел се лишава от себе си от човек, който е изпаднал в униние; затваря духовните му очи и го потапя в ропот, който не може да помогне на човека по никакъв начин и носи много вреда.

Втората последица от унинието

Това е първата последица от унинието - мърморенето. И ако нещо може да бъде по-лошо и по-опасно, то това е второто последствие, за което монах Серафим Саровски е казал: „Няма по-лош грях и нищо не е по-лошо и по-пагубно от духа на униние“.

„Унинието и непрестанната тревога могат да съкрушат силата на душата и да я доведат до крайно изтощение“, свидетелства св. Йоан Златоуст.

Това крайно изтощение на душата се нарича отчаяние и това е втората последица от унинието, освен ако човек не се справи навреме с този грях.

Ето как говорят светите отци за този етап:

„Отчаянието се нарича най-тежкият грях от всички грехове на света, защото този грях отрича всемогъществото на нашия Господ Исус Христос, отхвърля даденото от Него спасение - показва, че арогантността преди е доминирала в тази душа и че вярата и смирението са били чужди към него” (Св. Игнатий (Брянчанинов)).

„Сатана злонамерено се опитва да наскърби мнозина, за да ги хвърли в ада с отчаяние” (св. Ефрем Сирин). „Духът на отчаянието носи най-тежки мъки. Отчаянието е най-съвършената радост на дявола” (св. Марк Подвижник).

„Грехът погубва не толкова, колкото отчаянието” (св. Йоан Златоуст). „Да грешиш е човешко нещо, но да се отчайваш е сатанинско и разрушително; и самият дявол беше низвергнат от отчаяние в погибел, защото не искаше да се покае” (св. Нил Синайски).

„Дяволът ни потапя в мисли на отчаяние за това, за да унищожи надеждата в Бога, тази сигурна котва, тази опора на нашия живот, този водач по пътя към Небето, това е спасението на загиващите души ... злият прави всичко, за да ни вдъхнови мисълта за отчаяние. Той вече няма да има нужда от усилия и труд за нашето поражение, когато самите паднали и лъжливи не искат да му се противопоставят ... и душата, веднъж отчаяна от спасението си, вече не усеща как се стреми към бездната ” (Св. Йоан Златоуст).

Отчаянието води директно до смърт. То предшества самоубийството, най-ужасният грях, който незабавно праща човека в ада - място, отдалечено от Бога, където няма Божия светлина и радост, само тъмнина и вечно отчаяние. Самоубийството е единственият грях, който не може да бъде простен, защото самоубиецът вече не може да се покае.

„По време на свободното страдание на Господа двама отпаднаха от Господа - Юда и Петър: единият беше продаден, а другият беше отхвърлен три пъти. И двамата имаха същия грях, и двамата съгрешиха сериозно, но Петър беше спасен, а Юда загина. Защо и двамата не бяха спасени и не загинаха? Някои ще кажат, че Петър е бил спасен чрез покаяние. Но светото Евангелие казва, че Юда също се покаял: „... като се покаеше, върна тридесетте сребърника на първосвещениците и старейшините, като каза: Съгреших, като предадох невинна кръв“ (Мат. 27: 3–4) ; обаче не се приема неговото покаяние, а се приема Петрово; Петър избяга, но Юда загина. Защо така? И тъй като Петър се покая с надежда и надежда в Божията милост, Юда се покая с отчаяние. Тази бездна е ужасна! Несъмнено то трябва да бъде изпълнено с надежда за Божията милост” (св. Димитрий Ростовски).

„Изменникът Юда, изпаднал в отчаяние, „се задави“ (Мат. 27:5). Той познаваше силата на греха, но не познаваше величието на Божията милост. Толкова много го правят сега и следват Юда. Те познават множеството на своите грехове, но не познават множеството Божии щедрости и затова се отчайват от своето спасение. Кристиян! тежък и последен дяволски удар е отчаянието. Той представя Бог като милостив преди греха и след греха като справедлив. Такова е неговото лукавство” (св. Тихон Задонски).

И така, изкушавайки човек да съгреши, Сатана го вдъхновява с мисли: „Бог е добър, Той ще прости“ и след греха се опитва да го потопи в отчаяние, внушавайки съвсем други мисли: „Бог е справедлив и Той ще накаже вие за това, което сте направили." Дяволът внушава на човека, че той никога няма да може да излезе от ямата на греха, няма да бъде милостив от Бога, няма да може да получи прошка и да се поправи.

Отчаянието е смъртта на надеждата. Ако дойде, тогава само чудо може да спаси човек от самоубийство.

Как се проявяват унинието и неговите поколения

Унинието се проявява дори в изражението на лицето и поведението на човек: изражение на лицето, което се нарича така - тъжно, увиснали рамене, увиснала глава, липса на интерес към околната среда и собственото състояние. Може да има постоянно понижение на кръвното налягане. Характеризира се и с летаргия, инертност на душата. Доброто настроение на другите предизвиква недоумение, раздразнение и явен или скрит протест у скучния човек.

Св. Йоан Златоуст казва, че „душата, обхваната от тъга, не може да говори и да слуша нищо здравословно“, а монах Нил Синайски свидетелства: „Както болният не може да понесе тежко бреме, така и тъпият не може внимателно да изпълнява Божиите дела; тъй като този има телесна сила в разстройство, но този няма останала духовна сила.”

Според св. Йоан Касиан такова състояние на човек „не позволява да се извършва молитва с обичайното усърдие на сърцето, нито да се занимава със свещено четиво с полза, не позволява да бъде спокоен и кротък с братята ; към всички задължения на работа или богослужение го прави нетърпелив и неспособен, опиянява чувството, смазва и обзема от болезнено отчаяние. Както молец за дреха и червей за дърво, така тъгата вреди на сърцето на човека.

По-нататък светият отец изброява проявите на това греховно болезнено състояние: „Недоволството, малодушието, раздразнителността, безделието, сънливостта, безпокойството, скитничеството, непостоянството на ума и тялото, словоохотливостта се раждат от унинието ... духовен успех; тогава той ще го направи непостоянен, безделник, небрежен във всяка работа.

Това са прояви на униние. А отчаянието има още по-сериозни проявления. Човек, който е отчаян, тоест изгубил надежда, често се отдава на наркомания, пиянство, блудство и много други очевидни грехове, вярвайки, че така или иначе вече е мъртъв. Крайната проява на отчаянието, както вече беше споменато, е самоубийството.

Всяка година един милион души по света се самоубиват. Ужасна е мисълта за този брой, който надвишава населението на много страни.

У нас най-голям е броят на самоубийствата през 1995 г. В сравнение с този показател до 2008 г. той е намалял с един и половина пъти, но въпреки това Русия остава сред страните с най-висок процент на самоубийства.

Наистина повече самоубийства се случват в бедните и необлагодетелстваните страни, отколкото в богатите и икономически стабилни. Това не е изненадващо, тъй като в първия хората имат повече причини да бъдат обезсърчени. Но все пак дори най-богатите страни и най-богатите хора не са свободни от това нещастие. Защото под външно благополучие душата на невярващия често още по-остро усеща болезнената празнота и постоянната неудовлетвореност, какъвто беше случаят с онзи успешен бизнесмен, за когото споменахме в началото на статията.

Но той може да бъде спасен от ужасната съдба, която сполетява милиони хора годишно, благодарение на особеното обстоятелство, което има и от което са лишени много от онези нещастни хора, които се самоубиват в отчаяние.

От какво израстват унинието и неговото потомство?

Унинието се поражда от недоверие към Бог, така че можем да кажем, че е плод на липса на вяра.

Но какво на свой ред е недоверието в Бог и липсата на вяра? Не възниква от само себе си, от нищото. Това е следствие от факта, че човек се доверява твърде много, защото мисли твърде високо за себе си. И колкото повече човек вярва на себе си, толкова по-малко вярва на Бог. А да вярваш повече на себе си, отколкото на Бог, е най-ясният признак на гордост.

Първият корен на унинието е гордостта

Затова, по думите на св. Анатолий Оптински, „отчаянието е продукт на гордостта. Ако очакваш всичко лошо от себе си, никога няма да се отчаеш, а само ще се смириш и мирно ще се покаеш.” „Отчаянието е изобличител на неверието и егоизма в сърцето: който вярва в себе си и се уповава на себе си, няма да се въздигне от греха с покаяние” (Св. Теофан Затворник).

Щом в живота на един горд човек се случи нещо, което разкрива безсилието и неоснователната му увереност в себе си, той веднага се обезсърчава и изпада в отчаяние.

И това може да се случи по различни причини: от обидена гордост или от това, което не се прави по наш начин; също и от суета, когато човек вижда, че равните му се радват на по-големи предимства от него; или от ограничителните обстоятелства на живота, както свидетелства за това св. Амвросий Оптински.

Един смирен човек, който вярва в Бог, знае, че тези неприятни обстоятелства изпитват и укрепват вярата му, точно както укрепват мускулите на един спортист в тренировка; той знае, че Бог е близо и че няма да постави повече изпитания, отколкото може да понесе. Такъв човек, който се доверява на Бог, никога не пада духом дори при трудни обстоятелства.

Гордият човек, разчитащ на себе си, щом попадне в трудни обстоятелства, които сам не може да промени, веднага изпада в униние, мислейки си, че ако той не може да поправи случилото се, то никой не може да го поправи; нещо повече, в същото време той е тъжен и раздразнен, защото тези обстоятелства са му показали собствената му слабост, която гордият не може да понесе спокойно.

Именно защото унинието и отчаянието са следствие и в известен смисъл проява на неверие в Бога, един от светците е казал: „В момент на отчаяние знай, че не Господ те оставя, а ти Господ !“

И така, гордостта и липсата на вяра са едни от основните причини за униние и отчаяние, но все пак далеч не единствените.

Свети Йоан Лествичник говори за два основни вида отчаяние, произтичащи от различни причини: „Има отчаяние, което идва от множество грехове и от бреме на съвестта и непоносима тъга, когато душата, поради множеството тези язви , потъва и се дави в дълбините на безнадеждността от тяхната строгост. Но има отчаяние от друг вид, което идва от гордостта и арогантността, когато падналите смятат, че не са заслужили падението си ... От първия, въздържанието и добрата вяра лекуват; а от последното - смирение и неосъждане на никого.

Вторият корен на унинието е неудовлетворението на страстите

И така, по отношение на втория вид отчаяние, което идва от гордостта, вече показахме какъв е неговият механизъм. И какво се има предвид под първия вид, „произлизащ от множество грехове“?

Този вид униние, според светите отци, идва, когато някоя страст не е намерила удовлетворение. Както пише св. Йоан Касиан, унинието „се ражда от неудовлетвореността на желанието за някакъв личен интерес, когато човек види, че е загубил надеждата, родена в ума, да получи някои неща“.

Например лакомник, който страда от пептична язва или диабет, ще бъде обезсърчен, защото не може да се наслади на желаното количество храна или разнообразието на нейния вкус; скъперник - защото не може да избегне харченето на пари и т.н. Унинието е придружено от почти всички неудовлетворени греховни желания, ако човек не ги откаже по една или друга причина.

Затова св. Нил Синайски казва: „Който е вързан от скръбта, бива победен от страстите, защото скръбта е резултат от неуспех в плътското желание, а желанието е свързано с всяка страст. Този, който победи страстите, не притежава тъга. Както болният се вижда по тена, така и тъгата разкрива страстния. Който обича света, ще скърби много. И който пренебрегва това, което е в света, винаги ще се радва."

С нарастването на унинието в човека, конкретните желания губят значението си и остава състояние на ума, което търси точно онези желания, които не могат да бъдат изпълнени, именно за да подхрани самото униние.

Тогава, според свидетелството на монах Йоан Касиан, „ние сме подложени на такава скръб, че не можем да приемем дори любезни лица и близките си с обикновено дружелюбие, и каквото и да кажат те в приличен разговор, всичко изглежда ненавременно и излишно на нас, а ние не им даваме приятен отговор, когато всички извивки на сърцата ни са пълни с жлъчна горчивина.

Следователно унинието е като блато: колкото по-дълго човек се потапя в него, толкова по-трудно му е да излезе от него.

Други корени на тъгата

Причините, които предизвикват униние у невярващите и у маловерците, са описани по-горе. Въпреки това, унинието атакува, макар и по-малко успешно, вярващите. Но по други причини. Св. Инокентий Херсонски пише подробно за тези причини:

„Има много източници на униние – външни и вътрешни.

Първо, в душите на чистите и близки до съвършенството унинието може да дойде от напускането им за известно време по Божията благодат. Състоянието на благодат е най-благословеното. Но за да не би онзи, който е в това състояние, да си въобразява, че то идва от неговите собствени съвършенства, благодатта понякога се отдръпва, оставяйки своя любим на себе си. Тогава със светата душа се случва същото, сякаш полунощ е настъпила посред бял ден: в душата се появява мрак, студ, мъртвило и в същото време униние.

Второ, унинието, както свидетелстват хора с опит в духовния живот, идва от действието на духа на тъмнината. Неспособен да измами душата по пътя към небето с благата и удоволствията на света, врагът на спасението се обръща към противоположни средства и внася униние в нея. В такова състояние душата е като пътник, внезапно попаднал в мрак и мъгла: тя не вижда нито пред себе си, нито отзад; не знае какво да прави; губи смелост, изпада в нерешителност.

Третият източник на униние е нашата паднала, нечиста, отслабена природа, мъртва от греха. Докато действаме от себелюбие, изпълнени с духа на света и страстите, дотогава тази природа в нас е бодра и жива. Но сменете посоката на живота, слезте от широкия път на света към тесния път на християнското себеотричане, заемете се с покаяние и самопоправяне – веднага ще се отвори вътре във вас празнота, ще се разкрие духовното безсилие, сърцето ще се усети мъртвило. Докато душата няма време да се изпълни с нов дух на любов към Бога и ближния, дотогава духът на униние, в по-голяма или по-малка степен, е неизбежен за нея. Този вид униние се изпитва най-много от грешниците след тяхното обръщане.

Четвъртият, обичайният източник на духовно униние, е липсата, още по-малко прекратяването на дейността. Престанала да използва своите сили и способности, душата губи своята жизненост и жизненост, става летаргична; самите предишни занимания й се противопоставят: появяват се недоволство и скука.

Унинието може да възникне и от различни тъжни събития в живота, като: смърт на роднини и близки, загуба на чест, собственост и други нещастни приключения. Всичко това, според закона на нашата природа, е съпроводено с неприятности и скръб за нас; но, според закона на самата природа, тази тъга трябва да намалява с времето и да изчезва, когато човек не се отдаде на тъга. В противен случай се формира дух на униние.

Униние може да възникне и от някои мисли, особено мрачни и тежки, когато душата се отдава твърде много на такава мисъл и гледа на обекти не в светлината на вярата и Евангелието. Така, например, човек лесно може да изпадне в униние от честото размишление за неправдата, която цари в света, за това как праведните тук скърбят и страдат, а нечестивите са възвишени и блажени.

И накрая, различни болестни състояния на тялото, особено на някои от неговите членове, могат да бъдат източник на духовно униние.

Как да се справим с унинието и неговите творения

Великият руски светец преп. Серафим Саровски казва: „Трябва да премахнете унинието от себе си и да се постараете да имате радостен дух, а не тъжен. Според Сирах „скръбта е убила мнозина, но няма полза от нея (Сир. 31: 25).“

Но как точно можете да премахнете унинието от себе си?

Нека си припомним нещастния млад бизнесмен, споменат в началото на статията, който дълги години не може да направи нищо с обзелото го униние. Той се убеди от собствения си опит в истинността на думите на св. Игнатий (Брянчанинов): „Земните забавления само заглушават скръбта, но не я изтребват: те млъкнаха, и пак скръбта, отдъхна и като че ли подсилен от почивка, започва да действа с по-голяма сила.

Сега е време да разкажем по-подробно за това специално обстоятелство в живота на този бизнесмен, за което споменахме по-рано.

Съпругата му е дълбоко религиозен човек и е освободена от онзи мрачен, непроницаем копнеж, обгърнал живота на нейния съпруг. Знае, че тя е вярваща, че ходи на църква и чете православни книги, както и че няма "депресия". Но през всичките години, през които са били заедно, никога не му е хрумвало да свърже тези факти заедно и да се опита сам да отиде в храма, да прочете Евангелието ... Той все още редовно посещава психолог, получава краткотрайно облекчение, но не и лечебни.

Колко хора са изтощени от това психическо заболяване, не искат да повярват, че изцелението е точно зад ъгъла. И този бизнесмен, за съжаление, е един от тях. Искаме да напишем, че в един прекрасен ден той се заинтересува от вярата, която дава силата на съпругата му да не се поддава на униние и да запази чистата радост от живота. Но, уви, досега това не се е случило. А дотогава той ще остане сред онези нещастници, за които св. Димитрий Ростовски е казал: „Няма скръб за праведните, която да не се превърне в радост, както няма радост за грешниците, която да не се превърне в скръб. ”

Но ако изведнъж този бизнесмен се обърне към съкровищницата на православната вяра, какво ще разбере за състоянието си и какви методи за изцеление ще получи?

Той щеше да научи, между другото, че има духовна реалност в света и че духовните същества са активни: добрите са ангели, а злите са демони. Последните от злобата си се стремят да причинят колкото се може повече вреда на човешката душа, отвръщайки я от Бога и от пътя към спасението. Това са врагове, които искат да убият човек както духовно, така и телесно. За своите цели те използват различни методи, сред които най-често срещаният е внушаването на определени мисли и чувства на хората. Включително мисли за униние и отчаяние.

Номерът е, че демоните се опитват да убедят човек, че това са неговите собствени мисли. Човек, който не вярва или има малко вяра, е напълно неподготвен за такова изкушение и не знае как да се отнася към подобни мисли, той наистина ги приема за свои. И следвайки ги, той се приближава все по-близо до смъртта - по същия начин пътник в пустинята, бъркайки мираж с истинско видение, започва да го преследва и отива все по-навътре в дълбините на безжизнена пустиня.

Вярващ и духовно опитен човек знае за съществуването на врага и за неговите трикове, знае как да разпознава мислите му и да ги отрязва, като по този начин успешно се противопоставя на демоните и ги побеждава.

Унил човек не е този, който понякога изпитва мисли за униние, а този, който е победен от тях и не се бори. И обратното, свободен от униние е не този, който никога не е изпитвал такива мисли - няма такива хора на земята, а този, който се бори с тях и ги побеждава.

Св. Йоан Златоуст е казал: „Прекомерното униние е по-вредно от всяко демонично действие, защото демоните, ако властват в някого, управляват чрез униние“.

Но ако човек е бил дълбоко поразен от духа на униние, ако демоните са получили такава сила в него, това означава, че самият човек е направил нещо, което им е дало такава власт над него.

Вече беше казано по-горе, че една от причините за унинието на невярващите е липсата на вяра в Бога и съответно липсата на жива връзка с Него, източник на всяка радост и добро. Но липсата на вяра рядко е нещо вродено за човек.

Вярата в човека се убива от неразкаян грях. Ако човек съгреши и не иска да се покае и да се откаже от греха, то рано или късно той неминуемо губи вяра.

Обратно, вярата се възкресява в искрено покаяние и изповед на греховете.

Самите невярващи се лишават от два от най-ефективните начини за справяне с депресията – покаянието и молитвата. „Унищожаването на унинието се служи чрез молитва и непрестанно размишление върху Бога“, пише св. Ефрем Сирин.

Струва си да се даде списък на основните средства за борба с унинието, които християнинът има на свое разположение. Свети Инокентий Херсонски говори за тях:

„Без значение от какво идва унинието, молитвата винаги е първото и последното лекарство срещу него. В молитвата човек стои директно пред лицето на Бога: но ако, застанал срещу слънцето, е невъзможно да не бъде осветен от светлина и да не почувства топлина, още повече, че духовната светлина и топлина са непосредствените последици от молитва. Освен това молитвата привлича благодат и помощ свише, от Светия Дух, а където Духът е Утешител, няма място за униние, там самата скръб ще бъде сладка.

Четенето или слушането на Божието слово, особено на Новия завет, също е мощно лекарство срещу обезсърчението. Не напразно Спасителят призовава при Себе Си всички трудещи се и обременени, като им обещава мир и радост. Той не отнесе тази радост със Себе Си на небето, но я остави изцяло в Евангелието за всички скърбящи и унили духом. Който е проникнат от духа на Евангелието, престава да скърби безрадостно: защото духът на Евангелието е дух на мир, утеха и радост.

Богослуженията и особено светите тайнства на Църквата също са голямо лекарство против духа на униние, тъй като в църквата, като дом Божи, няма място за него; всички тайнства са насочени срещу духа на тъмнината и слабостите на нашата природа, особено тайнството на изповедта и причастието. Освобождавайки бремето на греховете чрез изповед, душата усеща лекота и бодрост, а приемайки тялото и кръвта на Господа в Евхаристията, чувства възраждане и радост.

Разговорите с хора, богати на християнски дух, също са лек за унинието. В разговора ние обикновено излизаме повече или по-малко от мрачните вътрешни дълбини, в които душата се потапя от униние; освен това, чрез обмена на мисли и чувства в разговора, ние ще заимстваме от тези, които говорят с нас, известна сила и жизненост, които са толкова необходими в състояние на униние.

Размисъл върху успокояващи предмети. Защото мисълта в тъпо състояние или изобщо не действа, или кръжи около тъжни неща. За да се отърве от унинието, човек трябва да се насили да мисли по друг начин.

Занимаването с телесен труд също прогонва унинието. Нека започне да работи, дори и неохотно; нека продължи работата, макар и без успех: от движението оживява тялото, а след това и духът, и се усеща бодрост; Мисълта по време на труда незабележимо ще се отклони от предмети, които носят меланхолия, а това вече означава много в състояние на униние.

молитва

Защо молитвата е най-ефикасното лекарство срещу обезсърчението? Поради много причини.

Първо, когато се молим по време на униние, ние по този начин се борим срещу демона, който се опитва да ни потопи в това униние. Той прави това, за да се отчаяме и да се отдалечим от Бога, това е неговият план; когато се обръщаме към Бог в молитва, ние унищожаваме хитростите на врага, показвайки, че не сме попаднали в капана му, не сме му се предали, а напротив, използваме интригите му като извинение за укрепване на тази връзка с Бог, която демонът се опита да разбие.

Второ, тъй като унинието в повечето случаи е следствие от нашата гордост, молитвата помага да се излекува от тази страст, тоест изважда от земята самия корен на унинието. В края на краищата всяка смирена молитва, в която се моли Бог за помощ - дори такава кратка като „Господи, помилуй!“ - означава, че осъзнаваме своята слабост и ограничения и започваме да се доверяваме на Бога повече, отколкото на себе си. Следователно всяка такава молитва, дори произнесена насила, е удар върху гордостта, подобен на удара на огромна тежест, която смазва стените на порутените къщи.

И накрая, трето и най-важното: молитвата помага, защото е призив към Бога, Който единствен наистина може да помогне във всяка, дори и в най-безнадеждната ситуация; единственият, който е достатъчно силен, за да даде истинска утеха и радост и свобода от униние. "

В скърби и изкушения Господ ни помага. Той не ни освобождава от тях, а ни дава сили да ги понасяме лесно, без дори да ги забелязваме.

Ако сме с Христа и в Христа, тогава никаква скръб няма да ни смути и радостта ще изпълни сърцата ни, за да се радваме и по време на скърби, и по време на изкушения” (св. Никон Оптински).

Някои съветват да се молим на ангела пазител, който винаги е невидимо до нас, готов да ни подкрепи. Други съветват да се чете Акатиста към Пресладкия Исус. Има и съвет да четете молитвата „Богородице Богородично, радвай се“ много пъти подред, с надеждата, че Господ със сигурност ще даде мир на душите ни в името на молитвите на Божията майка.

Но особено внимание заслужават съветите на св. Игнатий (Брянчанинов), който препоръчва по време на униние да се повтарят такива думи и молитви възможно най-често.

"Благодаря на Бог за всичко".

"Бог! Предавам се на Твоята свята воля! Бъди с мен Твоята Воля."

"Бог! Благодаря ти за всичко, което имаш удоволствието да ми изпратиш.“

„Приемам това, което е достойно според делата ми; помени ме, Господи, в Твоето царство”.

Светите отци отбелязват, че е особено трудно човек да се моли в униние. Следователно не всеки ще може да изпълни големите молитвени правила наведнъж, но всеки може да каже тези кратки молитви, които Свети Игнатий посочи, това не е трудно.

Що се отнася до нежеланието да се молим в униние и отчаяние, трябва да разберем, че това не е нашето чувство, а демон, внушен в нас специално с цел да ни лиши от оръжието, с което можем да го победим.

Свети Тихон Задонски говори за това нежелание за молитва в униние: „Съветвам ви следното: убедете се и принудете себе си към молитва и към всяко добро дело, макар и да не ви се иска. Както хората карат ленивия кон с камшик, така че да ходи или да тича, така и ние трябва да се принуждаваме да вършим всичко и особено молитвата. Виждайки такъв труд и усърдие, Господ ще даде желание и старание.

От четирите фрази, предложени от Свети Игнатий, две са фрази на благодарност. За това защо се дават, той самият обяснява: когато идват такива мисли, благодарността се произнася с прости думи, с внимание и често - докато се донесе мир в сърцето. Няма смисъл от скръбните мисли: те не облекчават скръбта, не помагат, а само разстройват душата и тялото. Това означава, че те са от демони и е необходимо да ги прогоните от себе си ... Денят на благодарността първо успокоява сърцето, след това му носи утеха и впоследствие носи небесна радост - гаранция, предвкусване на вечна радост.

По време на отчаянието демоните внушават на човека идеята, че за него няма спасение и греховете му не могат да бъдат простени. Това е най-голямата демонична лъжа!

„Никой да не казва: „Много съгреших, за мен няма прошка“. Който говори така, забравя за Този, Който е дошъл на земята заради страдащите и е казал: „...радост има между Божиите ангели и за един грешник, който се кае” (Лука 15:10) и още: „Не праведните дойдох да призова към покаяние, а грешниците” (Лука 5:32)”, учи св. Ефрем Сирин. Докато човек е жив, наистина е възможно той да се покае и да получи опрощение на греховете, колкото и сериозни да са те, и след като получи опрощение, да преобрази живота си, да го изпълни с радост и светлина. И демоните се опитват да лишат човек от тази възможност, внушавайки му мисли за отчаяние и самоубийство, защото след смъртта вече е невъзможно да се покаеш.

Така че „нито един от хората, дори и да е достигнал крайната степен на злото, не бива да се отчайва, дори да е придобил умение и да е влязъл в природата на самото зло” (св. Йоан Златоуст).

Свети Тихон Задонски обяснява, че изпитването от униние и отчаяние прави християнина по-предпазлив и опитен в духовния живот. И „колкото по-дълго“ продължава такова изкушение, „толкова повече полза ще донесе на душата“.

Православният християнин знае, че колкото по-тежка е скръбта на всички други изкушения, толкова по-голяма награда ще получат онези, които с търпение понасят скръбта. И в борбата с унинието се връчва най-великият венец. Затова „нека не падаме духом, когато ни сполетят скърби, а напротив, повече ще се радваме, че вървим по пътя на светиите“, съветва св. Ефрем Сирин.

Бог винаги е близо до всеки от нас и Той не позволява на демоните да измъчват човек с униние толкова, колкото им се иска. Той ни даде свобода и също така се грижи никой да не ни отнеме този дар. Така че във всеки един момент човек може да се обърне към Бога за помощ и да се покае.

Ако човек не прави това, това е негов избор, самите демони не са в състояние да го принудят да го направи.

В заключение бих искал да цитирам молитва, съставена от св. Димитрий Ростовски само за хора, страдащи от униние:

Боже, Отец на нашия Господ Исус Христос, Отец на щедростта и Бог на всяка утеха, утешаващ ни във всяка наша скръб! Утешете всеки, който е наскърбен, натъжен, отчаян, обхванат от духа на униние. В края на краищата всеки човек е създаден от Твоите ръце, мъдър в мъдростта, въздигнат от Твоята десница, прославен от Твоята доброта ... Но сега сме посетени от Твоето Отеческо наказание, краткотрайни скърби! „Вие състрадателно наказвате тези, които обичате, проявявате щедра милост и гледате отгоре на сълзите им!“ И така, като наказа, имай милост и утоли нашата скръб; превърнете скръбта в радост и разтворете нашата скръб с радост; изненадай ни с Твоята милост, прекрасен в съвета на Господа, непонятен в съдбите на Господа и благословен в Твоите дела завинаги, амин. (Дмитрий Семеник, психолог)
Тъгата е светла и черна, или е грях да си тъжен? ( Свещеник Андрей Лоргус)
депресия Какво да правим с духа на унинието? ( Борис Херсонски, психолог)
Шизофрения - пътят към най-високата степен на необладание ( Дмитрий Семеник, психолог)
Депресия и телевизия Дмитрий Семеник, психолог)
Всяка диагноза в психиатрията е мит ( Психиатър Александър Данилин)