Въведение

XVII - XVIII век в историята на Европа е прието да се нарича Новото време. В началото на този период цялата западноевропейска култура, под влиянието на установяващата се капиталистическа социална система, започва да претърпява дълбока трансформация. Тези промени, на първо място, се проявиха във възгледите за науката. Започва да се разглежда като основно средство за рационализиране на практиката и дори като основа на светската мъдрост.

Тази ориентация към науката не можеше да не засегне философията. Прогресивната философия започна да вижда основната задача в обосноваването на методологията на научното изследване. Но развитието на знанието може да се осъществи или под формата на развитие на експериментални науки, базирани на експеримента, или под формата на изграждане на теоретични системи, подчинени на строги правила на логическото заключение. Затова неслучайно във философията на новото време се очертават две основни направления: емпиризъм и рационализъм.

Актуалността на тази тема се дължи на факта, че новата философия в самото си възникване е разделена на две направления: емпиризъм и рационализъм. Подчертавайки същността във възгледите на емпириците и рационалистите, можем да дадем следните определения на тези направления.

Емпиризмът е направление в теорията на познанието, което признава сетивния опит като източник на знания и вярва, че съдържанието на знанието може да бъде представено или като описание на това преживяване, или сведено до него.

Методът на рационализма, според който в основата на човешкото познание и действие еинтелект .

Целта на тази работа: да се запознаят с философията на Рене Декарт и Франсис Бейкън. И също така изучавайте методите за разбиране на тяхната философия иразгледайте проблема за основите на знанието в класическия рационализъм и емпиризъм.

В това есе си поставям следните задачи:

1. Проучете общите характеристики на емпиризма и рационализма
2. Запознайте се с философията на емпиризма на Франсис Бейкън
3. Изучавайте рационализма на Рене Декарт

1. основни характеристики

Периодът на развитие на философията, наречен Новото време, е свързан с факта, че се полагат нови основи на философстването. Тези основи се намират в човешкия ум. Културно-историческите условия за появата на Новото време са развитието на всички традиции през Възраждането. Ренесансът подготвя пътя за Новото време, освобождавайки философската мисъл от схоластиката.

Основните характеристики на този период: окончателната победа на антропоцентризма във философията, основата на философския мироглед е принципът на рационалността, предметът на философията се измества в областта на епистемологията, основният проблем на философията е търсенето на методи за познание.

Насоки на съвременната философия: емпиризъм (чиито привърженици смятат, че опитът е основата на знанието, основател Ф. Бейкън, представители Т. Хобс, Дж. Лок) и рационализъм (чиито привърженици вярват, че разумът е основата на знанието, основател Р. Декарт , представители на Б. Спиноза, Лайбниц), се оформя и субективно-идеалистичното направление.

Самостоятелен етап в основното течение на модерната европейска философия е философията на френското Просвещение. Негови характерни черти: критика на Църквата като институция; материалистична ориентация на философията; нова идеология („проект на Просвещението“). Френските просветители в деизма (направление, което разбира Бог като даващ импулс за развитието на света, а не като по-нататъшно участие в неговото развитие) формулират концепцията за естествената религия (Русо): „истинската естествена религия“ трябва да насърчава съвместното съществуване на хората в границите на общото благо.

Новото време се характеризира с реформаторското движение, свързано с реформата на католическата църква през VI VII векове, което доведе до появата на нов клон на християнството - протестантството. Протестантската етика, основана на централната идея за необходимостта от лична отговорност на човека пред Бога без посредничеството на църковната йерархия, оказа сериозно влияние върху развитието на социално-критичното мислене, ранния буржоазен идеал за „властието на право” и нови предприемачески ориентации в икономическата практика.

1. Емпиризмът на Франсис Бейкън

2.1. Основи на философията на Франсис Бейкън

Основателят на емпиризма, английският философ Ф. Бейкън (1561-1626), изразява социалната цел на науката много ясно и кратко: "Знанието е сила" 2 . Целта на науката е да увеличи властта на човека над природата. За да го постигне, науката трябва да разбере истинските причини за явленията. Следователно цялата предишна схоластична наука трябва да бъде радикално преструктурирана.

Бейкън смята, че първата стъпка към реформата на науката е освобождаването на ума от четирите вида грешки или идоли, които постоянно го заплашват. Той нарича първия вид грешка идолите на расата. Това са погрешни схващания, породени от факта, че човешкият ум, подобно на криво огледало, може да изкривява фактите. Бейкън нарича идолите на пещерата заблудите, породени от предразположенията на хората. Бейкън включва колективни заблуди (вяра в авторитети, митове и т.н.) сред идолите на площада. И накрая, умът трябва да се отърве и от идолите на театъра – вярата, че само Аристотелова силогистика е единственият метод за разбиране на истината.

Бейкън смята реформата на метода за втората най-важна стъпка към създаването на истинска наука. Ученият не трябва да бъде като паяк, който произвежда тъкан от себе си, тоест той не трябва да извлича знания от собствените си концепции. Не трябва да е като мравка и да събира само неразбираеми факти. Той трябва да е като пчела. Събирайки факти, той трябва да ги обработи в ума си, стигайки до дъното на причините за случващото се. И в основния си труд „Нов органон“ (самото име казва, че е насочен срещу логиката на Аристотел, представяне в сборниканеговите произведения, озаглавени „Органон“), той разработва такъв метод за търсене на причинно-следствени връзки - метода на изключителната индукция. Основните компоненти на този метод са методът на подобието, методът на различието и методът на свързаните приложения (към който J. St. Mile по-късно добавя комбинирания метод на подобието и различието и метода на остатъците).

Същността на метода на подобието е проста. От факта, че например дъгата се наблюдава по време на дъжд, когато слънцето грее в слънчев ден в играта на кристали, в праха на водопадите, когато слънцето грее, ученият трябва да различи една обща черта: преминаване на слънчева светлина през прозрачна сферична или призматична повърхност. Това ще бъде причината за дъгата. (При обикновената индукция мисълта върви в другата посока. Следвайки обикновената индукция, ние например заявяваме, че в тази област гарваните са черни, в друга и т.н., а белите врани са редки изключения и от това заключаваме, че всички гарвани са черни). Изключващата индукция на Бейкън все още формира основата на методологията на всички експериментални науки.

Ф. Бейкън дава мирогледна основа на своята методика. Цялата природа около нас е материя, съвкупност от тела, надарени с различни качества. Неразделно свойство на материята е движението. Не се ограничава до механично движение, но има 19 вида или форми. Задачата на науката е да изследва различни комбинации от тези форми и да открие причините за различните явления.

Политическите убеждения на Ф. Бейкън са отразени в неговата "Нова Атлантида", която утопично изобразява просперитета на монархическото идеално общество, в което животът е организиран върху рационалните основи на науката и технологиите.

2.2. Заблуди на ума

Науката, според Бейкън, не може да служи само на целите за оправдаване на Бог и също така не може да бъде знание заради самото знание. Крайната цел на науката е изобретението и откритието. Целта на изобретенията и откритията е ползата за човека: задоволяване на нуждите и подобряване на живота на хората, увеличаване на потенциала на неговата енергия, увеличаване на човешката власт над природата. Но науката, според Бейкън, в нейната съвременна форма не е в състояние да разреши положителни проблеми; необходимо е да се възстанови сградата на науката. За реформата на науката и развитието на естествените науки е необходимо, според Бейкън, да се научим да мислим правилно. Това от своя страна изисква очистване на ума от заблуди, които действат като пречка за разбирането на природата. Бейкън идентифицира четири вида грешки, които той нарича идоли или призраци:

1) идоли на семейството;

2) пещерни идоли;

3) пазарни идоли;

4) театрални идоли.

Бейкън смята идолите на расата за фалшиви представи за света, които са присъщи на целия човешки род и са резултат от ограниченията на човешкия ум и сетива. Това ограничение най-често се проявява в антропоморфизацията на нещата, тоест придаването на природните явления с човешки характеристики, смесването на собствената човешка природа с естествената природа. За да се намали вредата, причинена от знанието на идолите на клана, хората трябва да сравняват показанията на сетивата си с обектите в околния свят и по този начин да проверят тяхната коректност.

Бейкън нарече идолите на пещерата изкривени представи за реалността, свързани със субективността на възприемането на околния свят.Всеки човек, смята Бейкън, има своя собствена пещера, свой субективен вътрешен свят, който оставя отпечатък върху всичко, което прави.
преценки за нещата и процесите от реалността. Неспособността на човек да излезе извън границите на своята субективност е причината за този тип заблуди.

Бейкън се позовава на идолите на пазара или площада като на фалшиви идеи на хората, генерирани от неправилната употреба на думи. Хората често придават различно значение на едни и същи думи и това води до празни, безплодни спорове за думи, страст към дебати за думи, което в крайна сметка отвлича вниманието на хората от изучаването на природните явления и правилното им разбиране. Бейкън ги нарича идоли на пазара или площада, защото в средновековните градове и по времето на Бейкън схоластичните дебати по проблеми като например колко дявола могат да се поберат на края на една игла, се провеждат на многолюдни места - пазари и площади.

В категорията на театралните идоли Бейкън включва лъжливи представи за света, безкритично заимствани от хора от различни философски системи. Всяка философска система, според Бейкън, е драма или комедия, играна пред хората. Колкото философски системи са създадени в историята, толкова много драми и комедии са поставени и изиграни, изобразяващи измислени, изкуствени светове. Хората възприемаха тези продукции „по номинална стойност“, позоваваха се на тях в дискусиите си и приемаха идеите им като ръководни правила за живота си.

Идолите на клана и пещерите се отнасят до естествените свойства на индивида и преодоляването им е възможно по пътя на самообразованието и самообразованието. Идолите на пазара и театъра се придобиват с ума. Те са следствие от господството на миналия опит над човек: авторитета на църквата, мислителите и т.н. Следователно борбата с тях трябва да се осъществи чрез трансформации на общественото съзнание.

Общият смисъл на учението за идолите се определя от неговата възпитателна функция. Изброяването на идоли обаче все още не гарантира движение към истината. Тази гаранция е внимателно разработено учение за метода.

2.3. Методи на познанието

Бейкън не само полага основите на материалистичното разбиране на природата, но и обосновава индуктивния метод като движение на мисълта от частното към общото. Бейкън представя проблема за избора на истинския метод и неговото решение по алегоричен начин.

Според него има три основни пътя на познанието -паяк, мравка и пчела.„Пътят на паяка“ е опит да се извлекат истини от самото съзнание с пълно пренебрежение към фактите."Пътят на мравката" - това е тесен път, чиито представители събират разпръснати факти, но не умеят да ги обобщават. Вярно е"пътят на пчелата" , който съчетава предимствата на изброените „пътеки” и е лишен от недостатъците на всяка от тях. Така единството на сетивния опит и рефлексията може да бъде истински пътеводител по пътя към истината.

Бейкън вярваше, че методът на „пчелата“ помага да се открият материалните причини и осигурява изучаването на самата материя и законите на нейното действие. Материята е многокачествена, характеризира се с различни форми на движение: вибрация, съпротивление, инерция, стремеж, напрежение, жизнен дух, мъчение и др. Тези форми всъщност са характеристики на механичната форма на движение на материята, която по това време е най-пълно проучена.

Хората, според Бейкън, могат да бъдат господари и господари на природата. Но степента на господство на човека над природата зависи от степента на развитие на неговите знания. От това следва, че „знанието и силата на човека съвпадат“.

Важно място във философската система на Бейкън заема критиката на господстващата през Средновековието схоластична философия, която той смята за основната пречка пред изучаването на природата. Бейкън каза, че схоластичната философия е плодотворна на думи, но безплодна на дела и не е дала на света нищо друго освен спорове и караници. Бейкън видя основния недостатък на схоластиката в нейната абстрактност, изразена според него в концентрацията на цялата умствена дейност върху силогизмите, върху извеждането на съответните частни последици от общите положения. Бейкън твърди, че с помощта само на силогизми не може да се постигне истинско познание за нещата и законите на природата. Бейкън противопостави схоластичната теория за силогизма, като основна форма на познание, с индуктивния метод.

Бейкън учи, че индукцията е необходима за науките, основана на доказателствата на сетивата, единствената истинска форма на доказателства и метод за познаване на природата. Ако при дедукцията редът на движение на мисълта е от общото към частното, то при индукцията той е от частното към общото.

Методът, предложен от Бейкън, предвижда последователно преминаване на пет етапа на изследване, всеки от които е записан в съответната таблица. Така целият обем емпирична информация
кондуктивните изследвания, според Бейкън, включват пет
маси. Сред тях: 1) Таблица на присъствие (изброяваща всички случаи на възникващо явление); 2) Таблица на отклонение или липса (тук се въвеждат всички случаи на липса на една или друга характеристика или показател в представените позиции); 3) Таблица за сравнение или степени (сравнение на нарастването или намаляването на дадена характеристика в същия предмет); 4) Таблица за отхвърляне (изключване на отделни случаи, които не се срещат в дадено явление и не са характерни за него);
5) Таблица „събиране на плодове“ (формиране на заключение въз основа на това, което е общо във всички таблици).

1. Рационализмът на Рене Декарт

1. Основи на философията на Рене Декарт

Френският учен и философ Рене Декарт (1596-1650), подобно на Бейкън, изисква радикална реформа на схоластичната наука. Той също така заявява, че неговата ориентация към аристотеловата силогистика му позволява, в най-добрия случай, да обясни как определено знание следва с логическа необходимост от определени общи предпоставки. Но не може да обясни логиката на творческото мислене, което открива нови истини в областта на математиката и другите теоретични науки. А Декарт си поставя за цел да създаде логиката на творческото мислене, логиката на интелектуалната интуиция.

Тази логика се основава на четири прости правила. Първо, ние трябва да приемем за истина само това, което се възприема ясно и отчетливо от ума. Второ, необходимо е съществуващият разглеждан проблем да се раздели на по-прости проблеми. Трето, трябва да преминем от решаване на прости проблеми към по-сложни. Четвърто, необходимо е да прегледате всяка стъпка, така че нищо да не остане без внимание.

Но интелектуалната интуиция, подобно на аристотеловата дедукция, изисква първоначални съществени предпоставки за изграждането на смислено познание. Невъзможно е да ги получим от опит, защото той не дава универсални и необходими знания. И Декарт ги търси в самото мислене. То, като се е усъмнило във всяко знание, въпреки това заявява своето съмнение. Но това, което се съмнява, мисли. Това означава, че има нещо, което мисли: „Аз“. ОттукИзвестното заключение на Декарт: „Мисля, следователно съществувам (Cogito ergo sum) 3 " От тази предпоставка Декарт се опитва да изведе идеята за Бог, а след това и вяратав съществуването на външния свят. Но по отношение на всички други предпоставки (аксиоми) за смислено познание, той беше принуден да признае, че те са вродени идеи.

Идеята за разума като реалност, която изгражда с помощта на интелектуалната интуиция цялото знание за света, от една страна, и убеждението в разпознаването на външния свят, от друга, неизбежно водят Декарт до дуализма , до заключението, че вселената се основава на две субстанции: мислеща субстанция и субстанцията е разширена. Разширената субстанция е безкрайна материя, която запазва постоянно, макар и безкрайно голямо количество движение. Постепенно ставайки по-сложна, тя ражда планети, неща и накрая хора с техните страсти. В човека мислещата субстанция и разширената субстанция съвпадат, тъй като човекът се състои от душа и тяло. Но движенията на душата, желанията, страстите на мисълта контролират човешкото поведение. Това означава, че една мислеща субстанция, чрез човек и неговите действия, може да нахлуе в структурата на Вселената и да наруши съществуващото в нея количество движение. Картезианството (учението на Декарт и неговите последователи) не може да обясни тази антиномия на душа и тяло. Затова се разпадна. Картузианските материалисти А. Арно (1612-1694), Хейдрик де Рой (1598-1679) и други отхвърлиха идеята за съществуването на духовна субстанция и започнаха да гледат на човека като на напълно материално същество. Картезианските идеалисти Гелинк (1625-1669), Клауберг (1622-1665), Малбранш (1638-1715) и други използват картезианските идеи, за да създадат религиозната философия на оказионализма (оказиона), според която Бог във всеки конкретен случай внася и двете субстанции в кореспонденция .

1. Методи на познанието

Методологията на Декарт е, че науките и философиите трябва да бъдат комбинирани в една система. Мислителят оприличава тяхното единство на мощно дърво, чиито корени са метафизиката, стволът е физиката, а клоните са механиката, медицината, етиката. Метафизиката (или първата философия) е основата на систематичното познание; тя е увенчана с етика. Това е общият архитектурен дизайн на сградата на науката и философията, предложен от Декарт.

Произходът и целите на методологическото съмнение, оправдано от Декарт, са следните. Всяко знание, включително това, за чиято истинност има дългогодишно и силно съгласие (което се отнася особено за математическите истини), подлежи на проверка на съмнение. Освен това теологичните преценки за Бог и религията не са изключение. Според Декарт е необходимо - поне временно - да оставим настрана съжденията за онези обекти и цялости, в чието съществуване поне някой на земята може да се съмнява, прибягвайки до едни или други рационални аргументи и основания. Значението на методологическото съмнение на Декарт: Съмнението не трябва да бъде самонасочено и безгранично. Неговият резултат трябва да бъде ясна и очевидна първична истина, специално твърдение: то ще говори за нещо, чието съществуване вече не може да бъде подложено на съмнение. Съмнението, обяснява Декарт, трябва да стане решително, последователно и универсално. Неговата цел в никакъв случай не е частно, вторично знание. В резултат на това съмненията и - парадоксално, въпреки съмненията - трябва да се подредят, и то в строго обоснована последователност, несъмнени, общовалидни принципи на познание за природата и човека.

Философското познание трябва да се основава, според Декарт, на позиция, чиято истинност е извън съмнение. За да намери такава позиция, той заема позиция на радикален скептицизъм, отхвърляйки всичко, което по някакъв начин може да бъде подложено на съмнение. Провъзгласил съмнението за отправна точка на всички изследвания, Декарт си поставя за цел да помогне на човечеството да се освободи от всички предразсъдъци. Според него знанието трябва да се основава на очевидно и надеждно твърдение.

Съществуването на Бог, външния свят и собственото му тяло са съмнителни за него. Единствената сигурност е: „Мисля, следователно съществувам“. Въз основа на акта на мислене Декарт се опитва да докаже необходимостта от правилно познание за битието.

Само чрез притежаването на истински метод, може би, според Декарт, човек може да „постигне знание за всичко“ 4 . В своята беседа за метода Декарт идентифицира четири основни правила на метода.

Първото правило изисква да се приеме за вярно всичко, което се възприема в много ясна и отчетлива форма и не поражда никакво съмнение, т.е. съвсем очевидно.

Второто правило предполага разделянето на всяко сложно нещо на по-прости компоненти. В хода на деленето е желателно да се стигне до най-простите, ясни и разбираеми неща.

Според третото правило човек трябва да се придържа към определен ред на мислене, като започне с прости елементи и постепенно премине към по-сложни.

Четвъртото правило се фокусира върху постигането на пълнота на знанията и изисква винаги да се съставят толкова пълни списъци и толкова общи прегледи, че да има увереност в липсата на пропуски.

1. Интуиция и дедукция

Двата основни пътя, водещи към познанието за света, според Декарт са интуицията и дедукцията.

Под интуиция той разбира концепция за ясен и внимателен ум, толкова прост и очевиден, че не оставя никакво съмнение, че мислим. Прототипът на такава интуиция са аксиомите на геометрията. Въз основа на интуитивно надеждни принципи, трябва да се движите по стъпките на дедукцията, т.е. преминаване от общи разпоредби към конкретни.

Развивайки рационализма, Декарт вярва, че в акта на познание човешкият ум не се нуждае от сетивни неща, тъй като истината на знанието е в самия ум, в идеите и концепциите, разбрани от ума. За да оправдае учението за разума като основен и единствен източник на познание, Декарт е принуден да признае, че нематериалното, т.е. духовната субстанция първоначално съдържаочаквани идеи. Към тях той включва идеята за Бог, идеята за духовната субстанция, идеята за материалната субстанция, идеята за числата и фигурите, идеите за различни геометрични фигури и т.н. Истината, вродените идеи все още не са готови истини, а предположения на ума. Следователно в знанието основната роля принадлежи на ума, а не на усещанията. Умът може да постигне истинско познание, ако изхожда от надежден, дедуктивен метод. В същото време Декарт вярва, че с помощта на дедуктивния метод може логично да се изведат всички знания за света.

Декарт не признава качествената разлика между неорганичните и органичните явления. Животните за него бяха вид машини. Той виждаше разликата между човека и тях в наличието на две субстанции – телесна и духовна, а също и в това, че човекът има вродени идеи.

Декарт беше син на своето време и неговата философска система, подобно на тази на Бейкън, не беше лишена от вътрешни противоречия. Изтъквайки проблемите на познанието, Бейкън и Декарт поставят основите за изграждането на философските системи на Новото време. Ако в
на средновековната философия е отредено централно място
учението за битието онтология, след това от времето на Бейкън и Декарт, надоктрината на епистемологията на знанието.

Бейкън и Декарт поставиха основата за разделянето на цялата реалност на субект и обект. Субектът е носител на познавателното действие, обектът е това, към което е насочено това действие. Субектът в системата на Декарт е мислещата субстанция, мислещото „аз“. Декарт обаче осъзнава, че „Азът“, като специална мислеща субстанция, трябва да намери изход към обективния свят. С други думи, епистемологията трябва да се основава на доктрината за онтология.

1. Вещества и техните свойства

Централната концепция на рационалистичната метафизика е концепцията за субстанцията, чиито корени са в древната онтология.

Декарт определя субстанцията като нещо („нещо” в този период се разбира не като емпирично даден обект, не като физическо нещо, а като всяко съществуващо нещо като цяло), което не се нуждае от нищо друго освен от себе си за своето съществуване. Ако изхождаме стриктно от това определение, тогава според Декарт само Бог е субстанция и това понятие може да се приложи към сътворения свят само условно, за да се разграничат сред сътворените неща онези, които за своето съществуване се нуждаят от „само обикновената Божия помощ”, от онези, които за тази цел изискват помощта на други създания и затова се наричат ​​качества и атрибути, а не вещества.

Декарт разделя сътворения свят на два вида субстанции – духовна и материална. Основното определение на духовната субстанция е нейната неделимост, най-важната характеристика на материалната е делимостта до безкрайност. Тук Декарт, както е лесно да се види, възпроизвежда древното разбиране за духовните и материалните принципи, разбиране, което е главно наследено от Средновековието. По този начин основните атрибути на субстанциите са мислене и разширение, останалите им атрибути произлизат от тези първи: въображение, чувство, желание - начини на мислене; фигура, позиция, движение - режими на разширение.

Нематериалната субстанция, според Декарт, съдържа идеи, които са й присъщи първоначално, а не придобити чрез опит, поради което през 17 век те се наричат ​​вродени. В учението за вродените идеи позицията на Платон за истинското познание като припомняне на това, което е било отпечатано в душата, когато е била в света на идеите, е развита по нов начин. Декарт счита за вродена идеята за Бог като всесъвършено същество, след това идеите за числата и фигурите, както и някои общи понятия, като добре известната аксиома:„Ако равни стойности се добавят към равни стойности, тогава получените резултати ще бъдат равни един на друг“ или твърдението „Нищо не идва от нищото“. Тези идеи и истини се разглеждат от Декарт като въплъщение на естественотосветлина на разума.

От 17-ти век започва дълъг дебат около въпроса за метода на съществуване, природата и източниците на вродени идеи. Вродените идеи се разглеждат от рационалистите като условие за възможността за универсално и необходимо познание, тоест наука и научна философия.

Що се отнася до материалната субстанция, чийто основен атрибут е протяжността, Декарт я отъждествява с природата и затова с право заявява, че всичко в природата е подчинено на чисто механични закони, които могат да бъдат открити с помощта на математическата наука - механиката. От природата Декарт, подобно на Галилей, напълно изхвърля концепцията за целта, на която се основава аристотеловата физика, както и космологията, и съответно концепциите за душата и живота, централни за натурфилософията на Ренесанса. Именно през 17 век се формира механистичната картина на света, която формира основата на естествознанието и философията до началото на 19 век.

Така дуализмът на субстанциите позволява на Декарт да създаде материалистичната физика като учение за разширената субстанция и идеалистичната психология като учение за мислещата субстанция. При Декарт свързващото звено между тях е Бог, който въвежда движение в природата и осигурява постоянството на всички нейни закони.

Декарт се оказва един от създателите на класическата механика. Като идентифицира природата с разширението, той създава теоретична основа за тези идеализации, използвани от Галилей, който все още не е бил в състояние да обясни на каква основа можем да използваме математиката за изучаване на природните явления. Преди Декарт никой не се осмелява да отъждестви природата с протяжността, тоест с чистото количество. Не е съвпадение, че именно Декарт, в най-чистата й форма, създава идеята за природата като гигантска механична система, задвижвана от божествен „тласък“. Така методът на Декарт се оказва органично свързан с неговата метафизика.

Заключение

Заключение на 1-ви раздел:Философията на новото време дължи постиженията си отчасти на задълбочено изучаване на природата, отчасти на непрекъснато нарастващата комбинация от математика и естествени науки. Отговаряйки на нуждите на научното познание, философията от този период поставяпроблемът за метода на познанието,въз основа на факта, че има безкрайно количество знание и методът за постигането му трябва да бъде единен, приложим за всяка наука, включително философия. Идеята за такъв универсален метод разделя философите на Новото време на редица различни посоки.

Заключение от 2-ри раздел:Философията на Ф. Бейкън е първият химн на научното познание, формирането на основите на съвременните ценностни приоритети, появата на „новоевропейско мислене“, което остава доминиращо в нашето време. Светът на Бейкън е ярък предвестник на света на съвременната европейска наука, нейния дух и метод, но в него все още ясно личат знаците и техниките на средновековния мироглед.

Заключение от 3-ти раздел:Значението на Декарт за развитието на съвременната наука и философия е огромно. В допълнение към установяването на "нови принципи на философията", той допринесе за развитието на редица специални научни дисциплини, по-специално математиката. Той е създател на аналитичната геометрия. Неговите трудове, посветени на проблемите на физиката, включително оптиката, също заслужават внимание. Неговите идеи, свързани с областта на естествените науки, повлияха сериозно върху развитието на френското, по-специално механистично, материалистично, философско и естествено научно мислене.

Целите, поставени в началото на работата, са постигнати, задачите са обмислени. В това есе се запознахме с емпиризма на Франсис Бейкън и рационализма на Рене Декарт.

Библиография

1. Философия. Учебник за ВУЗ / Ред. проф. В. Н. Лавриненко, В. П. Ратникова М.: 2007. 622 с.

2. Островски Е.В. Философия: Учебник / Островски E.V. М.: Университетски учебник: ИНФРА-М, 2012. 313 с.

3. Философия: Учебник за техническите университети. A.G.Spirkin М.: Гардарики, 2000. 368 с.

4. Философия. Лекционен курс. А. А. Радугин М.: Център, 2004. 336 стр.

5. Философия: учебник / A.V. Аполонов, В.В. Василиев, F.I. Гиренок [и други]; редактиран от А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разин. 6-то изд., преработено. и допълнителни М.: Проспект, 2013. - 672 с.

6. Рикерт Г. За понятието философия. Н.: “Логос” 1910г. 33 стр.

7. Лок Дж. Експерименти върху човешкия ум. Избрани философски произведения, т.1. М.: 1960 г. 127 стр.

8. Абрамов Ю. А., Демин В. Н. “Сто велики книги” - М: “Вече”, 2009 г.

9. Алексеев П.В. История на философията: учебник. М.: Проспект, 2010 240 с.

10. Балашов Л.Е. Философия: Учебник / L.E. Балашов. 4-то издание, преработено и допълнителни М .: Издателска и търговска корпорация "Дашков и Ко", 2012. 612 с.

2 Цитат от работата на Франсис Бейкън„Опити, или морални и политически наставления“

3 лат. „Мисля, следователно съществувам“, твърдение, което се появява в „Беседа за метода“ на Р. Декарт, написана през 1637 г.

4 Цитат от творчеството на Рене ДекартБеседа за метода" (1637)

Започва през XV-XVI век. развитието на капитализма в следващите времена придобива интензивен характер. Развитието на производителните сили изостря социалните противоречия и задълбочава конфликта между основните борещи се класи - буржоазията и феодалите. В редица западноевропейски страни се провеждат буржоазни революции. Новата буржоазна система породи необходимостта от експериментално изследване на природата. Науката се превръщаше в сериозна производителна сила.

Основните промени, настъпили в обществения живот и в развитието на науката, допринесоха за промяна в съзнанието на хората. Започва нов период в развитието на философията, който обикновено се нарича философия на новото време. Тя започва да разчита предимно на науката. Механиката заемаше водещо място в естествените науки. Механизмът преобладава и получава широко разпространение във философията.

Основните усилия на мислителите бяха насочени към събиране, отделно описание и класифициране на обекти и явления от околния свят. Широко използвани бяха техниките за изолирано разглеждане на природни обекти и тяхното разлагане на части; цялото беше представено като проста сума от части, а частта беше надарена със свойствата на цялото.

Основоположник на съвременната философия е английският философ Франсис Бейкън. Основната му работа е „Нов органон“. Той е първият философ, който се заема да създаде научен метод, основан на експериментално познание. Бейкън, подложен на остра критика на доминиращата схоластична концепция, прави опит да извърши „великото възстановяване на науките“. И въпреки че в неговите писания неведнъж се отбелязва, че той не предлага „никаква универсална интегрална теория“, можем с право да предположим, че той се е придържал към материалистическата традиция. Бейкън признава безусловното съществуване на природата, нейния обективен характер.

Бейкън решително променя съществуващото отношение към истината. Истината се определя не от заслугите на предмета на науката, а от неговата валидност и практическа ефективност. Всяка област на съществуване, всеки феномен на природата и социалния живот е еднакво достоен за изучаване. В своята класификация на науките той отдава предпочитание преди всичко на историята, поезията и философията. Философията трябва да служи на каузата за завладяване на силите на природата, превръщайки я в „царство на човека“. Бейкън говори за знанието като сила и обръща внимание на необходимостта от разграничаване на два вида опит – плодотворен и светъл. Плодотворните преживявания са преживявания, които са от пряка полза за човек. Светли са тези преживявания, чиято цел е да се разберат най-значимите и дълбоки връзки на природата, нейните закони и свойства.

Бейкън обръща внимание на важността на освобождаването на мисленето на човека от субективни пречки, от заблуди, които той нарича "идоли". Има идоли на клана, пещерата, пазара и театъра. Идолите на расата са присъщи на човешката раса, те са резултат от ограниченията на човешките чувства и ум. Пещерните идоли представляват заблуди на отделни хора, поради специфичните характеристики на човека. Пазарните идоли са погрешни схващания, генерирани от злоупотреба с думи, които са особено често срещани на пазара. Театралните идоли утвърждават вярата във властта. Обикновено това са фалшиви идеи за природата, безкритично заимствани от стари философски системи. Критиката на Бейкън срещу „идолите“ имаше положителен смисъл, допринесе за развитието на естествените науки и освобождаването на общественото мнение от духовното господство на църквата и призова за знания за изучаване на причините за явленията.

Посочвайки плачевното състояние на науката, Бейкън каза, че досега откритията са били правени случайно, а не методично. Щеше да има много повече от тях, ако изследователите бяха въоръжени с правилния метод. Методът е пътят, основното средство за изследване. Дори куц човек, който върви по пътя, ще изпревари нормалния човек, който бяга извън пътя.

Изследователският метод, разработен от Бейкън, е ранен предшественик на научния метод. Методът е предложен в Новия органон на Бейкън и е предназначен да замени методите, предложени в Органон на Аристотел преди почти 2 хилядолетия.

Основата на научното познание, според Бейкън, трябва да бъде индукцията и експеримент.

Индукцията може да бъде пълен(перфектен) и непълна. Пълна индукция означава редовно повторение и изчерпаемост на всяко свойство на обект в разглеждания опит. Индуктивните обобщения изхождат от предположението, че това ще бъде така във всички подобни случаи. В тази градина всички люляци са бели - извод от ежегодни наблюдения през периода на цъфтежа им.

Непълната индукция включва обобщения, направени въз основа на изучаване не на всички случаи, а само на някои (заключение по аналогия), тъй като по правило броят на всички случаи е практически неограничен и теоретично е невъзможно да се докаже техният безкраен брой: всички лебедите са бели за нас надеждно, докато не видим черен индивид. Това заключение винаги е вероятностно.

Опитвайки се да създаде „истинска индукция“, Бейкън търси не само факти, които потвърждават определено заключение, но и факти, които го опровергават. Така той въоръжава естествената наука с две средства за изследване: изброяване и изключване. Освен това изключенията са най-важните. Използвайки своя метод, той например установи, че „формата“ на топлината е движението на най-малките частици на тялото.

И така, в своята теория на познанието Бейкън стриктно следва идеята, че истинското знание следва от сетивния опит. Тази философска позиция се нарича емпиризъм. Бейкън е не само неин основател, но и най-последователният емпирик.

Друг основател на съвременната философия е Рене Декарт. Следвайки Бейкън, Декарт провъзгласява необходимостта от създаване на философия, която да служи на практиката. Но ако Бейкън препоръчва преминаване в знанието от частното към все по-общото, тогава Декарт предлага преминаване от общи принципи към частни за постигане на истината, абсолютизирайки дедукцията.

Декарт смята универсалното, методологично съмнение за отправна точка на своята метафизика. Необходимо е да се постави под въпрос всичко, което се приема за даденост и което е общоприето за истина. Съмнявайки се във всичко, човек не трябва да се съмнява в едно – че се съмнява, т.е. мисли, извършва акт на самоосъзнаване. "Мисля, следователно съществувам."

В същото време Декарт явно надценява ролята на разума. Той също имаше силна богословска традиция. Той вярваше, че Бог поставя в човека естествената светлина на разума. Всички ясни идеи са генерирани от Бог и идват от Него и затова са обективни.

Декарт запазва основните възгледи на средновековните мислители относно понятието за субстанция. Субстанцията се определя като всяко същество като цяло, което не се нуждае от нищо друго освен от себе си за своето съществуване. Това включва Бог и сътворения свят.

Дуалистичната концепция определя епистемологичните позиции на Декарт. Човешката познавателна дейност се състои от три класа идеи. Сред тях са идеи, получени от хората отвън в резултат на постоянните им контакти с предмети и явления; идеи, формирани в умовете ни от първите идеи. (Могат да бъдат или фантастични, или реалистични). И накрая, вродените идеи, първоначално присъщи на духовната субстанция, несвързани с никакъв опит, са чисто рационалистични. В процеса на познание най-важна роля играят вродените идеи.

Декарт развива рационализма: в акта на познанието човешкият ум не се нуждае от чувствителни неща, т.к истината на знанието е в самия ум, идеите и концепциите, които той разбира.

Интелигентност- основен и единствен източник на знания. Декарт смята, че математическите и геометричните методи са единственият универсален метод на познание. Следователно изследванията във всички науки, включително философията, започват с търсенето на това, което е очевидно, ясно и не изисква сетивен материализъм и логически доказателства.

Приспадане- единственият метод на познание. Трябва да започнем с методологично съмнение. Можете да се съмнявате във всичко, освен в съществуването на самото съмнение. Съмнението е акт на мислене. "Мисля, следователно съществувам." Декарт е уверен, че надеждното знание съществува. Декарт смята, че не мисленето поражда съществуването на тялото, но съществуването на мисленето е по-надеждно от съществуването на тялото, природата. Първопричината - Бог - не може да измами човека, следователно е възможно познаването на чувствителното възприятие на света.

Предизвикателството е да използвате когнитивните способности правилно. Истината на познанието следва от съществуването на вродени идеи. Вродените идеи не са готови истини, а предразположения на ума. Следователно в знанието основната роля принадлежи на ума, а не на усещанията. Това е изявление на рационализъм. Умът неизбежно ще постигне истинско знание, ако изхожда от надежден метод. Въз основа на рационализма Декарт създава доктрина на рационализма.

4 правила:

1) яснотата и отчетливостта на знанията не предизвикват никакви съмнения;

2) разделете всеки изследователски въпрос на толкова части, колкото са необходими за по-добро разбиране;

3) мислете в ред, като започнете от простите и постепенно се издигнете до сложните неща;

4) пълнота на знанията - не трябва да се пропуска нищо съществено.

Философия на Новото време. основни характеристики

Историческите предпоставки за този период в историята на мисленето традиционно се считат за научната революция от 16-17 век и появата на експерименталната естествознание. Философията на тази епоха смята за своя основна задача разработването и обосновката на нови методи на познание. На тази основа се формират две направления. Това е емпиризмът и рационализмът във философията на Новото време. Първият провъзгласява, че научното познание получава своето основно значение от сетивния опит. Няма нищо друго в ума; той не допринася с нищо. Интелектът само обобщава данните от този опит. Рационализмът твърди, че основният смисъл на научното познание се крие в дейността на разума и умствената интуиция. Интересно е, че и двата подхода смятат математиката за свой идеал. Нека да разгледаме двама представители на този период, които са имали голямо влияние върху своите последователи.

Емпиризмът и Франсис Бейкън

Работата „Нов органон“, собственост на известния английски мислител и политически деец от Елизабетинската епоха, Франсис Бейкън, постави основните задачи, които трябваше да реши философията на Новото време. Това е преди всичко познаване на природата, а след това владеене на нейните сили. В крайна сметка именно този философ притежава известния афоризъм „Знанието е сила“. Но за да се превърнат нашите представи за света в практическа сила, беше необходим нов и ефективен метод („органон“ - от гръцката дума).

Първата стъпка към него трябва да бъде изчистването на знанията ни от „идоли” – т.е. различни видове заблуди, вкоренени в липса на информация, субективизъм, неточност на езика, сляпа вяра и т.н. За да направите това, смята ученият, човек трябва да изхожда само от прякото изучаване на природата и да действа независимо в своите заключения, без да разчита на авторитет. Ако нашата цел, твърди философът, е да дадем на човека силата да владее природата, тогава основните методи трябва да бъдат експериментът и индукцията. Тоест трябва да се експериментира, да се направи заключение и след това от отделни факти и наблюдения да се премине към обобщения. От трите възможни пътя на познанието, от гледна точка на Бейкън, съвременната философия трябва да избере един. Това не е пътят на паяка, който сам извежда истината, не е пътят на мравката, която само трупа факти, но не ги разбира, а пътят на пчелата. Нектарът от данни трябва да се преработи в меда на истинската наука.

Философия на новото време и Рене Декарт

Този френски философ се смята за основател на рационализма. В своите „Размисли върху метода“ той също подчертава значението на науката за човечеството. Но в същото време мислителят смята експеримента само за условие за познание.

И той отрежда главната роля в методологията на дедукцията. За това философът разработи четири правила.

1. Винаги трябва да се съмнявате във всичко. И само това, което не може да се оспори, трябва да се приема като начало на разсъждението.
2. Всеки сложен проблем трябва да бъде разделен на много прости и очевидни части.
3. Трябва да започнете с прости неща и постепенно да преминете към сложни.
4. Трябва да видите цялата верига от разсъждения пред себе си.

Ако умът се ръководи от тези правила, както и от критериите за истина и доказателства, тогава той няма да има препятствия в изкачването си към истината. Философията на новото време, представена от Декарт, също ни остави общ афоризъм. „Следователно мисля, че съществувам като разумен човек“, възкликна философът. Това е очевидно. Следователно тази фраза е основна и всяко разсъждение трябва да започва с нея, включително доказателство за собственото съществуване, математически идеи и дори Бог.

Методологически и епистемологични идеи във философията на Новото време: Ф. Бейкън, Р. Декарт

Въведение

Както е известно, философията на новото време води началото си отXVIIвек, като основните му характеристики са тясно свързани с разлагането на тогавашното феодално общество и развитието на ново общество - буржоазното.

Във философията на новото време се появява нова ориентация - нейните идеи и твърдения се основават главно на научни данни, а на преден план се извеждат основите на теорията на познанието, или епистемологията. Но въпреки споменатите промени все още продължава спорът между двете философски направления, който датира от Средновековието. Тези направления се наричат ​​рационализъм и емпиризъм.

В рамките на тази работа ще разгледаме и анализираме методологическите и епистемологичните идеи на двама видни представители на рационализма и емпиризма - Р. Декарт и Ф. Бейкън.

Методологически и епистемологични идеи на Р. Декарт като представител на рационализма.

За най-пълно разбиране на тази тема, нека дефинираме понятието „рационализъм“. И така, терминът рационализъм идва от латинската дума „разум“ и се характеризира като единна система от епистемологични вярвания. Рационализмът се формира в процеса на развитие на точните науки вXVII- XVIIIвекове Основната идея на рационализма е следната: научното познание, което има своите присъщи логически характеристики, се постига чрез разума. Разумът в този случай действа едновременно като източник на научно познание и критерий за истината.

Френският математик и философ Рене Декарт, като основател на картезианството, е убеден, че по думите му „по-вероятно е един човек да се натъкне на истината, отколкото цял народ“. В своите преценки Декарт изхожда от така наречения „принцип на доказателствата“, който гласи, че всяко знание трябва да бъде проверено с помощта на „светлината на разума“, което предполага отхвърляне на всякакви преценки, взети на вяра.

Декарт е известен и с това, че предлага своя собствена координатна система в математиката, която по-късно е наречена декартова правоъгълна координатна система. Преди твърденията на Декарт научното знание е само натрупване на произволни истини, но според неговите преценки то трябва да се формира като цялостна система. Отправната точка за тази система, според Декарт, е истината - най-достоверното и очевидно твърдение.

Известният аргумент на Декарт „Cogito ergo sum“ - „Мисля и следователно съществувам“, който самият той смята за неопровержим, предполага, че разумът значително превъзхожда сетивата.

Въпреки това източникът на мислене в преценките на Декарт е Бог като всемогъщ творец, който е дарил човека с естествената светлина на разума: „всички неясни идеи са продукт на човека и следователно са лъжливи; всички ясни идеи идват от Бог и следователно са истинни.” Така се образува един вид порочен кръг - съществуването на всяка реалност и Бог като такъв става надежден благодарение на самосъзнанието, с което Бог дарява човека.

Декарт също вярва, че материята е способна да се дели безкрайно и процесът на движение се осъществява с помощта на вихри; Така той идентифицира пространственото разширение с природата и представи възможността за изучаване на природата не като отделни обекти и явления, а като процес на нейното формиране, например чрез геометрични обекти. Така Декарт вижда света около себе си като система от внимателно изградени части: растението е същият механизъм като например часовника, с единствената разлика, че съвършенството на часовниковия механизъм е толкова по-ниско от съвършенството на растителният механизъм като сръчност на Бог като Върховен Творец се различава от сръчността на човека като създател на крайното. Този принцип на Декарт впоследствие беше интерпретиран в кибернетиката като теория за симулация на ума и заяви, че „никоя система не може да създаде система, по-сложна от себе си“.

След това нека разгледаме методологията на Декарт във връзка със самото философско познание. За да се намерят неизменните истини, които са в основата на всяко знание, Декарт предлага да се прибегне до методологическо съмнение, тъй като според него само чрез съмнение могат да бъдат открити истини, които не се поставят под въпрос.

По същество Декарт открива само една неизменна истина - "Мисля, следователно съществувам" - директно за самото съществуване на когнитивното мислене. Но това твърдение съдържа много идеи, както философски, така и например математически, които носят в себе си доказателствата и неизменността на идеята за разума.

Според Декарт всички възможни и околни неща са образувани от две независими, интегрални субстанции – мислеща и телесна, т.е. душа и тяло, които Бог е създал и поддържа. А умът, според Декарт, е крайна субстанция – „...нещо несъвършено, незавършено, зависимо от нещо друго и... стремящо се към нещо по-добро и по-велико от мен самия...”.

Атрибутите на тези субстанции са протяжност - за телесното и мислене - за мисленето.

Така можем да заключим, че основните принципи на картезианството произтичат от неговата обща философска ориентация. Методологията и епистемологията на Декарт се отличава с така нареченото разтваряне на волевия феномен в неизменния интелектуализъм.

Едно от житейските правила на Декарт звучи така: „Победете себе си, а не съдбата, и променете желанията си, а не световния ред; да вярваме, че няма нищо, което да е изцяло в нашата власт, с изключение на нашите мисли.”

Изброените идеи и принципи на философското направление на Декарт по-късно послужиха като основа за развитието на идеализма. От друга страна, математическите възгледи на Декарт за природата и света около него характеризират неговата философия като един от етапите на материалистичния светоглед на Новото време.

Методология и епистемология на Ф. Бейкън като представител на емпиризма

Английският философ и историк Ф. Бейкън с право се счита за основател на емпиризма като експериментална наука на Новото време, т.к. Той е първият, който си поставя за цел да формира научен метод на познание. Той се противопоставя на тогавашната схоластична философия и за разлика от нея създава учението за философията, което се основава на опитното познание, т.е. "естествена" философия. Неговите принципи се основават на естественото съзерцание на заобикалящия свят чрез емпиризъм и аналитичен подход към различни явления. Според Бейкън трябва да се създаде глобална програма за реформиране на интелектуалните основи и философските принципи и доктрини, които са съществували преди това, са били критикувани от него.

По време на творческата дейност на Бейкън експерименталните науки получиха най-голямо признание и развитие и Бейкън направи опит за така нареченото „голямо възстановяване на науките“, основите на което бяха изложени в написаните от него трактати, като „Нов органон“, „За достойнството и разширяването на науките“ и други също толкова забележителни произведения. Тези произведения разглеждат различни природни процеси и явления.

Първо, Бейкън създава напълно нова класификация на науките. Основите на всички науки, според Бейкън, са онези науки, които разкриват такива способности на човешката душа като фантазия, памет, разум и др. По този начин основните науки трябваше да бъдат такива науки като философия, история, поезия и др.

Според Бейкън основната цел на всички науки и знания трябва да бъде подобряването на човешкия живот във всички негови отрасли и господството на човека над природата.

Можете да разберете колко успешна е определена наука само като анализирате практическите резултати от тези науки: „Плодовете и практическите изобретения са като че ли гаранти и свидетели на истината на философията.“ Бейкън се придържаше към принципа, че знанието със сигурност е сила, но само при условие, че е вярно. Ето защо Бейкън противопоставя в своята теория два вида практически опит: светъл и плодотворен. Плодотворният опит е опит, който е от полза за човечеството, докато светлинният опит е опит, чиято цел е да разбере и изучава свойствата на различни вещества и природни феномени.

Светлинният тип експерименти, според Бейкън, са с най-голямо значение и ценност, тъй като плодотворните експерименти не могат да бъдат извършени без техните практически резултати. Както вярваше Бейкън, неисправността на знанията, които придобиваме, се дължи на съмнителни доказателства, основани на силогистичната доктрина за доказване на различни идеи, състоящи се от понятия и съждения.

Бейкън остро критикува теорията на Аристотел за силогизма, основана на факта, че понятията, използвани в дедуктивния метод на доказателство, са резултат от твърде набързо придобити знания. Според Бейкън основният принцип на преструктуриране на системата от науки трябва да бъде създаването на напълно нова концепция, включително подобряване на методите за познание и обобщение.

Методологията на Бейкън се състои от индуктивно-преживяващ метод на познание, който включва постепенно формиране на напълно нови преценки чрез анализ и изследване на природни явления и подходящо тълкуване на получените резултати. Според Бейкън този метод е най-ефективен.

Противопоставяйки индукцията и дедукцията, Бейкън пише: „Съществуват и могат да съществуват два начина за търсене и откриване на истината. Човек се издига от усещания и подробности до най-общите аксиоми и, изхождайки от тези основи и тяхната непоклатима истина, обсъжда и открива средните аксиоми. Това е начина, по който те използват днес. Другият начин извлича аксиоми от усещания и подробности, като се издига непрекъснато и постепенно, докато накрая стигне до най-общите аксиоми. Това е истинският път, но не е изпитан.”

Бейкън извежда на преден план индукцията като метод за познание и я смята за най-верния метод за познание на света около нас.

Нека да разгледаме методологията на Бейкън, използвайки конкретен пример. Необходимите етапи на индуктивния метод според него са събирането на факти и тяхното систематизиране. Бейкън предлага това да стане чрез съставяне на 3 изследователски таблици: таблица на присъствието, таблица на отсъствието и таблица на междинните стъпки.

Например, за да се намери формулата за топлина, е необходимо да се съберат различни случаи на топлина в таблица за присъствие, като същевременно се елиминират всички случаи, които не са свързани с топлина. Масата за отсъствие, от друга страна, събира кутии, които нямат топлина. Например, първата таблица може да включва лъчите на слънцето, които създават топлина, докато втората таблица може да включва лъчи, излъчвани от луната или звездите, които не създават топлина. Въз основа на получените данни можем да идентифицираме всички принципи както на наличието на топлина, така и на нейното отсъствие. И накрая, таблицата на междинните етапи отразява случаите, в които има топлина, но в различна степен. Като комбинираме и трите таблици заедно, можем да получим принципа, залегнал в основата на топлина - движение. По този начин този метод включва анализ на общите свойства на различни неща и явления.

Експериментално-индуктивният метод на Ф. Бейкън също включва провеждане на определен експеримент, който по време на изследователския процес е препоръчително да се променя, повтаря, да се премества от една област в друга и едва след това въз основа на получените данни могат да се получат подходящи резултати .

Така Бейкън нарича основата на своя метод на познание експерименталното обобщение на фактите. Разликата между емпиричния метод на Бейкън е, че той се основава максимално на разума в процеса на анализ, систематизиране и обработка на фактите.

Самият Бейкън сравнява своя метод с дейността на пчела, която, извличайки нектар от цветята, го преработва в мед със собствените си умения.

Според Бейкън реформата и усъвършенстването на науката е невъзможно без очистване на ума от четири вида грешки, които той нарича идоли: това са идолите на пещерата, клана, театъра и площада.

Бейкън нарича идоли на семейството грешки, които са причинени от природата и наследствеността на човека. Човешкото мислене има своите недостатъци, защото... „се оприличава на неравно огледало, което, смесвайки природата си с природата на нещата, отразява нещата в изкривена и обезобразена форма.“

Според Бейкън идолите на расата включват и желанието на човешкия ум за необосновани обобщения. Това включва например факта, че орбитите на въртящите се планети често неоснователно се считат за некръгли.

Пещерните идоли са грешки, присъщи на отделна личност или на определени групи хора поради субективни предпочитания и симпатии. Например някои изследователи вярват в неизменния авторитет на древността, докато други предпочитат иновациите. "Човешкият ум не е суха светлина, той е поръсен с воля и страсти и това поражда това, което всеки желае в науката. Човек по-скоро вярва в истината на това, което предпочита... По безкрайно много начини, понякога незабележими, страстите петнят и развалят ума.”

Идолите на площада (пазара) са грешки, генерирани от вербалната комуникация и трудността да се избегне влиянието на думите върху съзнанието на хората. Тези идоли възникват, защото думите са само имена, знаци за общуване помежду си, те не казват нищо за това какви са нещата. Ето защо възникват безброй спорове за думите, когато хората бъркат думите с неща.

Идолите на театъра (теориите) са заблуди, които се пораждат чрез безспорно подчинение на определен авторитет. Една от основните концепции на Бейкън е борбата срещу авторитарното мислене; той правилно вярваше, че изследователят трябва да търси истината не в преценките на великите хора, а в нещата.

произтичащи от безусловно подчинение. Но ученият трябва да търси истината в нещата, а не в думите на велики хора. Борбата срещу авторитарното мислене е една от основните грижи на Бейкън. Трябва безусловно да се признава само един авторитет, авторитетът на Свещеното Писание по въпросите на вярата, но в познанието на Природата умът трябва да разчита само на опита, в който Природата му се разкрива. Разделянето на две истини - божествена и човешка - позволява на Бейкън да съгласува значително различни ориентации на знания, растящи върху основата на религиозен и научен опит, и да укрепи автономията и самолегитимността на науката и научната дейност. Изкуствените философски конструкции и системи, които оказват негативно въздействие върху съзнанието на хората, според Бейкън са един вид „философски театър“.

Методологията на Бейкън до голяма степен предвиждаше развитието на индуктивни изследователски методи по-късно, до 19 век.

Влиянието на философията на Бейкън върху съвременната естествознание и последващото развитие на философията е огромно. Неговият аналитичен научен метод за изучаване на природните явления и развитието на концепцията за необходимостта от експерименталното му изследване изиграха положителна роля в постиженията на естествознанието през 16-17 век. Логическият метод на Бейкън дава тласък на развитието на индуктивната логика. Класификацията на науките на Бейкън беше положително приета в историята на науките и дори формира основата за разделението на науките от френските енциклопедисти.

Литература

Алексеев П.В. Христоматия по философия. Урок. - Москва, "Проспект", 1997 г

Гуревич П.С. Философски речник. - Москва, "Олимп", 1997 г

Декарт Р. „Съчинения в два тома.“ Том 1. - Москва, "Мисъл", 1989 г

Ляткер Я.А. — Декарт. - Москва, "Мисъл", 1975 г

Соколов В.В. "Европейската философия от XV - XVII век." - Москва, 1984 г.

Суботин А.Л. "Франсис Бейкън". - Москва, "Мисъл", 1974 г

Интелектуалният дух на модерната епоха намери своето най-ярко въплъщение във философските системи на англичанина Франсис Бейкън(1561-1626) и френски Рене Декарт(1596-1650). Същността на мирогледа на Новото време е концентрирана в афоризма на Бейкън „Знанието е сила“. Философът признава знанието, преди всичко научното, като най-ефективния източник на положителни промени в човешкия живот. Бейкън обявява най-важната задача на философията създаването на нов метод на научно познание. Той вярваше, че науката трябва да носи реални ползи на хората, че тя не е цел, а средство, предназначено да помогне за задоволяване на човешките нужди. Бейкън е основателят на индуктивния метод за разбиране на реалността. Важна част от епистемологичното учение на Бейкън е разработената от него типология на заблуди, идоли или призраци, които пречат на човек да опознае реалността. Авторът идентифицира четири вида идоли, като им дава образни имена. Той смяташе, че „идолите на расата“ са пречки, причинени от човешката природа. Човек съди целия природен свят по аналогия със собствената си природа. „Идолите на пещерата“, според Бейкън, включват грешки, които възникват в резултат на субективни представи за реалността, присъщи на определени групи хора. „Идолите на пазара“ са препятствия, свързани със случаи на неправилно използване на езика, когато значенията на думите се формират не въз основа на разбиране на същността на предмета, а под влияние на случайни впечатления. „Идолите на театъра“ са препятствията, произтичащи от подчиняването на ума на погрешни възгледи, които примамват човек като инстинкта на театралните представления.

Декарт е изключителен философ, който се стреми към максимална яснота и дедуктивна строгост в процеса на научно познание. В стремежа си да докаже силата на разума, Декарт прибягва до критика на ориентацията на сетивното познание като единствен критерий за истинността на познанието. „Мисля, следователно съществувам“, каза Декарт. Декарт формулира основните правила, водещи до познанието на истината в своя труд „Беседа за метода“. Има четири такива правила. Първо, за истина трябва да се приеме онова, което се разбира от само себе си, което се възприема лесно и ясно и не поражда съмнение. Второ, всяко нещо трябва да бъде разделено на прости компоненти, довеждайки изследователя до очевидни неща. Трето, пътят на знанието се състои в преминаване от прости елементарни неща към по-сложни. Четвърто, необходима е пълнота на изброяване и систематизиране както на известното, така и на неизвестното, за да сме сигурни, че нищо не е пропуснато. Изграждайки рационалистична методология за познание на реалността, Декарт декларира целесъобразността да се премине от най-общите идеи от философски характер към по-специфични разпоредби на отделните науки, а след това и към най-специфичните знания.

Значителен принос към философията беше метафизикаДекарт, която се основаваше на идеята "вещество".Като дуалист, Декарт признава съществуването на две независими субстанции - мислене и материал. И двете са творения на Бог, който е върховна субстанция с вродени идеи.

Философското учение на Декарт оказва значително влияние върху учението на холандския мислител Бенедикт Спиноза(1632-1677). Според Спиноза има една субстанция, тоест Бог или природа. Идентификацията на Спиноза на Бог и природата му позволява да бъде смятан за пантеист. Природата за него е причина за самата себе си, освен това тя не може да бъде позната от нищо друго освен от себе си. Субстанцията се характеризира с безкраен брой атрибути, които изразяват нейната най-висша същност. Ако броят на атрибутите на една субстанция е безкраен, тогава на хората се разкриват само две от тях: „мислене“ и „разширение“. От режимите на потока атрибути, които са различни състояния на най-висшата субстанция. Спиноза заявява, че човешката свобода е осъзната необходимост.

Немски мислител, философ и математик Готфрид Вилхелм Лайбниц(1646-1716), за разлика от учението на Спиноза, развива концепцията за множеството вещества. Субстанциите на Лайбниц са духовни същности, наречени монади. Монадите представляват "елементите на всички неща". Знанието за природата на монадите е идентично с познанието за всичко, което съществува в света. Монадите са абсолютно неделими, но в същото време имат богато и разнообразно съдържание. Човешкият ум, подобно на монадите, също е един, но с цялото богатство на съдържанието си не може да бъде разделен на части. Монадите представляват цялата Вселена и всяка от тях се характеризира с различни нива на дискриминация на възприятията и различни ъгли на разглеждане. Монадите са извън причинно-следствените връзки. Тяхната връзка, предопределена от Бога, е хармония, синхронно взаимодействие.